馬可福音第六章拾穗
【可六1】「耶穌離開那裡，來到自己的家鄉，門徒也跟從他。」
從地形上的不同細節來判斷，睚魯乃是加利利湖西岸一個傍湖小鎮的會堂長老。如今耶穌與祂的門徒似乎從湖邊移往內陸之加利利高地，因為祂的教導顯然是在拿撒勒的會堂裡進行的（雖然馬可沒有提起地名），那裡永遠是祂自己的家鄉，祂在這座城鎮裡面度過了孩提生涯，雖然祂後來居住在迦百農，也在那裡工作（太四13）；祂至終是“拿撒勒人耶穌”（十四67），即使祂生在伯利恒，又以迦百農為根據地。認為這一點乃是先知預言之應驗的，是馬太，而不是馬可（太二23）。── 柯勒《丁道爾聖經注釋》
【可六2】「到了安息日，他在會堂裡教訓人。眾人聽見，就甚希奇，說：“這人從哪裡有這些事呢？所賜給他的是甚麼智慧？他手所做的是何等的異能呢？
」
即使是在拿撒勒，祂的教訓果效也是令人驚奇的；凡是聽見的，沒有一個人可以否認其中所展現出來的智慧。他們也沒有一個人想到要否認祂在別的地方所行的神跡，但他們卻也沒有把這些事存記在心，只是關切它們的來源。事實上，他們更為關切的乃是技術上的問題“如何”，而非神學上的問題“為何”。然而問題本身的確是個好問題，它其實正是文士和法利賽人後來所操心的問題（十一28）：耶穌的權柄是從哪裡來的呢？就像約翰的洗禮一樣，祂的權柄只能是“從天上來的或從人間來的”。因為文士雖然提出第三個可能──從鬼魔來的；但從耶穌嚴厲的答覆看來，那是很值得懷疑的，雖然他們認真地考慮這個惡毒的提議。所以拿撒勒會堂裡的會眾所提的問題方向是正確的，只要他們能預備好接受那顯而易見的答案。從一22開始，耶穌的權柄對於一切尚未被自己的神學成見弄瞎心眼的人而言，都是顯而易見的，所剩下的就只是認識它的源頭，而那將會在八29由彼得明確而直率地宣告出來。── 柯勒《丁道爾聖經注釋》
【可六3】「這不是那木匠嗎？不是馬利亞的兒子雅各、約西、猶大、西門的長兄嗎？他妹妹們不也是在我們這裡嗎？”他們就厭棄他。（注：“厭棄他”原文作“因他跌倒”） 」
他們拒絕以耶穌屬地的背景和關係作為祂能力的來源，乃是正確的。祂做這類的事，不是以馬利亞的兒子，或約瑟家庭中長兄的身分，也不是以鄉下木匠身分做的。可以感受到他們逐一列舉祂弟兄的名字時的困惑。但是他們在正確拒絕任何從人而來的可能之後，卻遲疑不將祂的智慧與神跡歸於屬天的源頭。他們對於將耶穌等同於神這件事躊躇不前，正如聖經所說的，他們就厭棄祂，或“因祂跌倒”。關於耶穌，拿撒勒人“知道一切的答案”，他們不準備領受任何新的啟示。引一句英語格言來說：熟識生輕視；甚至在祂自己的弟兄當中也是如此（見三31）。耶穌自己在第4節也悲痛地引用一則類似的閃族格言：唯一不認拿撒勒先知的地方，正是拿撒勒（太二十一11）。── 柯勒《丁道爾聖經注釋》
【可六3耶穌的兄弟信主沒有？是馬利亞所生的麼？】
答：照聖經記載，耶穌是有雅各，西門，猶太，西門四位弟兄和祂的妹妹們（太十三55，56，可六3長兄——原文是弟兄，如呂振中譯），這些弟兄原來都是不信主的（約七3，5，10，可六4，三21），直到主從死裡復活以後，他們才信了（徒一14，林前九5，十五7），並且後來雅各成為耶路撒冷的柱石，為教會的長老（加一19，二9，徒十五13-21），也寫了雅各書（雅一1），弟兄猶大則寫了猶大書（猶1）。至於耶穌的弟兄是否為馬利亞所生的親弟兄，這個問題解經家有三種不同的看法：
1、天主教的人士——認為童女馬利亞為聖母，除了從聖靈感孕生耶穌以後，再沒有生其他孩子，終身為童女，所以這幾位弟兄，乃是耶穌的堂兄弟。——沒有聖經根據。
2、希臘教的人士——認為是約瑟尚未迎娶馬利亞以前之前妻所生的弟兄，就是耶穌同父異母所生的弟兄——更為無稽之談。
3、基督教人士——認為這四位弟兄，是耶穌的親兄弟，從聖經所記，可以注意下列幾層道理：
①聖經上有七處經文提到主耶穌的弟兄（約二12，太十二46，可三31，路八19，太十三55，56，可六3，約七3，5，10，徒一14，林前九5，加一19），而無一處說到堂弟兄，如果有的話，一定會說明的，如馬可是巴拿巴的表弟一樣，是很清楚明說的（西四10）。
②這些弟兄是常和耶和華的母親同住一起，證明他們不是主的堂兄弟（約二12，七3，可六3），因為沒有堂兄弟常和嬸母住在一起的。
③馬利亞生耶穌是頭胎兒子，既是頭胎，表示她還生了其他的兒女（路二7，太二25）。
④聖經上沒有一處顯出主的弟兄是同父異母所生的弟兄，若是，當約瑟和馬利亞逃往埃及的時候，並未見有這四個小孩一同逃去，竟在何處？
⑤如果約瑟前妻生了四個兒子，他們便有優先繼承大衛的王位，就不歸耶穌了（路一31-33）。——李道生《新約問題總解》
【可六3主耶穌有多少弟兄姊妹，是否也由馬利亞所生？】
一、這裏告訴我們，那穌是“雅各、約西、猶大、西門的長兄”，他也有妹妹們，表示最少有兩個妹妹。當然，聖經原文只說“弟兄”，並非像中文所說的“長兄”。
在這幾位弟兄中，雅各後來成為耶路撒冷的柱石（加一章19節，二章9節），也寫了雅各書。猶大則寫了猶大書。
二、至於主的弟兄是否也由馬利亞所生，解經家對此有三種不同的說法：
①天主教人士因為尊稱童女馬利亞為聖母，所以認為馬利亞生了那穌之後，再沒有生第二個孩子。所以這幾位弟兄只能是那穌的“堂弟兄”，即叔伯的兒子。
②東正教人士則認為這些人是約瑟前妻所生的，他們是那穌的同父異母的哥哥。
這兩種說法，都沒有聖經明文的根據，東正教人士把這問題弄得更複雜，竟然捏造約瑟娶了前妻，而且又死了前妻，假如約瑟並未娶過妻子，豈非十分冤枉？
③基督教基要派人士一致認為這四位是那穌的胞弟，理由如下：A.那穌是頭胎的兒子（太一章25節；路二章7節），既是頭胎，馬利亞便有其他孩子。
B.那穌的幾位弟弟時常和馬利亞在一起，證明他們不是那穌的堂弟兄，那裏有堂弟兄時常和嬸母在一起，而不與自己的母親在一起的呢（約二章12節，母親和弟兄們在一起，太十二章46節那穌說：我的母親，我的弟兄，47節說他母親和他的弟兄，徒一章14節）？
C.如果約瑟有前妻，也生了四個兒子，這些兒子便有優先權承繼大衛的王位，那穌如果是排第五的，他便失了承繼大衛王位的可能性。這就證明東正教人士所說約瑟有前妻的理論缺乏聖經根據（路一章31一33節）。
D.如果約瑟有前妻也有幾個兒女，那麼當約瑟與馬利亞逃難到埃及時，約瑟前妻的兒子為什麼不一同逃到埃及，他們當時在何處？
E.聖經沒有一處提及這幾位弟兄是那穌的堂弟兄或表弟兄，如果是的話，一定明說，像保羅說馬可是巴拿巴的表弟（西四章10節），是很清楚的明說。
F.約翰福音七章1一10節所描寫的，證明那穌和他的幾位弟兄是住在一起的，如果不是親弟兄是不會如此的。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》
【可六4∼6】就在耶穌度過童年時代的地方，祂屬天能力的彰顯，也就只是醫治幾個生病的鄉下人；他們是因著病痛和需要，而謙卑地相信祂（5節）。這一位即將因敘利亞非尼基婦人的信心而歡欣的主（七29），對於祂自己的同鄉所表現出來之不信的程度感到不可思議（6節）。他們可能會對祂感到詫異，但馬可在這裡卻說祂也對他們感到詫異。── 柯勒《丁道爾聖經注釋》
【可六7】「耶穌叫了十二個門徒來，差遣他們兩個兩個地出去，也賜給他們權柄，制伏汙鬼，」
在這裡和別的地方（如十一1），耶穌似乎從來不曾打發一個門徒單獨出去過，他們去的時候通常是以倆人為一組的。門徒常以小組形式來往，或許可以說明何以留傳下的門徒名單都是固定的模式，而不僅是為了教會在教導的需要上較為便利而已。這十二個人獲得制伏汙鬼的權柄（7節），所以他們就趕鬼，“傳道，叫人悔改”（12節），用油“抹了”病人，治好他們（13節）。在這幾節經文中，這三種功用全都“以行動”證明出來。而這三種功用也全都是與神國的宣揚結合在一起，這國度已經在耶穌這個人的身上臨到了。── 柯勒《丁道爾聖經注釋》
【可六8】「並且囑咐他們：“行路的時候不要帶食物和口袋，腰袋裡也不要帶錢，除了拐杖以外，什麼都不要帶；」
【可六8耶穌差遣十二個門徒往四處傳道時，他們是否帶有拐杖？（參太十9~10）】
馬太十5-6記載，耶穌差遣十二個門徒周遊以色列的城鄉傳福音，宣講天國降臨，並治病趕鬼。接著，耶穌提醒他們應如何預備行裝：「腰袋裡不要帶金銀銅錢，行路不要帶口袋，不要帶兩件褂子，也不要帶鞋和拐杖，因為工人得飲食，是應當的。」（太十9-10）此外，路加第十章亦記載耶穌差遣七十人周遊傳道，但那是稍後的事情；至少，路加沒有提及「拐杖」。不過，馬可六7-9亦有記載耶穌差遣十二個門徒傳道，細節與馬太的相似。馬可六8-9指出：「並已囑咐他們，行路的時候，不要帶（take nothing，meden airosin）食物和口袋，腰袋裡也不要帶錢，除了拐杖（except a mere staff，ei me rabdon monon）此外，什麼都不要帶，只要穿鞋，也不要穿兩件褂子。」
馬太十章及馬可六章都記載基督差遣門徒出外傳道時，毋須為此次旅程帶多餘的裝備，孑然一身地展開傳道旅程。路加九3的用語有部分與馬可六8相似，用同一動詞airo（帶）；但接著就像馬太所記的，指出：「不要帶拐杖，和口袋，不要帶食物，和銀子，也不要帶兩件褂子。」但馬太十10最後指出，門徒不用帶拐杖作為行裝的一部分。馬可六8似乎表示，假如門徒跟隨耶穌傳道之時，已經帶拐杖，這時候就毋須將拐杖留下或棄掉。蘭格（lange，Com-mentary on Mark，P．56）指出：「門徒可以帶拐杖，正如他們往常一樣；不過，他們也毋須四處尋覓一條拐杖，以為拐杖是旅行必備的。」蘭格接著為此段作結說：「基本的意思是，他們出外時，儘量減少行裝，要靠賴旅途上得到供應……從馬可的敘述中，可以看出他們出外傳道的狀況，就是儘量減少累贅。」由此看來，馬太與馬可這兩段經文，實無衝突之處。── 艾基斯《新約聖經難題彙編》
【可六8∼9】聖經從未將刻苦這件事的本身視作一件好事，而是只有在某些環境之下必須的。我們沒有理由可以主張這種特殊的克己模式一定要成為一個普世通行的規則，施加在任何時候的所有門徒身上；然而他們這種單純的信心的確是個普世通行的規則，無論是以甚麼方式表現出來。後來在客西馬尼園中，耶穌首次確定門徒已經徹底學會了不倚賴物質上的援助，就吩咐他們可以帶著所擁有的輔助品：錢囊、口袋，甚至刀劍（路二十二36）。這絕不是代表他們缺乏信心，因為他們已經學會了，知道這些東西沒有一樣是那些單純地信靠、順服神的命令而前行，仰望神供應一切需要的人所不可或缺的。在聖經中，貧窮絕對不是一個理想；然而，若是有需要，在服事神的時候卻必須為了基督的緣故而歡喜接受。── 柯勒《丁道爾聖經注釋》
【可六10∼11】門徒的使命可以從謙卑堅毅標明出來：他們要用盡一切的方法得到聽眾，但絕對不能強迫那些不願意的人來聽；然而，他們不把這樣的拒絕看作是件小事，知道那拒絕福音之人會遭到甚麼樣的審判。所以，傳講福音永遠是一件喜樂的事，但是福音的教訓關乎永恆，因此也絕不可等閒視之。RSV與 NEB根據重要之大寫古抄本，將第11節後半略去（“所多瑪和蛾摩拉所受的，還比較容易受呢”），這句話無疑是從馬太福音十15加在這裡的，它在該處當然是原來的經文所有的；雖然如此，它聽起來的確像是耶穌的教導方式。正統的猶太人從外邦地區回到聖地時會“跺下塵土”（Anderson）。那些拒絕耶穌借著祂僕人所傳信息的人，不是“神的百姓”，但就神的國而言，他們同樣使自己在律法所要求之“兩個見證人”（申十七6）面前成為“外邦人”。── 柯勒《丁道爾聖經注釋》
【可六12∼13】我們經常說到“屬靈的”與“醫治的”工作，彷佛是基督徒的見證中兩條不同的道路一樣。早期的教會是否作如此的區分是非常值得懷疑的，他們雖然未必將疾病看作是與個人的罪有直接的關聯（比較二5與約九3），卻是把所有的疾病看作是撒但權勢的伸張。在這種情形下，抹油不是藥物治療，而是一個屬靈的象徵，雖然在好撒瑪利亞人的比喻中（路十34），那個撒瑪利亞人用“油和酒”倒在那個受傷之人的傷處，的確是當作藥物來使用。門徒在這裡所進行的抹油，似乎正是雅各書五14所說的抹油，伴隨著禱告，可以使疾病得著醫治。油是聖經用來表明聖靈同在的一個象徵（王上一39），所以，抹油本身就是一個“比喻性的動作”，象徵神借著聖靈的大能所施行的醫治。在新約聖經中，似乎有兩種醫治。頭一種是戲劇性的用法，把醫病用作一個“兆頭”，經常是為福音的傳揚預備機會；第二種乃是沒有壯觀場面之牧者的醫治，正如雅各書中所說的，在教會的“肢體生活”中自有一席之地，與聖靈許多其它的工作並列。── 柯勒《丁道爾聖經注釋》
【可六14】「耶穌的名聲傳揚出來。希律王聽見了，就說：“施洗的約翰從死裡復活了，所以這些異能由他裡面發出來。” 」
希律王這裡所指的希律是希律大帝的兒子安提帕。從主前四年到主後三十九年他便是加利利和比利亞兩地分封的王。根據史家約瑟夫的記載，這個人有很大的政治野心。他非常重視王位及這個名號所帶來的地位和尊榮。他的野心最終也導致他悲慘的下場。他既是加利利分封之王，耶穌的名聲從加利利及其它的地方傳揚出來，很自然地會使到希律非常關注。施洗的約翰從死裡復活這種猜想，似乎反映了希律因為殺害了約翰所帶來的恐懼以及罪疚感。福音書並沒有記載約翰所行的異能，但是，卻一致地見證他是一位在講道方面大有能力的先知。── 柯勒《丁道爾聖經注釋》
【可六15∼16】正如耶穌後來在該撒利亞腓立比問祂自己的門徒時一樣（八28），當時對於耶穌的本性與工作已經盛行著幾種不同的解釋；但直到該撒利亞腓立比以前，卻沒有一個人充分明白這個真理。但希律卻陰鬱地死守著他不安的良心所引起的看法；而我所斬的這幾個尖銳的字眼更強調出他的自我折磨。事實上，希律家族的個性確實怪異：冷酷殘暴，又具有宗教狂熱。這個家庭的背景乃是以土買人，而不是以色列人；但希律在希伯侖環繞著亞伯拉罕的墳墓建築了一道巨大的石造圍牆，刻意要表示亞伯拉罕也是他們的祖先。事實上，希律這麼做，出於迷信居多，並非出於由衷的信仰，他對於與耶穌有關之消息的反應清楚說明了這一點。── 柯勒《丁道爾聖經注釋》
【可六18∼22】約翰大肆抨擊希律的亂倫，因而被囚；希律身為分封王，絕對無法容忍別人在他自己的領土內如此公然批評他；但約翰的抨擊也帶來一個更大的危險，就是希羅底那絕不死心的懷恨。約翰雖然已經身系囹圄，但對希律而言，約翰的生命可能沒有太大的危險，這從第20節可以清楚看見。希律只希望堵住約翰的嘴，就算沒有約翰的定罪，他所離棄之前妻的父親亞哩達（Aretas）所施加予他之屈辱的打擊，無疑已經是對他的淫行的一個痛懲。但對於希羅底而言，完全不是這麼一回事，她只不過是等待機會要殺約翰，她恨不得立刻就動手，卻苦無機會（19節）。現在，機會終於來了，那是安提帕（正如希律家族通常稱呼這個成員的名字）的生日宴會。流覽一下這個家族的家譜，就可以看出其中所含一連串之殺人犯與近親相奸的名字，現在再多一個謀殺者也不足為奇。── 柯勒《丁道爾聖經注釋》
【可六21千夫長和百夫長是何等人？】
答：千夫長（Captain軍長，民卅一48）和百夫長（Centurion）皆系古時羅馬軍營組織一種官制，在新約時代是以六千人為營制常額，每營分十大隊，每大隊分三小隊（太廿七27），其長官為大隊長，即千夫長十員，及百夫長六十員（徒廿一31，32），或以全隊共為六分隊之組成，有領袖六人，每分隊約六百人，有一人率領，稱為千夫長，羅馬兵之駐於耶路撒冷者僅一分隊（約十八12，徒廿一31，廿二24，28，廿四22），亦為軍官之統稱（可六21，啟六15，十九18）。至於百夫長，按古歷史此職統兵百人，但羅馬時制稍有變更，或僅有六十人，哥尼流，猶流二人皆嘗膺此職，一則篤信基督，一則善待保羅（徒十1，廿七1），故皆負重望，除此以外，尚記有二百夫長，為信從教主者，即迦伯農之百夫長，（太八5），及十字架前之百夫長是也（可十五39，太廿七54）。——李道生《新約問題總解》
【可六22∼25】希律將約翰下在監牢裡，乃是出於他對希羅底的迷戀；所以，甚至是對於伴侶的熱愛也可能使人誤入歧途。就是這種扭曲的價值觀，使得希律的朝臣得以看見他冒冒失失地向一個跳舞的女孩許諾，還自以為是慷慨大方；向錯誤的要求妥協，還自以為是言而有信。在這件事情上，甚至連女兒對於母親的順服都變成了罪惡；所以，若是離了基督，甚至連“天然的”美德也會被扭曲而變成惡行。在舊約聖經中，耶洗別（王上二十一7）是另一個例子，她惡毒地反對神的僕人，由於對她忠誠，她的配偶也同樣難辭其咎。同樣地，在使徒行傳中，亞拿尼亞似乎將她的妻子撒非喇引入欺哄聖靈的罪（徒五2），神的國度所要求的，乃是更深的忠誠，越過了地上一切最親密的人倫關係（十29）。── 柯勒《丁道爾聖經注釋》
【可六26∼28】毫無疑問的，希律的確對這個要求感到憂愁（26節），但他已經落入圈套，而且他自己也知道。使自己受到這種草率許下的諾言束縛，乃是錯誤的；照著去做更是大錯特錯；但若不照著去做，則會在他的貴族面前“有失顏面”，因為他們都已經聽見王的誓言了。所以約翰就這樣孤伶伶地喪命在死海（Dead Sea）邊岸的瑪蓋耳斯堡（Machaerus）的陰暗地牢裡。讀者會很詫異：希律那些無情的朝臣面對盤子上的這一道菜究竟會不會大為震驚（28節）；但馬可並未強調道德層面，他只是讓這個悲劇故事自己說話。約翰的門徒滿有愛心地將他的屍首葬在墳墓裡（29節），就這樣結束了他一生的志業。馬可是否認為亞利馬太之約瑟的舉動（十五46）與此類似呢？── 柯勒《丁道爾聖經注釋》
【可六29】「約翰的門徒聽見了，就來把他的屍首領去，葬在墳墓裡。 」
根據約翰福音的記載，從很早的時候開始，約翰的門徒就逐漸離開他，跟從了耶穌，而約翰對此甚表贊同，認為理當如此（約三30）。而今，約翰死了，他們回來安葬他，馬太福音十四12加上一個意味深長的詞句，說他們“就去告訴耶穌”，這可能是強調更進一步的聯合，雖然馬可沒有提到這一點。然而，從使徒行傳十八25與十九3看來，在巴勒斯坦以外，約翰的門徒仍然自成一群，那裡說他們仍然是在等候彌賽亞來臨的一個“小教派”。所以，約翰的門徒乃是十足的正統猶太人（二18），具有彌賽亞的盼望，但僅此而已。他們當中那些沒有被逐漸茁壯之基督教會吸收的人，可能已經回頭投身基督教出現之前就已存在之愛色尼（Essene）派的活動，因為他們與這個團體有許多相似之處；或是投向異端群體，像曼底安派（Mandaeans；譯注：起源於巴比倫之混合宗教），施洗約翰在此派著作中有極顯著的地位。── 柯勒《丁道爾聖經注釋》
【可六33】「眾人看見他們去，有許多認識他們的，就從各城步行，一同跑到那裡，比他們先趕到了。 」
在風塵僕僕之後，經由簡短的湖上航行，回到熟悉的環境，這對於加利利漁夫們而言已經就是安息與鬆弛了。但加利利海面積很小，使得群眾相當容易沿著湖岸步行，甚至超過小船，因為當時可能不順風。現代的許多深水港都比整個加利利海來得大，今天普通的渡船也比他們這次所用的船隻大得多。在聖經上從來都找不到“大即是美”的理由，神經常在卑微不起眼的地方工作。與羅馬或安提阿的規模相比較，基督徒這個小群誠然相形見絀，而這一點對他們而言是極為重要的。── 柯勒《丁道爾聖經注釋》
【可六34】「耶穌出來，見有許多的人，就憐憫他們，因為他們如同羊沒有牧人一般，於是開口教訓他們許多道理。
」
我們很容易就可以想像到當這群筋疲力盡的門徒在距離岸邊尚遠，看見這批難以擺脫的群眾已經搶先抵達，一定會發出絕望的怨聲。他們理所當然是極其疲憊的，這可以說明他們在第37節所發的問題何以含有惱怒的語氣，此外他們在第36節顯然是在暗示說群眾已經多得無法教導了。耶穌雖然跟門徒們一樣疲憊不堪，也像他們一樣看見了這批群眾，但祂憐憫他們（34節）。要注意的是：祂親自向群眾講道，祂如今並沒有叫門徒參與這工作。祂急於想要使他們在疲憊的傳道旅程之後可以得著適當的歇息，而祂卻毫不顧念自己的困乏。── 柯勒《丁道爾聖經注釋》
【可六35】「天已經晚了，門徒進前來，說：“這是野地，天已經晚了，
」
門徒們所提出的抗議絕對是合理的。天色的確已經晚了，而那個地方也真的是野地。如果一定要讓群眾有餅可吃，就要到很遠的地方去買，而且當然要花費很多的錢，最保守的估計，也要二十兩銀子才能喂飽所有人。所以，他們的估計是相當正確的，只不過遺漏了耶穌這個無可估算的因素。由於耶穌似乎“不講道理”，他們壓抑著的怒氣逐漸滋長，因為神的道路對於“天然”人而言永遠是愚拙的（林前一18）。所以，這個神跡乃是基督教最具關鍵性之絆腳石的一個例證，所有的人都與這些門徒一起遭受譴責；這是馬可將他的材料用在“勸勉”方面的一個例子，而他從未特別引人注意這種用法，就更值得我們注意了。── 柯勒《丁道爾聖經注釋》
【可六36∼38】這裡的順序十分有趣。先是門徒們看見群眾的需要（35∼36節），然後耶穌把供應這個需要的工作加諸他們身上（37節）。他們既憤怒亦羞愧地承認自己不足以承擔這工作。然後，耶穌提醒他們：他們能夠應付任何一個不是他們自己所引起的意外事件（因為我們不能“試探”神，太四7）。雖然他們所擁有的完全不足以應付，但只要先把它完全獻給耶穌，讓祂使用，他們就能夠用所僅有的來滿足這些需要。神不常引我們看見一個需要，除非祂的心意是要供應那個需要，而且是透過我們來供應，雖然我們自己可能不願意。── 柯勒《丁道爾聖經注釋》
【可六39∼40】門徒們有信心，相信耶穌能夠，而且一定會使用他們的不足，而這個信心一定得顯在叫群眾按著耶穌所希望的次序──有一百一排的，有五十一排的──坐下。我們若說這個細節暗示神是一位有次序的神也不為過。祂在時間破曉之時從混沌中產生出次序（創一2），祂甚至在崇拜中也喜愛次序（林前十四40），以防人濫用屬靈的自由而引起混亂；哥林多與羅馬教會的信徒可能面臨過這個危機。但門徒們光有信心還是不夠的，信心必須以某種與他們有關的行動彰顯出來，事實上也正是如此。在群眾企盼的眼神注視之下，如果喂飽眾人的神跡沒有發生，門徒們這個時候看起來的確是愚昧的；但這信心必須冒險，才能顯其真偽。“沒有冒險，就沒有信心”，即或太過簡單，仍是一條極佳的經驗法則。── 柯勒《丁道爾聖經注釋》
【可六41】「耶穌拿著這五個餅，兩條魚，望著天祝福，擘開餅，遞給門徒，擺在眾人面前，也把那兩條魚分給眾人。」
耶穌把餅拿起來，祝福了，就擘開，最後又遞給門徒，分給眾人。這麼作的時候，門徒們幾乎是不情願地被拉入有分於神跡的施行。所以，在較深的層面上，耶穌自己在成為肉身之時也取了人的身體，而且祝福它，雖然馬可在他的福音書中其實沒有提到這一點。但馬可的讀者一定會記得：在最後晚餐時，耶穌如何拿起餅來，祝謝、擘開，然後才遞給祂的門徒吃，說：“這是我的身體”（十四22）。只要我們把生命交在祂的手中，祂也能夠照樣拿起我們的生命，祝福、使用，使我們四圍之世界中渴慕神的群眾能夠蒙福。然而，我們靈意解釋這件神跡固然合理，但是如貝羅所堅稱的，一定不可忘記，很久以前那一天實實在在發生的事：五千個人的確吃飽了。由於長時間聆聽神的話語，他們的確已經餓了，但那並不能降低這件事的真實性。── 柯勒《丁道爾聖經注釋》
【可六41】「耶穌便拿這五個餅兩條魚，望著天祝福，擘開遞給門徒，擺在眾人面前，也把那兩條魚分給眾人。」
在我們事奉神的生活中，有一個最基本的需要，那就是神的祝福。除此以外，再沒有更急切的需要了。到底甚麼是神的祝福呢？神的祝福就是在無可得福的條件下，神仍然例外的運行作工。例如：一分錢只可買價值一分錢的東西，但如果你沒有付出那一分錢，而神卻例外的給你價值一萬倍的東西，這就是神無條件的賜福給你，是出乎你本人估計之外的。當五餅二魚供應五千人吃飽，並剩下十二籃子的零碎時，這就是說出我們事奉的效果，遠遠超過我們的條件和恩賜；這就是神的祝福。或說得更透澈一些，因著我們的失敗和軟弱，我們本不該，也不能從我們的工作上得著甚麼果子，然而，出乎意料之外，神仍給我們有所收獲，這就是神的祝福。祝福乃是與我們本人所是的和所有的毫無關係，而另外獲得的果子。這並不是因著我們工作上直接的影響所招致而來的效果。當父神為祂自己榮耀的聖名，完全在我們料想之外而運行工作時，祝福便緊隨著臨到了！―― 倪柝聲《曠野的筵席》
【可六42∼44】神的供應有一個標誌：它永遠是夠用的，而且超過我們的需要而有餘；然而神也有一個典型的管理方式，就是絕對不可以浪費（43節），所以我們應該要學習成為神豐盛恩賜的好管家。十二個門徒大概每個人都收集了一個籃子的零碎，而且我們也可以確定這是他們往後幾日的食物。他們不能夠隨便將耶穌已經預備的食物扔在一邊，然後期望祂每一天都再施行類似的神跡。雖然那麼做一定會非常令人振奮。我們必須注意：神保證要供應我們一切的需要，但未必會滿足我們所有愚昧的願望：湖畔的那一餐使人飽足，但食物卻很簡單。總是會有一些人埋怨神的供應。在曠野中的以色列人很快就對“天使的食物”（詩七十八25；中譯“大能者的食物”）感到厭煩，要求更多屬地的食物（民十一6）。當門徒們第二天，或第三天嚼著魚幹和不新鮮的硬面包時，許多人無疑會有相同的想法。但是在神的經營中，我們所謂的超然逐漸變為自然；祂透過這兩種方式來滿足我們的需要，但就著祂的供應而言，這兩種方式並沒有分別。── 柯勒《丁道爾聖經注釋》
【可六48】「耶穌...看見門徒因風不順，搖櫓甚苦。」
你在逆風中行駛嗎？你感覺孤單懼怕嗎？你以為不再有人注意到你的下落了嗎？請記得：耶穌是看見的。祂沒有忘記你，祂要關懷你，祂要救你。─
桑安柱《這時候》
【可六48】「看見門徒...搖櫓甚苦。」我們不能靠自己的努力來成就神所給我們的工作。神所委派的工作，只有神自己能作。我們如果安安靜靜的信託祂去作，我們就要看見，事情作得又好又完全。那麼，我們用甚麼方法讓祂藉著我們來作呢？沒有別的，只要完全用信心享用基督，深信祂已經充滿了我們的生命。有一次，一位已經學會這個祕訣的弟兄說：「我已經在基督那裏喝了祂所賜的活水，所以我永遠不會再渴了。我的格言是：『不要過勞，乃要過溢。』這個格言已經叫我的生活與從前完全不同了。」過溢是不需要費力的，是自然的，是阻遏不住的。這種全能的無窮盡的成功，原是基督今天以及永遠所給我們享受的正常生活。─《主日學報》
【可六48猶太人的夜間分“幾更”？】
這裏說“夜裏四更天”那穌在海面上走。到底四更天是現在幾點鐘呢？猶太人一向把夜間分為“三更”。土師記七章19節有“三更之初”一語。
一、三更是
①由日落至晚上十點，第一更，稱為“晚更”。
②由晚上十點至半夜兩點，第二更，稱為“中更”。
③由半夜兩點至日出，第三更，稱為“早更”。
耶利米哀歌二章19節說“每逢交更的時候”，交更即換更，可能這是指著晚上十時而言，即第一次交更。
土師記所說的三更之初原文是“新更”，可能也是指晚上十時。
出埃及記十四章24節說“晨更”，即早更，撒上十二章11節也有晨更二字。
二、羅馬統治各國之後，猶太也改用羅馬的“四更制”即
①由黃昏至晚上九點——第一更。
②由晚上九點至半夜十二點——第二更。
③由半夜至早上三點——第三更。
④由早上三點至日出——第四更。那穌行走在海面上可能是在半夜三四點之間。
三、馬可福音十三章35節便是這四更的名稱：
①晚上——第一更。
②半夜——第二更。
③雞叫——第三更。（雞叫是羅馬守夜點所吹的號稱為雞叫）
④早晨——第四更。
四、中國人則有“三更半夜”及“歎五更”之語，表示中國人將晚上分作五更，又稱五夜及五鼓。
①晚八時起為初更。
②晚十時起為二更。
③晚十二時起為第三更。
④半夜二時起為四更。
⑤半夜四時起為五更。
在打更時，有用皮鼓者，有用竹者，有用金屬者。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》
【可六49】「但門徒看見他在海面上走，以為是鬼怪，就喊叫起來。」
門徒們的喊叫只不過是害怕，甚至未必是禱告的呼喊，更遑論是直接向耶穌發出之信心的呼喊了；但那已足以獲得祂即時的回應。神樂意回答我們，並不受到我們貧乏的祈求所限制；有些初步對神的響應，我們自己都嫌不足（九24），卻常令耶穌滿意。── 柯勒《丁道爾聖經注釋》
【可六50】「因為他們都看見了他，且甚驚慌。耶穌連忙對他們說：“你們放心，是我，不要怕！” 」
一如往常，耶穌所彰顯神奇的能力只有令門徒們更為害怕與困惑。所以，耶穌開始進入他們的處境中，卻徒增他們作困獸之爭（參九26，醫治那被鬼附的孩子），不過很快就會平息。米尼爾指出：耶穌回答時所說的是我，可能是刻意使用神的名字（出三14）。這只有增加門徒的敬畏之心，然而它也可以給門徒們一點線索，使他們認識耶穌真正的本性，如果他們心裡尚未剛硬的話（52節）。── 柯勒《丁道爾聖經注釋》
【可六50】「因為他們都看見了他，且甚驚慌。耶穌連忙對他們說：你們放心，是我，不要怕。」
有一次，主散開了眾人以後，獨自上山去禱告。門徒在船上，因風不順，搖櫓甚苦。夜裡四更天，是天頂黑，人頂愛睡的時候，就是在這個時候，主來幫助他們。他們以為是鬼怪，便害怕，喊叫起來。主卻連忙對他們說：「是我」。主可以對他們說，「是你們的主」，「是神的兒子」，但是祂沒有這樣說。祂說：「是我」，這是什麼意思呢？假若有人叩門，裡面的人問是誰，叩門的人答應說「是我」，這人必定是裡面的人所熟悉的，裡面的人纔能認識這「我」的聲音。主來幫助門徒，是頂熟地頂親愛地來幫助他們。既然如此，我們應當如何享受基督的服事呢？―― 倪柝聲《曠野的筵席》
【可六51∼52】就像前一次在湖面上的暴風一樣（參第四章），耶穌的同在帶給門徒平安與寧靜。但福音書的作者卻說他們沒有從先前喂飽五千人的神跡學到功課，顯露出他們的懼怕與驚訝。在馬可福音中，甚至是在門徒身上，小信與心硬都是持續出現的兩個罪。心硬乃是缺少屬靈的知覺力，沒有預備好要學習，至終我們只能怪自己；而更嚴重者如文士，最後犯下冒犯聖靈的罪。小信則是不能記住神過去的作為，不能將我們對祂本性的認識應用在目前的問題上。如果早期的基督徒，尤其是居住在像羅馬這些重鎮的，將這些暴風看作是他們必須經受的逼迫，那麼這就是一個必須學習的重要功課了。── 柯勒《丁道爾聖經注釋》
【可六53∼56】馬可福音中這段簡潔的記載，一定是在許多類似場合中所發生之事的撮述。耶穌在一個地方醫病，這個令人振奮的好消息自然而然就傳開來。正是因為這樣，今天有許多基督徒宣稱身體得醫治乃是全備福音不可分割的一個部分（這種說詞似乎越過了聖經上的說法），或者至少是它一個重要的附屬品。群眾對耶穌有了認識，對於自己的需要有所體認，相信耶穌可以滿足他們的需要，而且決定要把握有祂同在的機會：在身體或心靈得著醫治的每一個例子中，這一切的因素全都存在。群眾的反應既率真又不自私。一定有很多病人由朋友用褥子抬來（55節），而病人只求能摸摸耶穌衣裳的繸子，這樣的信心也使我們回想起患血漏的婦人（參五28）。就像她得著痊癒一樣，叫這些人得著醫治的，不是摸衣裳有甚麼神奇的力量，而是他們對穿著那件衣裳的人抱持的信心。── 柯勒《丁道爾聖經注釋》
【可六56】「……凡摸著的人，就都好了。」
請想想那法利賽人和稅吏在聖殿裡禱告的故事。那法利賽人明白一切關乎奉獻十分之一和獻祭的條例，然而他沒有從內心裡向神呼求。但那稅吏卻呼喊主說：「主阿，開恩可憐我這個罪人！」這個人有一點東西達到了神那裡，並立即得著答應，因為主耶穌指明他是一個神所稱義的人。人如何才被神稱為義呢？答案是要接觸神。今日許多傳福音工作的大弱點，就是我們只儘量叫人明白救贖的道理，但我們卻很少見到豐碩的果效。我們的失敗在什麼地方呢？我可以肯定的說，因我們的聽眾沒有遇見祂，我們沒有適當的將那一位主擺出來。我們只將他們的罪和神的救贖指給他們看，但他們真實的需要，是要看見救主，與祂會面並與祂接觸。―― 倪柝聲《曠野的筵席》