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馬可福音第十章拾穗

【可十1】「耶穌從那裡起身，來到猶太的境界並約旦河外。眾人又聚集到他那況，他又照常教訓他們。」

在第一至九章中看見了一份基本上是屬於耶穌在加利利事奉的記錄。現在，從第十至十五章，馬可記載了猶太地的事奉；最自然的假設是：這是緊接在後面發生的。但與此觀點相反的是：在這兩個部分之間，路加有大量的材料，大約涵蓋了他福音書的九至十八章，通常稱作“路加的旅行敘述”，馬可似乎完全將之略去了。然而，馬可從未宣稱要記錄“耶穌開頭一切所行所教訓的”，像路加一樣（徒一1），而且連早期基督徒傳統都說馬可福音只是一份選擇性的記載。馬可在此的編排可能是神學性的與濃縮性的，而非按照嚴謹之年代次序：他急於要立刻指出耶穌毅然轉向耶路撒冷，因而導致十字架上的事件。雖然馬可福音是“歷史的”記載，我們都不必按照現代的含義將它看作是一份編年史；他心目中有個不同的目的。── 柯勒《丁道爾聖經注釋》

【可十3】「耶穌回答說：“摩西吩咐你們的是什麼？” 」

一如往昔，耶穌首先按照法利賽人的層次來回答他們，把他們帶回到摩西，那無疑也是他們所期望的，並且不管嚴格或寬鬆，至少他們不會懷疑耶穌的看法是異端。耶穌藉此清楚說明祂的教訓是要給律法注入一個新而深入的意義，而不是要把它看作是無用的而拋諸腦後（太五17）。── 柯勒《丁道爾聖經注釋》

【可十4】「他們說：“摩西許人寫了休書便可以休妻。” 」

耶穌在祂的問題中所用的字eneteilato（吩咐，3節）變成法利賽人答覆時所用的字epetrepsen（許，4節），如果是刻意的（事實上可能也是如此），那麼法利賽人已經被迫在立場上有所退讓了。他們自己不敢說律法中曾經吩咐人離婚，雖然那是許可的，由此可見，他們對於自己立場的弱點有些許察覺了。── 柯勒《丁道爾聖經注釋》

【可十5】「耶穌說：“摩西因為你們的心硬，所以寫這條例給你們。　」

更進一步地打擊文士們。耶穌說：摩西的這條律法，不只是像他們所承認的，乃是允許的，而不是命令的；它其實更是讓步的，因為人心對神毫無回應（心硬）。我們可以意譯作：在律法的時代，輕易離婚比公然犯姦淫與違犯所有婚姻法規來得好。這是在以色列的兩件惡事中較輕的一種，但它的存在卻顯示出人性的致命缺陷，耶穌要我們注意這一點。舊約時代對於一夫多妻制採取容忍的態度，或許是同一個原則之運用的另一個例子，正如早期所允許的一些事一樣，但聖經卻從未稱許這些事，也從未將之視為神對人類的計畫。── 柯勒《丁道爾聖經注釋》

【可十6】「但從起初創造的時候，神造人是造男造女。」

但一如往例，耶穌現在從更深之神學層面來反駁，超越摩西的律法（這律法是在特定的時間頒佈的），而訴諸于神在創造中所顯明之無時間限制的旨意。祂只是訴諸妥拉（torah）或律法的另一個記載，而不是廢棄它；保羅同樣清楚知道，摩西律法只不過是神稍早之計畫與恩典之約的一個“插曲”，後者才是永遠的（創三17）。耶穌當然不是只把婚姻的神聖不容破壞單單建立在創世記二24那番話上；該處只不過是評述神的行動。婚姻之神聖乃是建立在神最初的心意與作為（創一27）：祂創造了男女，並且顯出兩性的結合乃是祂的計畫。耶穌當然假定法利賽人這一面充分認識創世記這處經文的上下文，乃是在解釋神為甚麼要設立婚姻，以便相互作伴，彼此扶持（創二18）。── 柯勒《丁道爾聖經注釋》

【可十7】「因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。」

一個人甘願離開已知最密切的社會結合（就是父母與兒女），與一個先前不認識的人形成一個新的、更密切的結合，這個自然現象是全然無法解釋的，除非將它看作是神的這個計畫實現的一個例子。一如往例，耶穌也是訴諸一般人的常識，來反對專業神學家的故弄玄虛（參七15）。── 柯勒《丁道爾聖經注釋》

【可十8】「既然如此，夫妻不再是兩個人，乃是一體的了。」

婚姻乃是已知最密切之人類的結合（一體）；雖然它包含了肉體的結合（因為是人），而且身體層面不能在死亡之後仍然存留（十二25）；然而，這是如此密切的結合，而且在神的旨意中是如此深邃，以致保羅能夠用它來描繪基督與祂的教會之間的屬靈聯合（弗五32）。只有“父子關係”可為神與祂百姓之間的聯合作出類似的描繪（弗三15）。── 柯勒《丁道爾聖經注釋》

【可十9】「所以神配合的，人不可分開。” 」

這個密切的結合是神所創造的，其實，它乃是神創造兩性的目標；而任何離婚的事純粹都是人這一面的問題。對於這些法利賽人不需要再說別的。他們是垂頭喪氣地走開呢？或是當中有些人離去時對此深加思量，如十二32及下一樣？耶穌訴諸歷史上之摩西律法背後，神那沒有時間限制的心意（如神在創造時所顯明的，無論是關於婚姻，或關於安息日，或其它任何事），可能不會使法利賽人滿意，但他們卻不能對它的合法性或祂的正統性提出異議。── 柯勒《丁道爾聖經注釋》

【可十10】「到了屋裡，門徒就問他這事。」

我們就像那些門徒一樣，在這事上還需要更詳細的解釋與指導；這是那些宗教謀士法利賽人得不到的，因為他們的問題並不是真的想要獲得答案。所以馬可說：到了屋裡，門徒就問祂這事（這是典型的馬可用詞）。門徒的發覺有必要請耶穌再作進一步的解釋，這事實說明可能是祂頭一次談論這個題目，而且祂的教訓至少在某些方面與連門徒也接受的一般觀點有所衝突。這位原似乎寬大放縱的耶穌，都根據神完全的旨意與目的，作出令人難以置信之更高的要求。── 柯勒《丁道爾聖經注釋》

【可十11～12】這段話極為直率，它顯然是耶穌當初親口所說的。早期基督徒，無論是猶太人或外邦人，沒有一個人膽敢作出如此嚴峻的聲明，雖然昆蘭社團似乎也訴諸相同嚴格的一夫一妻制的聖經原則（Anderson和 Schweizer）。而且，馬可這段經文，是為希臘─羅馬外邦教會所寫的率直的教導套語，那些地方的不道德行為無疑乃是一個致命的危機，過於婉轉的話對他們起不了作用。耶穌不是在創造一個新律法主義，祂乃是在恢復神絕對的標準與心意。第一世紀，乃是離婚極為容易、極為盛行的時代，無論是在猶太教或異教都一樣。值得注意的是：耶穌認定離婚後的夫妻雙方各自再婚是必然的，祂以姦淫這個惡名加諸其上的，正是這種故意離婚之後的通婚行為。但無論我們如何解釋，絕對不可把耶穌強烈的措詞給稀釋掉，雖然它們對我們而言是極不受歡迎且極不流行的，正像祂當初說這些話時祂的門徒們所感受的一樣（見太九10）。── 柯勒《丁道爾聖經注釋》

【可十13～16】這段經文更告訴我們：要進入國度，我們自己必須具有像孩子一樣的特質（15節），雖然耶穌並沒有說所有的孩子因為他們是孩子就已經在神的國裡面了。那正是為甚麼一定不可攔阻小孩子就近耶穌的原因，因為國度就是由那些同有這些孩子之態度的人所組成的。這可能是指孩子的卑微，但這處經文的意思似乎不只是指卑微而已。更廣的解釋是孩子的信靠，對於他所愛之人誠實的信心。

　　除此之外，我們在這段掌故中也可看見那些父母把自己的孩子帶到耶穌這裡來，要耶穌摸他們（13節），為他們祝福（16節），可見這些父母對耶穌的信心。這些孩子究竟是paidia（小孩子，13節），或brephe（嬰孩，正如路十八15所說的），我們無法確知，事實上在這裡也無關緊要。有些人認為這些父母的舉動幾近迷信；但是，既然觸摸耶穌的衣裳、希望因而得著醫治（五28）是信心而不是迷信，那麼此處也是信心的表現。對於當時的猶太拉比而言，按手祝福顯然是很平常的事。不因這些孩子的年齡問題而受影響的，是那些無疑已經疲憊不堪之門徒們的直率，顯在他們對那些父母的責備上。或許他們這麼做也是出於私心，想要保護他們的拉比，使祂的時間不被他們依然認為無關緊要之人所干擾。門徒們當然使耶穌變成絕非隨便就可靠近的人，或許他們也是出於私心保護他們自己特權的地位吧？（參九38）

　　同樣不受孩子年齡影響的，是耶穌對祂的門徒這種舉動的憤怒（14節），顯示出他們全然不明白祂愛的目的，以及國度的整個性質，在這國度裡，沒有一個人是神眼中看為不重要的。強烈的希臘文動詞aganakteo（惱怒），顯示出耶穌的感覺是多麼強烈。── 柯勒《丁道爾聖經注釋》

【可十17】「耶穌出來行路的時候，有一個人跑來，跪在他面前，問他說：“良善的夫子，我當做什麼事才可以承受永生？” 」

如果我們照著字面意義來理解希臘文動詞gonupeteo（跪），而不是解作隱喻之“祈求”（這是有可能的意思），從此人公然在路上奔跑、下跪，就可顯出他的懇切來。從他將形容詞良善的應用在耶穌身上，可顯出他的屬靈洞察力；從他非常切慕永生，可顯出他屬靈的饑渴。他急急忙忙地將他視為理所當然之正統猶太人的意見──永生的道路是借著遵守誡命而得的──一語帶過，顯示出一種遠勝過一般文士所表現出來的屬靈理解力（但參十二33）。但他的屬靈洞察力並未配上預備委身（包括犧牲在內）的態度，所以他憂憂愁愁的離去了。在他的例子中，妨礙乃是在於他的財富；與其放棄財富，他寧可放棄耶穌。所以，他變成一個持久的警告，提醒耶穌的所有門徒，財富是危險的（23節）。── 柯勒《丁道爾聖經注釋》

【可十17~31三卷符類福音對於年青富官的記載有歧異之處；如何能消除這些歧異呢？】

三卷符類福音都有記載基督和年青富官的對話；分別是馬太十九16-30，馬可十17-31及路加十八18-30。這三段經文記載了兩人對話的詳情，有些細節只見於其中一卷福音書，亦有一些細節是兩卷福音書均有記載的。無論如何，當我們將三卷符類福音的資料綜合起來，就可窺全豹，從而得知這段事蹟所蘊含的意義；單靠其中一卷的記載，並不能瞭解其中的含義。由此看來，我們實在要感激三段記載之間的歧異。

司頓候斯（參Stonehouse，Synoptic Gospels，pp．95-96）作出下列統計資料：馬可的記載最為詳盡，有279個希臘字：馬太用了270個希臘字（其中38個見於十九28，這節是馬太獨有的）；路加只有202個。上述用字數目上的比例，頗不尋常，因為照新約聖經學者的研究結果，馬可是四卷福音中最早寫成的。自由派的聖經批評者所持的觀念是，當某卷符類福音的記載比其他兩卷為長，那麼，較詳盡的一段是後來寫成的，是將早期的「傳統」加以擴充而得的。然則，這個論調不可套用來解釋年青富官這段經文。

每一位符類福音作者，在選材寫書時都有自己的原則，這是令人感興趣的課題，司頓候斯花了很多筆墨來討論。首先是馬太的原則，他的目的，顯然是要向猶太人陳明：（1）耶穌已成就了舊約的預言，他的確是猶太人所盼望的彌賽亞；（2）耶穌就是那位神聖的「先知」，他亦是「教師」，作出了對神聖生命最具權威的教導（以五段互相關聯的教導來陳明）；（3）耶穌已成就了神向以色列所作的應許，他亦是外邦人的光，神的國將會轉至外邦人身上。

至於馬可，則專注於基督拯救人類的功績，而不著意記他的口頭教訓；馬可強調行動過於言談。因此，馬可福音的各處均可見「立時」、「即」等這樣的字眼。馬可所關注的，是向外邦人解釋巴勒斯坦的風俗（偶然會有亞蘭語的引述句）；馬可借用拉丁語或其概念，故此可能是為羅馬人引用的。

路加的與前者不同，他強調主耶穌個人的活力，以及他關顧身旁的每一個人，包括婦女和孩子。然而，引導路加寫福音書的原則，是照著研究歷史的方法來記錄耶穌畢生事蹟，由最先前的階段（耶穌的先驅，即施洗約翰的誕生；天使向馬利亞及牧羊人的宣告；耶穌十二歲時上耶路撒冷聖殿）至最末後的事蹟（在橄欖山上升天）。路加福音記錄了有關耶穌的多件事情，以及扣人心弦的比喻，都是馬太與馬可所沒有的。例如完全人，活出愛與神的恩慈，為所有信徒（包括猶太及外邦的）開啟了引往新生命之路。

關於耶穌生平的記述，三卷符類福音各有增刪；若我們以三卷福音書的基本原則作為基礎，來理解三卷符類福音的歧異，並能融匯貫通，相信會是有益的。縱使三卷符類福音所強調的地方，是稍有不同，著重基督生平及性格的不同方面；然而，三卷符類福音都是可信的，見證了基督的生平。無論如何，我們擁有三份稍有不同的記錄，我們可以將這些記錄綜合起來，得以全面地瞭解耶穌與周圍人物的相處，亦知道耶穌對於他們的需求有何回應。

要比較馬太、馬可與路加的見證，我們需要將三者的意見組合在一起，才能瞭解三者所作出的特殊貢獻。── 艾基斯《新約聖經難題彙編》

【可十17~31年青富官的提問】

富官來到耶穌面前，他首先詢問耶穌，作為沒有犯誡命的信徒，他自己在神面前有何欠缺。那富官問道：「良善（路、可）的夫子，我該作什麼善（太）事，才能得（太）或承受（可、路）永生？」耶穌以一條問題回答他，希望藉此啟發他理解基督良善的神聖本質，並使他瞭解何謂良善。耶穌說：「你為什麼稱我是良善的（可、路），或你為什麼以善事問我（太），只有一位是善的（太），除了神一位之外，再沒有良善的（可、路），你若要進入永生（太），誡命你是曉得的（可、路），就當遵守（太）。」── 艾基斯《新約聖經難題彙編》

【可十17~31基督挑戰富官的誠懇】

那富官追問，要耶穌指出是那些誡命。「什麼誡命？」（太）耶穌指出最基本的——十誡：「不可殺人，不可姦淫，不可偷盜，不可作假見證，當孝敬父母，又（太）當愛人如己。」

那少年人（太）說：「這一切我從小（可、路）都遵守了，還缺少什麼呢？。耶穌看著他，就愛他（可），對他說：「你還缺少一件（可、路）；你若願意作完全人，就去（太）變賣你所有的（太），分給窮人，就必有財寶在天上，你還要來跟從我。」年青人拒絕，就離開了

他聽見這話，就甚憂愁（路），就憂憂愁愁的走了（太、可），因為他的產業很多（太、可），因為他很富足（路）。耶穌周圍一看（可），對門徒說：「我實在告訴你們（太），財主進天國是難的（太）。有錢財的人進神的國，是何等的難哪（可、路）。」門徒希奇（可）他的話。耶穌又對他們說：「小子，倚靠錢財進神的國，是何等難哪（可）。駱駝穿過鹹的眼，比財主進神的國，還容易呢。」跟從主的賞賜

門徒聽見這話，就希奇得很（太、可），說：「這樣誰能得救呢？」耶穌看著他們說（太、可）：「這在人是不能的，在神凡事都能（太、可）。」彼得就對他說（太、可）：「看哪，我們已經撇下（太、可）自己（路）所有的跟從你，將來我們要得什麼呢？」耶穌說：「我實在（太）告訴你們，你們這跟從我的人（太），到復興的時候，人子坐在他榮耀的寶座上，你們也要坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派（只見于馬太）。」請留意，在路加二十二30下，基督重複這個應許。

接著，耶穌為今世作出應許：「人為神的國（路），為我和福音（可），撇下房屋，或妻子（路），或是弟兄、姐妹、父親、母親（太、可）；或父母（路），兒女田地（太、可），在今世必得百倍，就是房屋、弟兄、姊妹、母親、兒女、田地，並且要受逼迫（可），來世必得永生。然而，有許多在前的（太、可）將要在後面，在後面的將要在前。」

將三卷符類福音的記載綜合起來，我們注意到三者的用字，嚴格來說是有所不同，但所表達的意思則一。字眼的不同，有以下例子：（1）太十九29，「凡為我名撇下的」，可十29及路十八29則作「沒有不在……」（2）可十30，「百倍」，太十九29及路十八30則作「許多許多」（譯按：中文和合本亦作「百倍」）；（3）路十八29，「父母」，太十九 29及可十29作「父親，母親」。在此可能指出，太十九29的「房屋」（oikias）是眾數，而路加及馬可則作單數（oikian）寫法。

將符類福音中記載同一事件的經文摘錄在一起，使我們瞭解經文在用語上的不同；三者的記載或許會重複，亦有互補之處。除卻抄傳上的錯誤（敘利亞簡明譯本中的路加十八29，所用的字眼是'abohe；意即「父親」，而不是指「父母」），基於上述第一及二項的用語，使我們不能肯定耶穌講論時所用的亞蘭文的字眼。然而，當我們追溯原亞蘭語時，要考慮到同一個亞蘭語可用不同的希臘文來翻譯。正如第三項的「父母」與「父親、母親」；關於這個用語，在此應指出，時至今日，阿拉伯人亦習慣用「父親」('abum）的眾數（'abawani）來指父母。因此，阿拉伯文表達「他的父母」，會寫成'abawahu值譯是「他的兩位父親」)。── 艾基斯《新約聖經難題彙編》

【可十19】「誡命你是曉得的：不可殺人，不可姦淫，不可偷盜，不可作假見證，不可虧負人，當孝敬父母。” 」

耶穌為此人概述了律法上關於如何對待鄰舍的誡命；但祂尚未引入更嚴厲的問題──對神的責任。如果他在這個較低層面上能夠產生一種不足感，那可就好得多了。針對這人熱切的問題：“我當作甚麼事？”耶穌在回答時彷佛是在說：“作？如果這就是永生之道，那麼你就必須作到律法上所有的誡命。”耶穌舉這些誡命，大概不是想要激發這人的良心，彷佛他若是真的愛鄰舍如同自己（十二31），他必定已經以不同的方式來運用他的財富了（21節）。── 柯勒《丁道爾聖經注釋》

【可十20】「他對耶穌說：“夫子，這一切我從小都遵守了。”」

這人的屬靈經歷尚不及保羅深。他只想到外在的遵守，卻未想到內在的違犯，但那卻是耶穌視為同樣重要的（七21～22）；但是當他說自己外在已經遵守這一切的誡命時，無疑是存著無虧的良心說的。然而，他雖然外在感到對自己很滿意，但至少在內心中體認到自己仍然缺少些甚麼；不然他就不會到耶穌這裡來尋求永生，問這個問題。── 柯勒《丁道爾聖經注釋》

【可十21】「耶穌看著他，就愛他，對他說：“你還缺少一件，去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我。” 」

從emblepsas auto（看著祂，或“凝視著祂”）看來，耶穌在那一刻顯然看見此人裡面有著引人的氣質。

動詞hystereo（缺少，或“需要”）包含一個更深層面的探詢。

“分給窮人”：為了窮人捨棄，是這個命令的核心？或者，命令這人捨棄的中心點乃是在於那已經成為屬靈的障礙？從前的釋經學者都強調第二個解釋，但近代的釋經學者卻強調第一個解法。但這兩者之間可能並沒有矛盾，因為新約聖經雖然並沒有說“神是站在窮人這一邊”，但耶穌總是對窮人顯出特別的關懷。在新約聖經中，財富未必是被視為有罪的；然而，它卻是被視為具有高度的危險（23節），也是件極大的責任。耶穌並未責備此人犧牲窮人以獲取自己的財富，但稅吏幾乎可以肯定是會那麼做的。對於舊約時代的猶太人，誠實獲得的財富乃是神賜福的一個記號（箴十22），但是我們絕不可以將這一點渲染至“成功時尚”的地步，因為“貧窮人”經常都是與“義人”等同的。── 柯勒《丁道爾聖經注釋》

【可十22】「他聽見這話，臉上就變了色，憂憂愁愁地走了，因為他的產業很多。」

在整本新約聖經中，就只記載這個人是憂憂愁愁地離開耶穌的。有許多人憂傷地來到耶穌這裡，卻充滿喜樂的離去。但是，除了放棄他的財富之外，他再也沒有其它方法可以接近耶穌（Schweizer）。就著定義而言，他不能作耶穌的門徒（八34）；祂自己已經舍去了祂的一切（林後八9）。他的反應再清楚不過地顯示出：耶穌已經觸及他的痛處。那拖住他、使他不能進入神國的，的確就是他的財富，不然他一定會像其它門徒一樣立刻歡歡喜喜地撇下。── 柯勒《丁道爾聖經注釋》

【可十23】「耶穌周圍一看，對門徒說：“有錢財的人進神的國是何等地難哪！” 」

耶穌這句話字面直譯為：“那些有東西（希臘文chremata，和合本與 RSV皆譯作錢財）的人……是何等的難哪！”“東西”與“財產”經常在門徒生活中佔據了優先位置，尤其是在一個講究財產、物品昂貴的時代，極其容易成為進入神國的攔阻。讀者可能會好奇想知道這裡的dyskolos（“幾乎不可能”或“難”）原來的含義究竟為何；有些人心知自己富有，卻不知恩典為何物，想要進入天國，卻發現代價是如此巨大，是何等的無望！第22節記載這個富人變了臉色，憂憂愁愁地離去，更加強了這個可能性。── 柯勒《丁道爾聖經注釋》

【可十24】「門徒希奇他的話。耶穌又對他們說：“小子，倚靠錢財的人進神的國是何等的難哪！」

受到指責的並不是“錢財”本身，而是倚靠錢財，一如倚靠其它任何事物也會受到指責一樣。── 柯勒《丁道爾聖經注釋》

【可十25】「駱駝穿過針的眼，比財主進神的國還容易呢。” 」

有人在通用的希臘文中以發音相似的字kamilos（繩索）代替kamelos（駱駝），但如此改變找不到較好、較早之古抄本支持。同樣的，這也使得一句用來表達“不可能”之極易明瞭的諺語變得乏味。到目前為止，駱駝是巴勒斯坦最大的動物。有人認為針的眼是指城牆上的一道旁門，因此駱駝必須跪下，卸掉所負之物，才能被人用力從門中推過；但這個觀點似乎也找不到任何較早、較好的證據。施維策所能找到的這個解釋的最早記載，屬於主後第九世紀，所以可能是後期一位敬虔之人所造的。最好將它看作是一個表明全然不可能的隱喻。而是否因為這個財主憂憂愁愁的離開耶穌，引發作者選用了傳統認為獸類中最鬱悶的駱駝？── 柯勒《丁道爾聖經注釋》

【可十25 “駱駝穿過針的眼”一語應如何解釋？】

“駱駝穿過針的眼，比財主進神的國還容易呢”。這兩句話有下列不同的解釋：

一、這是猶太人的俗語，正如第24條“屍首與鷹”的俗語一樣，表示“雖然困難，仍能應付”，好像中國也有“四兩搏千斤”一般（用四兩重的繩子可以吊住千斤重的東西），這是最佳的解釋。

二、有些解經家穿鑿附會說，從前耶路撒冷有一處城門，旁邊有一小門，只為步行的人出入而用，稱為針眼門，駱駝可以把背上的東西逐件除下，便可勉強進入該小門。可是許多解經家懷疑到底古時耶路撒冷是否真有“針眼門”，可能這種解釋法只是滿足好奇者的心理而已。現在耶路撒冷並無小門。

三、另有些原文解經家則謂，原文並非駱駝KAMELOS K如爪噸乃是粗繩kAM幾os＊ILt切《，因為駱駝與粗繩原文只有一個字母之差，因此那穌本來的意思乃是“粗繩穿過針的眼，比財主進神的國還容易呢”！這種解釋，被不少解經家所接受。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》

【可十27在神都能「耶穌……說在人是不能，在神卻不然，因為神凡事都能。」】

叫駱駝穿過鍼的眼，那顯然是不可能的事，然而主耶穌說，在人是不能，在神凡事都能，這是論到財主進神國的事講的。照樣，真有如同財主一樣，很難進神國的人，神也能改變他們，叫他們能進神的國，這說明我們無論在那一方面有何難處，神都能解決，祂能改變人的心，使人甘心撇下所有的跟從主，祂能賜人信心，使人可以勝過世界，祂能叫心地剛硬的罪人悔改，驕傲的人謙卑下來，愚昧的人得著智慧。

所以不管我們靈性多麼軟弱，生性多麼敗壞，似乎不能成為聖潔，得勝，敬虔屬靈，承受神的國的人。但在神還是能的。神怎樣在我們身上彰顯祂的大能，就在乎我們的禱告祈求了。有人說我禱告很久了，為什麼神沒有彰顯祂的大能呢？主耶穌又說，「你若能信，在信的人凡事都能。」（可9：23）如果你禱告時卻沒有信心，想神不一定能作得到，或者神不肯為我們作，那就要使禱告受到攔阻，必須憑著信心求，一點不疑惑。（雅1：6）人非有信就不能得神喜悅（來11：6），無論求什麼，信是得著就必得著。（可11：24）──《每日天糧》

【可十28】「彼得就對他說：“看哪，我們已經撇下所有的跟從你了。” 」

彼得所說的並沒有錯。每一個跟隨基督的人至終都作了相同的犧牲，因為每一個人都必須撇下他們所有的一切，而基督並不是根據所撇下之數量的多寡來衡量門徒的犧牲，而是根據他們為自己保留的數量。這也就是窮寡婦的奉獻所教導我們的功課（十二42）。所以耶穌並未責備彼得，因為彼得所言不虛，這些漁夫在蒙耶穌呼召時的確撇下了網和船來跟從祂（一18～20）。由於這個年輕人的富有，以及他不肯付代價捨棄錢財來跟從耶穌，門徒當中有些人不免傷感地回想起他們自己起初所作的犧牲，極其需要耶穌再向他們保證，祂的確已經看見並珍惜他們的犧牲。── 柯勒《丁道爾聖經注釋》

【可十29】「耶穌說：“我實在告訴你們：人為我和福音撇下房屋，或是弟兄、姐妹、父母、兒女、田地，」

為我和福音，或者說“因為我，並因為福音”；如此，使得犧牲的目標更為清楚。門徒是為他們的主而犧牲，好叫主的福音得以廣傳；犧牲的可能範圍則鄭重地一一列於此。倪恩瀚認為在此不提“妻子”是意味深長的，特別是根據上面第7節看來；這個看法很可能是正確的。除了殉道而死之外，沒有任何事物可以破壞婚姻的結合。例如彼得就與他的妻子一同巡迴傳道（Schweizer），如果哥林多前書九5的確是這個意思。── 柯勒《丁道爾聖經注釋》

【可十29，30耶穌要人撇下房屋，田地，親人跟從祂合理麼？】

答：耶穌說：「我實在告訴你們，人為我和福音，撇下房屋，或是弟兄，妻子（參路十八29，太十九29），姐妹，母親，兒女，田地，沒有不在今世得百倍的……」這裡提到「為我的福音」，在馬太福音說「為我的名」（太十九10），路加福音說「為神的國」（路十八29），這三個說法互相解釋，意思是相同的，乃是要為基督，為福音，為天國，撇下世上一切關乎人的肉體所顧念的事，以致沒有重擔纏累和掛慮，才能專心跟從主，得到祂的賞賜。主的意思並非叫人不要骨肉之親和人的財產，乃是要人先以救人的福音為重，以神國的事為念（太六33，路二49，西三2），人若有肯舍己為主，犧牲這世上一切好處的心志來跟從祂，不但沒有失去甚麼，如其下文所說的比方：「沒有不在今世得百倍的，就是房屋，弟兄，姐妹，母親，兒女，田地，並且要受逼迫，在來世必得永生。」等這些今世來世應許的賞賜（可十30，參伯四十二10-15），明乎此，則我們對於主所說的話，恕不致發生誤會了。——李道生《新約問題總解》

【可十30】「沒有不在今世得百倍的，就是房屋、弟兄、姐妹、母親、兒女、田地，並且要受逼迫；在來世必得永生。」

對於每一個基督徒工人而言，這一節經文聽起來都有如得勝的樂音；但對於從事跨文化宣教的宣教士，無論在哪一種族中工作，更是如此。他們割捨了故鄉中愛的牽繫，但是在服事的異地重得無數的愛的牽繫。但是受逼迫一語提醒作門徒的，還是要警覺：十字架的重擔不僅是起初一時的，而是一直持續下去的。最後，在今生固然有補償，但門徒的盼望基本上要注目于來世（參：林前十五19）。── 柯勒《丁道爾聖經注釋》

【可十31】「然而，有許多在前的，將要在後；在後的，將要在前。” 」

這句話可能也是重新向門徒們保證：神的觀點與我們不同。富人可能在今生是在前的，但是在來世，那些撇下一切來跟從耶穌的人將要在前，而富人卻要在後。寡婦所奉獻的兩個小錢，比任何富人奉獻的更多（十二43）。當富人拒絕捨棄任何事物，門徒已經撇下了他們的網（一18）和一切。── 柯勒《丁道爾聖經注釋》

【可十32】「他們行路上耶路撒冷去。耶穌在前頭走，門徒就希奇，跟從的人也害怕。耶穌又叫過十二個門徒來，把自己將要遭遇的事告訴他們說：」

這一次，耶穌的行動或態度為甚麼叫門徒希奇又害怕呢？不可能只是因為祂正要上到敵對的耶路撒冷去，因為祂從前就去過了；也不是因為祂走在前頭，雖然在較不重要的時候祂可能會打發他們走在祂前面（六6～7）。這大概也不是因為他們想起先前兩次的受難預言，因為門徒們根本就不明白，甚至不記得這兩次的預言，以致耶穌判斷出此時必須另外再作更清楚的提醒。必然是由於隱約的預感，或是耶穌的臉上或態度中所流露出來的其它因素，立刻叫這群吵鬧不休的門徒肅然。跟從的人：指較廣泛的一群人？── 柯勒《丁道爾聖經注釋》

【可十32「耶穌在前頭走。」】

耶穌雖在變像時現實祂的榮耀，然而也取十字架的道理，到耶路撒冷受死。祂將去世的陰影已經籠罩在這一小群的人，看主多麼堅決，臉面帶著十分剛毅的火——走在前頭，爬那難行的高坡。使徒們都跟不上祂，他們心中懼怕；為驚懼未來的事臨到他們，全身都感戰兢。在主身上有些事是他們無法明白的。

這種情形也在我們生活中發生，耶穌領我們到十字架。祂要我們有更深的奉獻，為福音的緣故，祂要我們有更堅強的目的。在祂的囑咐之下，我們必須摒棄嚮往的野心以及許久憧憬的夢想，不再在低下的水準上，不再求肉體的逸樂，而束起腰來，上耶路撒冷去。

這時，主必須在前頭走，走在我們前面，我們也許看不見祂，直到我們隨著祂聲音的指引繼續跟隨。我們要立即順從，知道祂的恩典。祂就在前頭，祂總是在羊群前面走。祂自己未踏過的路徑，決不要我們先走。所以跟隨祂的有福了。

跟從主，起初有些驚奇，卻不致懼怕。路不熟，祂臉上的表情也異樣，再有十字架的陰影，這些都使我們分心。但是祂擺在前面的有更大的喜樂要我們看見，使我們對困難不致看得那麼嚴重；因為我們有目標在前頭！

── 邁爾《珍貴的片刻》

【可十33】「“看哪，我們上耶路撒冷去，人子將要被交給祭司長和文士，他們要定他死罪，交給外邦人。」

最令人心痛的，甚至不是以色列拒絕她的彌賽亞，而是這次預言中所補充的：以色列棄絕她的彌賽亞時，竟然將祂交給外邦人、圈外人。棄絕與恨惡，莫此為甚；但這就是通往十字架的道路。可能提及這一點的另一處經文則見使徒行傳二23，那裡用的是“無法之人”（即外邦人）。── 柯勒《丁道爾聖經注釋》

【可十34】「他們要戲弄他，吐唾沫在他臉上，鞭打他，殺害他。過了三天，他要復活。” 」

這次受難預言的細節之所以能夠保存下來，可能是彼得傳統的另一片斷。對於這位曾經否認主的人，主的忍耐受苦當然會給他留下不可抹滅的印象（彼前二23）；而馬可提及：當耶穌受難時，使徒當中就只有彼得在場（十四54）。當彼得看見耶穌所受的戲弄、唾棄，與鞭打，這次受難預言的細節必然歷歷在目。若是如此，那最後的應許──過了三天，祂要復活──在耶穌受死與復活之間的幽暗日子中竟然好像完全被所有門徒遺忘，這是頗為奇怪的。── 柯勒《丁道爾聖經注釋》

【可十35與太二十20如何能和諧一致？】

根據馬太二十20的記載，是雅各與約翰的母親往見耶穌，向他提出要求：待他承繼國度時，任命雅各與約翰為他的左右手。但根據馬可十35，是雅各與約翰兩人向耶穌提出這個要求。那段經文符合事實呢？極可能兩者皆對。母親與兩位兒子都有這盼望，提出同樣要求，也是挺自然的。母親的提問，為這個請求鋪下伏線，兩位兒子就隨即向耶穌提出同樣要求。

我們作出上述解釋，是合理的。昔日先知拿單也採取這種策略。他首先著所羅門之母拔示巴往見年老的大衛（王上一11-21），然後拿單親自來到大衛跟前，證實亞多尼雅欲從儲君所羅門的手上奪權，垂涎于所羅門的王位（22-27節）。因此，馬太與馬可這兩段記載，都與事實相符，互相沒有衝突之處。── 艾基斯《新約聖經難題彙編》

【可十35~40】這個故事反而顯示出馬可寫福音時的誠實。有一次，一個宮庭畫匠替克倫威爾（Oliver Cromwell）畫一幅肖像。克倫威爾的面部是有一個肉瘤的，但這個畫師以為討好首相，而不把肉瘤畫在像上面。當克倫威爾看見自己的肖像時，立刻說：『快些拿走這幅畫；畫上我的肉瘤！』馬可寫福音書的時候，他的目的就是把他所知道的完全忠實的寫出來，一點也沒有刪改。馬可這樣做法是十分正確的，因為這十二個門徒並不是聖人！他們也是凡夫俗子而已。──《每日研經叢書》

【可十36】「耶穌說：“要我給你們做什麼？” 」

耶穌首先讓這兩兄弟說出他們所企求的目標，以暴露他們自己的屬靈深度或膚淺；因為我們受審判乃是根據我們的目標，而不是我們的成就。在下面的第38節，耶穌將要向他們指出：他們一旦明白自己的請求的真實意義，必然會抑止自己提出這個請求。── 柯勒《丁道爾聖經注釋》

【可十37】「他們說：“賜我們在你的榮耀裡，一個坐在你右邊，一個坐在你左邊。” 」

驅使他們提出這個請求的，不是想要在得勝的時刻在耶穌身邊；他們只是希望自己能在新建立的國度中居至高位。他們的動機乃是野心，而不是忠誠。雅各與約翰畢竟不只是那“十二個門徒”的成員，也是那“三個人”的成員（九2）。大衛豈不是也有他的“三個”勇士，是最接近他寶座的嗎（撒下二十三8）？而且，這兩個弟兄是祭司長所認識的（約十八15），而且可能是祭司長的親屬，所以他們無疑是“有良好關係的”，所以（他們自覺）是適合於高位的。── 柯勒《丁道爾聖經注釋》

【可十38】「耶穌說：“你們不知道所求的是什麼。我所喝的杯，你們能喝嗎？我所受的洗，你們能受嗎？” 」

他們的請求有著雙重的諷刺，因為當耶穌得勝的重大時刻，在祂兩邊的卻是兩個被釘十字架的恐怖份子（十五27），清楚地說明了有分於主的杯和祂的洗其實代表著何等冷酷的現實。就著這個含義而言，日子將到，無論是在耶路撒冷或在拔摩海島，這兩個兄弟的確要在耶穌的左右兩邊。杯長久以來在舊約聖經中是苦難的象徵，尤其是指受神的忿怒與經受喜樂（比較賽五十一17與詩二十三5）。耶穌在客西馬尼園中明顯是用第一種含義（十四36）。洗也是舊約聖經中用來描繪經歷神的忿怒（見詩六十九15），經常從洪水或海浪的角度來描寫。我們已經說過：耶穌接受約翰的洗禮，可能就是象徵祂為了罪人而接受這個審判（一9）。雖然新約聖經中的受洗“歸入基督耶穌”觀富含多面的意義，但它總是指受洗“歸入祂的死”（羅六3）。所以洗禮與主餐時所喝的杯，都有力地以其象徵提醒人跟隨基督的代價；僕人所經歷的也要像他的主人一樣（45節）。── 柯勒《丁道爾聖經注釋》

【可十39】「他們說：“我們能。”耶穌說：“我所喝的杯，你們也要喝；我所受的洗，你們也要受。」

他們簡短的答覆我們能（在希臘文只有一個字）究竟是代表未經思索的自恃心態，或是受到耶穌的話語影響，不約而同作出的認真答覆，我們無法確知。但無論如何，都得著從耶穌而來的確據：他們一定得付上這個代價，因為這不是成為信心偉人的代價，而是跟隨耶穌的代價。跟隨耶穌的人對此代價沒有討價還價的餘地。作基督的門徒沒有兩種不同的層次，只有一種。── 柯勒《丁道爾聖經注釋》

【可十40】「只是坐在我的左右，不是我可以賜的，乃是為誰預備的，就賜給誰。 ” 」

這節經文是個提醒：甚至連子自己都在愛中降服于祂的父；能以隨意賜下這類尊榮的不是耶穌，這是只有父可以做的。連“末日”的時辰也是照樣深藏在父心中，不為耶穌所知（十三32）。然而這並不是神學上所謂的“次位論”，因為乃是子自願接受這個地位的。謙卑與降服並非受歡迎之基督徒美德，但卻是基本的美德，因為它們乃是建立在耶穌自己的“僕人”典範上（45節）。── 柯勒《丁道爾聖經注釋》

【可十41】「那十個門徒聽見，就惱怒雅各、約翰。」

這裡所用的動詞aganakteo，正是門徒們驅散那些在耶路撒冷的母親時，用來描寫耶穌對門徒的反應的那個字（十14）。但我們基本的性格乃是由那些激起我們最為強烈之反應的事物顯明出來，而那激起耶穌憤怒與那十個人憤怒的原因有天壤之別。所以耶穌公正地同時責備了那兩個門徒與這十個門徒，指出他們同樣都不認識基督徒領袖的真正性質（參九35）。所有這類的領袖全都只是謙卑地事奉，因為那是效法耶穌的榜樣，而祂雖是超越一切，卻是作眾人的僕人。所以，與耶穌有密切的關係並非可以輕率攫取的事。這類的“地位”只是那些對其本性與代價無知之人爭相競逐的對象（38節）；基督甚至連祂自己合法的“地位”都拒絕了（腓二6）。── 柯勒《丁道爾聖經注釋》

【可十42～44】“做主治理他們”（呂譯）是希臘文katakyrieuo“運用主權”的極佳譯法。但對於基督徒而言，這樣的態度卻變成自相矛盾的陳述，因為我們對此動詞的瞭解是從相關名詞Krios（主）對於我們之意義而來的，而這名詞本身是特屬於基督的一個頭銜。所以，我們對於主權之性質的整個概念都隨著萬有之主的基督的降卑與虛己而改變了。這段話主要的論點與前述之九35相同（那時門徒們正爭論誰為最大），但決定性的詞句卻要到第45節才會出現。── 柯勒《丁道爾聖經注釋》

【可十45要服事人「因為人子來不是要受人的服事，乃是要服事人，並且舍命。」】

主的道和人的道不同，是遠超過人，所以祂是神，人都願意為大為首，受人服事，主卻以身作則地教訓門徒說，祂來不是要受人的服事，乃是要服事人，並且舍命作多人的贖價。祂尊為萬王之王，萬主之主，卻自卑如奴僕，為門徒洗腳，一生都是作服事人的事，先在家中作木匠，以後傳道也是到處奔波辛勞，為人服役，幾乎連飯都顧不得吃，甚至連枕頭的地方都沒有，比飛鳥和狐狸都不如。

我們作主門徒的人當效法主，不當想要為首為大，受人服事，而是處處要服事人，叫人得益處，不是為自己求舒適得安逸，乃是為人辛勞，幫助各樣有困苦的人。像主一樣犧牲自己，使別人得到拯救和益處，每天不是想滿足自己的要求，乃是想到別人的需要，想那些身體靈魂需要幫助的人，想到那些需要愛心服事的人。

這是偉大的生命，有真正的榮耀，永遠的價值。專門自私，為己的人絕沒有快樂和幸福，將神所賜的光陰，力量都虛擲了。最後必落到最虛空，羞恥的地步。──《每日天糧》

【可十46】「到了耶利哥，耶穌同門徒並許多人出耶利哥的時候，有一個討飯的瞎子，是底買的兒子巴底買，坐在路旁。」

一個人有需要時來找耶穌，即使所有門徒從中攔阻，還是能想出辦法。巴底買即是最佳寫照（參十13，他們對於把孩子帶到耶穌這裡來之母親的反對態度；以及九38，他們反對那不是門徒，卻仍然趕鬼之人的態度）。儘管受到這一切攔阻，巴底買仍有堅忍的恩典，而他的信心也得了賞賜。但是，他雖然成了一個屬靈的例證，我們卻一定不可忘記：巴底買主要乃是一個瞎子，而耶穌使他能夠看見，以響應他的信心，這就是他後來為甚麼會在路上跟隨耶穌的原因（52節）。── 柯勒《丁道爾聖經注釋》

【可十46~47基督究竟治癒了多少瞎子？事情發生於進入抑或離開耶利哥之時？】

馬太二十29指出，當耶穌與門徒出耶利哥時，有兩個瞎子請求耶穌醫治他們。至於馬可十46，亦記載此事發生於耶穌等人出耶利哥的時候，但經文亦明明提及一位瞎子，並且記載了他的名字（巴底買，是底買之子）。路加十八35則記載：「有一瞎子。（沒有提及他是否有同伴，亦沒有指出他姓甚名誰），他聽聞耶穌與門徒等進入耶利哥。第三十六節更指出，正當耶穌等人走過（ochlou diapor-euomenou），瞎子詢問什麼事情發生；接著，他大聲喊叫：「大衛的子孫耶穌阿，可憐我罷。」（38節）於是，在前頭走的人就斥責他，要他安靜。但瞎子越發喊叫，重複自己的請求。第四十節記載耶穌聽聞瞎子的呼喊，就停下來，想幫助他。和馬太、馬可的記載一樣，路加亦指出，那瞎子被帶到耶穌跟前，請求醫治。

比較馬太、馬可及路加的記述後，我們才能對事情有整體的瞭解。從路加十35得知，當耶穌與門徒進入耶利哥時，巴底買首次知道耶穌到耶利歌來。正當一千人等走過時，巴底買希望耶穌注意他，就在自己所坐的地方大聲喊叫。然而，巴底買的第一次嘗試，並未成功。耶穌入了城，獲撒該接待，然後向群眾講授了「得銀子」的比喻；出城的時候，巴底買的喊叫才吸引耶穌的注意力。很可能是當耶穌出城時，群眾比較安靜，耶穌才注意巴底買的呼喊。那時

馬可十46-47清楚指出其中的情節：「到了耶利哥。耶穌同門徒並許多的人出耶利哥的時候……巴底買坐在路旁。他聽見是拿撒勒人耶穌，就喊著說，大衛的子孫耶穌阿，可憐我罷。」至於47及48節所記載的，我們不大清楚究竟是巴底買的第一次請求（即不成功的那一次），抑或是耶穌離開時的喊叫。從馬太二十30得知，這段喊叫是巴底買在耶穌離城時發出的，因為第29節清楚指出，耶穌與門徒正離開耶利哥。馬太指出，巴底買還有一同伴亦是個瞎子。巴底買似乎曾將自己的盼望告訴這同伴，當耶穌從他進城的那個門口離城時，巴底買便再次請求耶穌醫治。另一個瞎子似乎不是巴底買的密友，因為巴底買只為自己向耶穌提出請求；最低限度，在首次請求耶穌時，沒有為這個同伴代求（參可十48；路十八39）。

耶穌出城時，巴底買和那位不知名的同伴儘量移動至群眾的前面，一起向救主提出請求（太二十33）。在請求耶穌的過程中，巴底買表現出極大的熱忱；因此，耶穌的答話是向他發出的；耶穌接著亦有醫治巴底買的同伴。耶穌顯然用手觸摸他倆已瞎了的眼睛，從而使他倆回復視力（太二十34）。結果，兩人重見光明，滿有喜樂地隨同大夥兒跟隨耶穌，向他們所看見的每一個人述說耶穌的恩惠。

馬太、馬可和路加的三段記載是互相補足的，以陳明當時的事實：（1）巴底買採取主動請求耶穌，在這過程中，他沒有氣餒，沒有失掉信心。他的同伴就比較被動，默默地認同巴底買所說的一切；（2）巴底買堅持要達成自己的目的，無論周圍的人如何強迫他安靜，他仍堅持到底。巴底買甚至在城門附近等待，縱使主耶穌在耶利哥停留多久，巴底買仍苦候。結果耶穌終於離城了，巴底買亦達成目的。

馬太所注意的，是要將有關人士都包括在他的記載中。（正如太八28提及加大拉有兩個被鬼附的人呼求耶穌，而馬可及路加只提及被群鬼所附的那一個。）馬太刻意記載耶穌醫治瞎子的過程，而路加特別留意巴底買在整個過程裡的表現，他首次聽聞耶穌進耶利哥（馬可十46稍有提及）：路加所關注的，是那瞎子堅持獲得耶穌的醫治。至於另一個瞎子，馬可及路加都認為沒有記載他的需要；在兩個瞎子之中，匿名的那一位，性格較不突出。── 艾基斯《新約聖經難題彙編》

【可十46~52；太二十29-34；路十八35~43主耶穌在耶利哥醫好幾個瞎子？是進耶利哥還是出耶利哥時醫好的？】

馬太福音說：“出耶利哥的時候，有兩個瞎子求醫”。

馬可福音說：“到了耶利哥”，又說：“出耶利哥的時候，有一個討飯的瞎子，是底買的兒子巴底買”求醫。證明這裏有兩個耶利哥。

路加福音說：“將近耶利哥的時候，有一個瞎子求醫”。

可能瞎子有兩個，一個有名字，一個沒有名字。

耶利哥有新舊二城，二城中有一條馬路連貫起來。“出舊耶利哥”，便“進新耶利哥”。世界上有許多地方也有新城、舊城，新鎮、舊鎮之別，情形正相同。

這兩個瞎子可能在兩城之間的大路上求醫的。

現在只有一個以前的新耶利哥，舊耶利哥早已成為廢墟。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》

【可十47～48】用聽見這個字來形容這個瞎子，說明他的洞察力；這個瞎子無法看見耶穌，但他的耳朵必然是極其靈敏的。在四卷福音書中，只有本書記載了瞎子的名字，這是一個目擊證人之極為有趣的筆觸。但即使是這樣，他還是一個極不重要的人，我們只能從他父親的名字來認識他；但他對於耶穌卻是重要的。他得了醫治，也成為跟隨耶穌的人。── 柯勒《丁道爾聖經注釋》

【可十49】「耶穌就站住，說：“叫過他來。”他們就叫那瞎子，對他說：“放心！起來，他叫你啦。”　」

攔阻人來到主面前（就像十二使徒先前所作的），是與門徒的名分背道而馳的；但若像這裡一樣，對那有需要之人說：放心，起來，祂叫你喇！這樣的門徒是忠於他或她所蒙的恩召。── 柯勒《丁道爾聖經注釋》

【可十50】「瞎子就丟下衣服，跳起來，走到耶穌那裡。」

這裡的每個細節都說明了巴底買滿懷企盼的信心：把妨礙走路的外衣棄于路旁，躍奔向前。當一個人的心靈忽然向著耶穌的呼召有所響應時，總是充滿了無可抑制的喜樂，以及不顧一切的反應；西門與安得烈撇下他們的漁網（一18），雅各與約翰撇下他們的船（一20），利未則是撇下他的稅務（二14）。── 柯勒《丁道爾聖經注釋》

【可十51】「耶穌說：“要我為你做什麼？”瞎子說：“拉波尼（注：就是夫子），我要能看見！” 」

這裡有一個人知道自己要的是甚麼；他在禱告中不會心懷二意（雅一6）。他用來稱呼耶穌的頭銜是拉波尼（rabbouni），譯出來就是夫子，這字與耶穌的門徒和其它人常用以稱呼耶穌之“拉比”、“夫子”若有甚麼不同，乃在其表示了更高的敬意。── 柯勒《丁道爾聖經注釋》

【可十52】「耶穌說：“你去吧，你的信救了你了。”瞎子立刻看見了，就在路上跟隨耶穌。」

這人的堅毅（48節）證明了他的信心，而救了他的正是他的信心，同樣的信心如今也使他成為一個跟隨耶穌的人。希臘文片語he pistis sou sesoken se（你的信救了你了）中重複使用齒音子音經常為人提及；然而，這可能是起源於後來將之譯為希臘文，以及在教導時反復使用，而不是耶穌原先所說的話，因為我們幾乎可以肯定耶穌說的是亞蘭文。如果巴底買是個猶太人（所以他才會稱耶穌為“大衛的兒子”），那麼他根本不可能用希臘文與耶穌交談。但耶穌在這個時機揭開祂耶路撒冷事工的序幕，再恰當不過了：大衛的兒子將要進入大衛的城裡，受難的故事即將展開。也可以說，從前所發生的一切，無非是為此預備罷了。── 柯勒《丁道爾聖經注釋》𨘀