路加福音第四章拾穗
【路四1∼2】“耶稣被圣灵充满。”这里强调的不是祂受圣灵的恩膏。祂固然已经为了祂神圣的工作而被圣灵所膏，但路加所要指明的，是一个属神的人。祂是三十岁的成年人，是一个成熟的人，已经为了弥赛亚的事工而被圣灵所膏，现在祂“被圣灵充满”，带着完美的人性进入旷野。这才是正常的人类生命。
“圣灵”和“旷野”。祂下到旷野，第一个试探就在那儿临到。那是一个地道地道的旷野。但祂在圣灵里，祂更接近圣灵，远胜过四周荒凉的旷野。
“圣灵将祂引到。”意思是祂顺服圣灵，由圣灵作主。马太、马可也和路加一样，都强调了这一点。马太说祂，“被圣灵引到旷野。”祂不是出于自己的意愿前往旷野，祂乃是顺服圣灵的引导。马可对这故事记载得很简短，却最率直。他说，“圣灵就把耶稣催到旷野里去。”“催”的希腊文是ek balIo，意思是赶出去。因此马太、马可、路加分别用不同的方法，叙述同一件事。我们的主被圣灵引到旷野受试探。一般人性，只有在面对试探时才能变得完全。而人只有在圣灵的引领下才能胜过试探。人若凭自己的力量面对试探，撒但就要得胜。不管男安老幼，一个人若在圣灵的管理之下对抗试探，就可以感觉到圣灵的影响，就可以不；战而胜了。人若与神交通，他的力量就能胜过地狱。
“四十天受魔鬼的试探。”这是圣灵一个明确的行动，呼召弥赛亚去面对那恶者的世界。耶稣被引领去对抗撒但，把撒但从暗处逼到一个公开的地方。根据我个人对宇宙的看法，我不认为撒但是一个自由的个体，不受神的管辖。虽然他反叛神，他还是在神的管制之下。因此，这不仅是个人所受的试探，而是弥赛亚的试探。祂在旷野被圣灵所催，去公然与敌人交手。
这四十天之中，祂没有吃甚么。虽然祂被圣灵充满、引领，但试探可非寻常小事，祂将所有的精力，集中在对付敌人的事上。四十天不吃东西，然后祂饿了。那是身体健康的记号。──《摩根解经丛书》
【路四1~13为何马太与路加记载基督受试探的次序不同？】
根据马太四5-10，魔鬼第二次试探基督，是建议他由圣殿顶跳下来，第三次是将世上万国都赐给他。但路加福音四5-12将万国的试探放在第二次，从圣殿跳下属第三次。马太与路加记载耶稣受试探的过程，显然是倒乱了次序；那么，我们对此应作何解释，而无损于圣经无谬误这项教义呢？
每逢讨论符类福音中关于基督生平的记载时，耶稣受试探的次序，总是论题之一。这现象是可以理解的；然而，耶稣受试探的次序，并非符类福音中唯一惹人争论的题目。与此相似的有咒诅无花果树那段经文，记于马太二十一18-19及马可十一12-21。此外，十二门徒传福音时是否要带拐杖，也各有不同的记载；马可六8是「除了拐杖以外，什么都不要带」，路加则记载「不要带拐杖」（九3），马太的记述与路加相仿。
马太与路加的记载中，耶稣第二及第三次受试探有所不同。要探究这个矛盾的现象，应留意两位作者在记述这两段试探时运用那些形容词和连接词。若与路加相比，马太较为注重这两段试探的先后次序。马太四5记载：「魔鬼就（then，tote）带他进了圣城，叫他站在殿顶上……」耶稣不接纳魔鬼的建议，不从殿顶跳下去；圣经接着说：「魔鬼又（again，palin）带他上了一座最高的山，将世上的万国，与万国的荣华都指给他看……」（八5）tote与palin这两个副词非常特别；假如耶稣受试探的次序不如马太所记，那么，马太用上述两个字眼，是错误的。
至于路加那处的经文，只用「又（hai）来带出第二次试探（赐万国及权柄）；带出第三次试探的字是「又」（de，编按：希腊文中，这个「又」字写法与前者不同），魔鬼建议耶稣由殿顶上跳下。路加所用的kai和de，当然没有马太所用的tote和palin那么强调次序；举一个生活化的例子来解释这个关系，有一位小女孩说：「你知道昨天感恩节晚餐中，我们吃了哪几道菜？苹果派、火鸡、和很多很多食物！」一般来说，那小女孩会先吃火鸡，然后才吃苹果派作为甜品，不过，她先说苹果派，当然是苹果派最先浮现在她及脑海里。毫无疑问，她宁取苹果派这道甜品，远胜过火鸡那道主菜。我们能否说那小女孩报导错误？当然不可。因此，假如是路加将耶稣受试探的次序倒置，而马太保留正确的次序；那么，我们能否从事情发生先后的角度指摘路加记述错误呢？
根据马太所用的两个副词，我们可以推断这卷福音书保留了正确的次序，先是在圣殿顶，然后到了山头上。至于路加，就先记载掌管万国的试探，然后是在圣殿顶展示超自然能力。
在三卷符类福音之中，路加通常较为着重事件的正确次序。因此，在耶稣受试探的记载中，路加不照事件的先后来记述，就颇令人讶异。但这次的情况较为特殊，路加所用的似乎是预期描写法，以求达到戏剧性的效果，这种效果由紧接着的那一段经文亦能显示出来。那一段经文记载耶稣返回故乡拿撒勒，接受撒但的试探，在属灵的战场上交锋，展示出他有弥赛亚的气慨；之后，耶稣回拿撒勒和同乡见面，不过，耶稣在故乡受到不礼貌的对待，差点儿被害死；于是，耶稣前往迦伯农。
耶稣在拿撒勒的会堂传道，他的说话颇引人注目。耶稣指出，群众将会对他说：「医生，你医治自己罢。我们听见你在迦百农所行的事，也当行在你自己家乡里。」（23节）这句说话值得我们留意。因为直到那时为止，路加仍未提及耶稣往迦伯农，拿撒勒居民当然未曾听见耶稣在迦百农所行的神奇事迹。直至拿撒勒同乡起来反对，要杀害耶稣，他才前往迦百农，以此地作为传道事工的大本营。耶稣在迦百农获得礼貌的对待（四31-32），远胜拿撒勒同乡；耶稣在迦百农行了一连串神迹奇事，在会堂驱逐污鬼（33-37节），医治彼得的岳母，她患了热病，差点要丧命了（38-39节）。在迦百农这一连串驱鬼、治病的神迹，无疑是离开拿撒勒才发生的；但在此之前，耶稣无疑已到过迦百农，并在那里施行神迹奇事，然后才往拿撒勒（参23节、14、15节）。然而，在拿撒勒遭斥拒的事件后，路加才提及迦百农的名字，记述此地的事迹。耶稣在两个城镇受到截然不同的对待，路加得闻其中的事迹，可能令他获益不，于是，路加舍弃他严格遵守的原则，暂时不依照事情的先后次序来记载。── 艾基思《新约圣经难题汇编》
【路四3】「魔鬼对他说：“你若是神的儿子，可以吩咐这块石头变成食物。” 」
这个攻击是针对个人而发的，针对一个能拯救全人类的人而发的，所以是对整个人类的攻击。──《摩根解经丛书》
【路四3∼4】魔鬼说，人只是一种动物，不管人发展到如何高的地步，仍然需要食物。作为神的儿子，不管其意义如何，至少都应该有办法靠着这个名分，使身体得饱足。
耶稣说，人不只是一种动物，不能像动物那样生活。人的生命不能只维持在那样的层次上。人活着不是单靠食物。就在那个旷野中，神子为着神理想中的人类，发出了回答，祂拒绝了撒但对于人类的羞辱。撒但从那时直到如今，都在暗示人类，身体的一切才是最重要的。──《摩根解经丛书》
【路四4】「耶稣回答说：“经上记着说：‘人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。’”」
我们的主告诉撒但，他这样暗示身体胜过一切，是对人类的一种污辱。这个试探的背后，暗示着人所需要的只是身体方面，物质方面的供应。“人活着不是单靠食物。”没有神，只有食物，这样的生命是死的。撒但的攻击是对整个人类的攻击，暗示人类仅仅需要食物就够了。──《摩根解经丛书》
【路四5】「魔鬼又领他上了高山，霎时间把天下的万国都指给他看，」
马太说，魔鬼将世上的万国指给祂看。路加也这么说，但是却用不同的字，他说魔鬼将天下的万国都指给祂看。马太所用的“世上”是cosmos，路加没有用到这一个字，他用了“天下”，希腊原文是oikoumene，意思是体系。他说，魔鬼将当时体系中的万国指给祂看。oikoumene当时是罗马帝国的同义字，人们一直用这个字来称呼罗马帝国。──《摩根解经丛书》
【路四6】「对他说：“这一切权柄、荣华，我都要给你，因为这原是交付我的，我愿意给谁就给谁。」
“这一切权柄荣华，我都要给你，因为这原是交付我的。”这话不是说，神把这些交付给魔鬼，而是人自己愿意降服给魔鬼。耶稣称他为“这世界的王”，因此他是由世界选立为王的。
“我愿意给谁就给谁。”魔鬼所能给人的，只不过是暂时的，他没有权利给人永恒的东西。──《摩根解经丛书》
【路四7】「你若在我面前下拜，这都要归你。” 」
魔鬼建议祂用妥协的手腕，这样也就将权柄给祂。他实际上是说，你放眼看看这世界，万国都服在我的权柄之下。这权柄已经交付给我了。我控制着提庇留，我控制着罗马帝国，我统治着一切国度，只要你向我敬拜，我就把这一切都给你。
只有一个词，不论过去或现在，都可以用来描述魔鬼，那就是“说谎的”。耶稣完全明白，祂得国的方法乃是借着死亡，藉十字架的苦难，祂在约但河受洗就证明了这一点。撒但说，不要采取那个方法，这里有一条快捷方式，有一个妙计。这不仅是对人类整体的攻击，也是对一个社会，一个世界秩序，一个体系，一个世上已建立的秩序之攻击，并且是对人类彼此之间一切关系的攻击。──《摩根解经丛书》
【路四8】「耶稣说：“经上记着说：当拜主你的神，单要事奉他。” 」
“经上记着说，当拜主你的神，单要事奉祂。”注意这里面有两件事是魔鬼没有提到的。他没有提到神，没有提到事奉。撒但在他的试探中从未说到神，只有二次说到，你“若”是神的儿子。他为了特定的目的，将神排除，声称他自己掌有一切权柄。撒但对神只字未提，好像根本没有神一样，即使有神，祂在这个体系中也无实权。
另外，他也没有说到事奉。他说，向我下拜，但却未提到敬拜通常会产生的结果──事奉。
我们主的回答，启示了完整的人类社会哲学。“经上记着说，当拜主你的神，单要事奉祂。”人只能承认一个宝座，只能向一个君王降服。人类惟一的敬拜和服从，就是敬拜祂，遵从祂。我们的主加上了撒但所省略的“事奉”。神是惟一值得敬拜的，神是惟一值得事奉的。因此当耶稣再度印证神的王权，以及重申人只能敬拜神，单单事奉神这个事实时，魔鬼这个针对人类相互关系，社会、国家、国际关系，对依照神旨意建立的体系之攻击，就被丢进地狱中了。──《摩根解经丛书》
【路四9∼12】我们的主已经说过两次，“经上记着说。”现在撒但也采用同样的方法，引用经上所说的话。请注意他这样作，等于承认了神与耶稣的关系，以及神给祂的启示。因此他要求祂利用神与祂的关系，自动运行神给祂的启示。他实际上是说，表现一些大胆、冒险、堂皇、特殊的花样吧！从殿顶跳下去，“因为经上记着说，‘主要为你吩咐祂的使者保护你。’”
请注意撒但这话是多么狡猾、可怕！他狡诈地利用了圣经的话。但圣经上原记载说，“祂要吩咐祂的使者，在你行的一切道路上保护你。”撒但省略了“在你行的一切道路上”这个明确的短句，要求耶稣冲出神的安排，作这件特异的事，出卖祂属灵的本质。因此最后这个攻击，是针对人的灵性，和人与神的关系而发的。
我们可以从主的回答中，看到一个有关属灵生活的正确而完全的哲学。“耶稣对他说，经上说，‘不可试探主你的神。’”
撒但要求祂作一些惊人之举，来证明祂与神的关系，以及祂对神的启示之信心。耶稣的回答指出，这样作是在证明祂对神的信心不够完全。确是如此，甚么时候我们想要作一些事来证明神，就证明我们对神的信心不完全。“信心”绝对不会使用一些诡计，来证明我们所信的对象是否值得相信。那就是属灵生活的哲学。
最后，祂屹立不动，胜过了撒但对于人类整体的，社会性的，属灵性的攻击。──《摩根解经丛书》
【路四13】「魔鬼用完了各样的试探，就暂时离开耶稣。」
“用完”这个动词的希腊文是 sunteleo，是非常奇妙的一个字。撒但已经施行了每一个试探。他用尽了每一个攻击的手段，和每一个收买基督的方法。他的试探用完了，他已无计可施。地狱这时已经是精疲力竭了。
他怎么办？就暂时“离开祂”，希腊原文的意思──远远站在一边。注意另一个醒目的词──暂时。这里的旁注说，“直到那时辰。”甚么时辰？路加福音22章，叙述耶稣在客西马尼园祷告，犹大和其它的人来到祂面前，耶稣说，“现在却是你们的时候，黑暗掌权了。”如果我们细察从这次的试探，直到耶稣在客西马尼园和钉十字架的时刻，这段时间的记录，就会发现基督每一次提到那恶者世界中任何一分子时，都带着极严厉的语调。──《摩根解经丛书》
【路四14】「耶稣满有圣灵的能力，回到加利利；他的名声就传遍了四方。」
他用“回到”一词，毫无疑问的指明祂在第一年中曾去过加利利，祂的童年也有几年是在那儿度过的。马太说祂“退到加利利去”。马可说祂“来到加利利”。路加则说祂“回到加利利”。──《摩根解经丛书》
【路四14、37；五15】这三个“名声”在希腊原文中是三个不同的字。4：14的名声应该翻译成“传闻”，因为这才是希腊原文pheme真正的意思。有关耶稣的传闻传遍了各地，渐渐地，传闻变成了极大的喧噪，也就是37节里“名声”之原文echos的意思。最初的“传闻”，已经变成了“大喧噪”，到处的人都在谈论祂。
至于5：15的“名声”，原文是Logos，意思是理智上的了解，人们开始了解祂。因此将它翻译成“名声”是不足达意的。如此我们看见很明显的三个阶段。首先，有关祂的传闻四处远播；没多久，传闻就变成了大喧噪，各地的人都被震动了；最后，传闻变成了理智上的了解，变成了话语，变成了一个清楚的信息。──《摩根解经丛书》
【路四15】「他在各会堂里教训人，众人都称赞他。」
希腊文的新约圣经中，这个“祂”是强调语势，衬托出祂和众人的对比。──《摩根解经丛书》
【路四16∼21】耶稣说：“今天这经应验在你们耳中了。”祂已尽量清楚的说明，祂就是以色列的弥赛亚。弥赛亚使命的革命性含意。祂来是要处理一直折腾人类的巨大问题：
贫穷。传福音给贫穷的人。
忧愁。医好伤心的人（译者按，路加福音没有记录这句，但以赛亚书有）。
捆绑。报告被掳的得释放。
痛苦。瞎眼的得看见。
压迫。叫那受压制的得自由。
总括来说，祂来是要报告神悦纳人的禧年──为这世界叹息、劳苦的人们而设立的新时代的开始。祂献上自己，消解所有折磨我们的疾病。事实如此，不论这些是身体上还是灵性上的疾病，基督都一一消解。
祂读到“……报告神悦纳人的禧年”便停下来。这个很重要，祂没有继续读以赛亚书的下文“……和我们神报仇的日子”。祂第一次降临的目的，是要传讲神悦纳人的禧年。现在这个恩典时期是悦纳的时候，是拯救的日子。当祂再次降临世界时，就会宣告我们神报仇的日子。注意悦纳的时候是说年，而报仇的时候却说日。──《活石新约圣经注释》
【路四16∼21；利二十五8∼55禧年】
壹、禧年的内容
一、神定规每七年有一个安息年。经过七个安息年之后的一年，就是第五十年，则要称为禧年。
二、到禧年时，全地要大发角声，宣告自由，过去凡失去房、地等产业，甚至失去身体自由卖身为奴者，到这时都要重归本主，重获自由。
三、到新约，主耶稣宣称，祂来是为应验神的禧年。现在就是神悦纳人的时候。
贰、人在亚当里失去一切
一、因着亚当堕落，神原预定要给人的一切祝福，人都失去了。
二、堕落，使在亚当里的人，以属灵眼光看，都成为贫穷的 、瞎眼的。心灵、身体、都落在罪与撒但的奴役下。人在罪与鬼手下所过的日子，就像囚奴一样，是过着暗无天日、痛苦难熬的日子。
叁、禧年预表神在基督里为人预备的救赎
一、人虽堕落，落在神律法的咒诅下 ，又落在罪与撒但的奴役下。神却早在基督里为人计划、预备好了救赎。禧年就是根据基督的救赎而预表的自由和释放。
二 、基督借着道成肉身，在十字架上为人受死流血，就消除了人在律法下的咒诅；并且祂借着死败坏了辖制人的魔鬼和罪性。这样，就把人一切消极的问题都解决了。
三、并在积极方面，为人赎回了神原要赐给人的一切祝福，包括神的生命和祂永远的基业。
肆、禧年号筒的宣告
一、禧年吹响大声的号筒，就是福音的号筒，宣告神福音的好消息。
二、主在世时，曾在拿撒勒的会堂，藉先知以赛亚的预言，宣告禧年的来到。祂题到数点：
1.被掳的要得释放。
2.瞎眼的要看见。
3.被压制的要得自由。
4.报告神悦纳人的禧年。
三、所以禧年的实际，是要叫人因着与神联合，身体、灵魂、都得着完全的自由与释放；并恢复神原先预定要赐给人的诸般丰富。
四、主的宣告，关键在于祂身上有神的膏油，就是神的灵。所以禧年的实际，虽是藉基督成全的，却又是随着基督之灵的分赐而实化在人身上的。
伍、如何反应神的宣告
一、拿撒勒人对主的宣告，采取冷漠不信的态度，他们就无法进入禧年的实际。
二、美国林肯总统，完成解放黑奴的大功后，将提高黑奴的人权，保障黑人的权益等条款，明定在宪法内，通令宣告全国。相信接受的黑奴，就欢欣鼓舞，奔走相告，并且立刻得到释放的效益。那些不明法理，知识不开的愚昧人，仍乖乖的侍候他们 的白种主人。许多基督徒现仍作罪的奴仆，就是因为不明白禧年好信息的缘故。
三、基督徒要追求明白神的旨意如何，要欢欢喜喜取用血下的权利，到神面前享受神的悦纳。并要向一切仇敌宣告基督的得胜，实用神在禧年内所赐还给我们诸般的属天产业。——薛道荣《圣经阐要（旧约卷一）》
【路四18「主的灵在我身上，因为祂用膏膏我。」】
当主受浸从水里上来，天开了，圣灵就有形体的降临，在祂身上居住。于是祂的口开了，传道的工作起始了，现在祂走向世人宣告说：「主的灵在我身上，因为祂用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人，差遣我报告被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告神悦纳人的禧年。」圣灵给祂的能力是没有限量的，所以祂有能力赶鬼、传福音，以祂的生活与事奉荣耀父神。
在主的生命中圣灵怎样工作，五旬节对教会也是一样。教会受膏，传福音给众人。圣者的恩膏也在教会身上，继续在历代更新。在教会的情形也是信徒个人的经历。恩膏是为一切以信心领受的人，也配备我们工作。你得着你的一份吗？如果没有，怎么冒险作神的工？如果主耶稣没有放手在工作上，直到圣灵的恩膏，我们岂不更需要圣灵吗？主耶稣与圣灵原来是合一的，但祂仍须等候，所以我们也要等候。每从事一件新的工作，都要寻求。先有圣灵新鲜的膏油，才可满足。
── 迈尔《珍贵的片刻》
【路四22】「众人都称赞他，并希奇他口中所出的恩言。又说：“这不是约瑟的儿子吗？” 」
“这不是约瑟的儿子么？”这话乃是用来作为他们不信的借口。他们不打算听从祂的宣告。他们虽然感觉到祂话语的奇妙，并且为之感动，但是他们必须找出一个法子逃避，因此他们就采用一个卑鄙的方法，来贬抑祂的宣告，他们用一个低的水平来衡量祂。他们以为已经对祂知道得一清二楚，事实上他们甚么也不知道。不，祂并不是约瑟的儿子。──《摩根解经丛书》
【路四23】「医生，你医治自己吧！」
这是犹太人的俗语。这句俗话，虽然用来批评这位最忠心的神仆 ─ 主耶稣 ─ 是完全不适当的，但若用来提醒今日教会中的传道人，却再适当不过了。今日的传道人，需要医治自己的嘴唇和贪心。他们教训信徒不要批评人，但最会批评人的，并非信徒，乃是传道人；他们劝导信徒不要贪爱世界和金钱，但传道人贪爱钱财的心不下于属世的信徒。─ 陈终道《十分钟短讲集》
【路四24∼27】主指出人事上一个根深蒂固的定律：伟大的人在自己家乡总不受赏识。然后，祂引述旧约里两件明显直接的事例，就是神的先知因为得不到以色列人的赏识而被差往外邦。以色列中遍地有大饥荒时，虽然有许多犹太寡妇，但以利亚并没有奉差往他们任何一个人那里去；却被差往西顿的一个外邦寡妇那里。虽然以利沙事奉期间，以色列中有许多长大痲疯的，但他没有奉差往他们中间任何一人那里去，反而被差往叙利亚军的元帅、外邦人乃缦那里。试想想耶稣的话对犹太人会产生甚么冲击。他们视妇女、外邦人和痲疯病人为社会中最低下的人，但主在这里竟把这三类人放在不信的犹太人之上！祂这番话的言外之意，就是旧约的历史会重演。尽管祂行神迹，祂也不但会被拿撒勒城拒绝，更会被以色列国拒诸门外。正如以利亚和以利沙所做的，祂会转向外邦人。──《活石新约圣经注释》
【路四25以利亚的时候，天闭塞了三年零六个月无误么？】
答：耶稣说：「我对你们说实话，当以利亚的时候，天闭塞了三年零六个月，遍地有大饥荒……」（路四25），雅各书也是这样的说「……他恳切祷告，求不要下雨，雨就三年零六个月不下在地上。」（雅五17）可是照列王记上所记：「过许久，到了第三那年……」（王上十八1），这与主所说的时间相差了六个月，想不可能是古时圣经抄写者错误，我们可先从王上十七章一节看以利亚说：「……这几年我若不祷告，必不降露不下雨。」可知天已闭塞了，他就迁徙到约旦河东边的基立溪旁藏身住下，靠乌鸦叼饼给他充饥，喝那溪里的水解渴，过了些日子溪水干了，因雨没有下在地上，以后他又往西顿的撒勒法，住在那里的一个寡妇家里，受到她的供养（王上十七3-9），这一段的饥荒时间想必是六个月。至于王上十八1节所论的那三年，大概是未从饥荒之年的开始算起，乃是从以利亚到了撒勒法的寡妇家里时候算起的，或者可能这三年数字，是包括在饥荒以前之六个月的荒旱时间。这样看来，列王记上所记与耶稣雅各所说的，没有矛盾，前后无误矣。——李道生《新约问题总解》
【路四25；雅五17耶稣说：以利亚的时候，天闭塞了三年又六个月，雅各书也说三年又六个月，但列王纪上十八章一节只说三年。到底是三年还是三年半？】
有些人往往在圣经中找到这一类的经文来攻击圣经，认为圣经本身有错误。可是，这些攻击圣经的人本身已犯了断章取义的错误，或是未曾仔细研究圣经的上下文。
既然，主那稣明言以利亚的时候，天闭塞了三年零六个月，那么三年零六个月是没有疑问的了。除非有人认为新约的抄经者抄错了，但这种可能性甚小。
请注意列王纪上十八章并没有像主那稣或雅各那样明说“三年零六个月”不下雨，请先看第十七章1节说，以利亚说：“这几年我若不祷告，必不降露不下雨”。于是天闭塞了，以利亚也迁徙到基立溪旁居住。第7节说，溪水就干了，因为雨没有下在地上。
之后，以利亚曾住在一个寡妇家中，得她供养，也借着祷告使寡妇的儿子“还魂”。然后，我们看十八章怎么说呢？“过了许久 ，到第三年”。证明是以利亚叫那寡妇之子还魂后的第三年，并非不下雨后的第三年。所以列王纪上所述与主那稣和雅各所说的并无冲突，圣经本身并无错误。
还有，正如本书最初所说明的解经原则，有“口头豫言及口头传说的事”是没有记载在圣经里的，我相信，以利亚代的三年半不下雨，既然没有明载在列王纪中，一定也是“口头传说的事”之一，是以色列人家知户晓的故事。所以那稣说出来之时，并没有人反对。―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【路四28】「会堂里的人听见这话，都怒气满胸，」
拿撒勒的人完全理解祂说话的含意。仅就恩典临到外邦人的暗示，已令他们愤怒如雷。莱尔主教评论：
人类深痛恶绝基督所宣告有关神主权的教训。神没有任何义务要在他们中间行神迹。──《活石新约圣经注释》
【路四29∼30】众人撵他出城……带他到山崖，企图把他推下去。毫无疑问这是由撒但唆使的，他再三尝试要消灭这王位的继承人。耶稣神奇地从群众当中直行过去，离开了那里。祂的仇敌完全无力去制止祂。照我们所知，祂再没有踏足拿撒勒了。──《活石新约圣经注释》
【路四31∼32】路加说祂下到迦百农，就是加利利的一座城。马太说，我们的主“离开拿撒勒，往迦百农去，就住在那里”。马太后来又在太9章提及迦百农时，称它为祂“自己的城”。那时我们的主刚开始祂的公开传道事工，祂以迦百农作为祂活动的基地。祂不断回到迦百农，又多次从迦百农出发，开始祂的旅途。这里面自然有一些含义。
1.以赛亚曾指出，加利利将为犹大所轻视。“外邦人的加利利”，当然这句话的意思不是说外邦人往在加利利，而是说加利利受到外邦人国家的影响。因此，犹大轻看加利利。我们的主下到加利利，以那儿作为祂公开事工的基地，至少有两年之久。
2.这些都发生在希律将约翰下到监里的时候。我们的主就在那个时候，开始祂明确、特定的公开事工。祂进入希律统治的领域中，在那儿建立祂工作的据点。──《摩根解经丛书》
【路四34】「“唉！拿撒勒的耶稣，我们与你有什么相干？你来灭我们吗？我知道你是谁，乃是神的圣者！” 」
这个“唉”是一个希腊文动词的一部分，表明心中的害怕，这是恐惧的呼喊。污鬼发现了会堂中的这人是谁后，首先发出了惧怕的喊声“唉！”路加很谨慎地指出，那是一个污鬼。有一些鬼并一定特别被指明是污鬼，但这个人确是被污秽和凶暴所辖制。然后污鬼提出了抗议，“拿撒勒的耶稣，我们与你有甚么相干？”
“我知道你是谁，乃是神的圣者。”这种承认表明污鬼已被击败了。一个圣洁的人，就是一个能胜过魔鬼攻击的人。我们听见污鬼害怕、抗议的声音，以及他对基督的承认。──《摩根解经丛书》
【路四35】「耶稣责备他说：“不要做声，从这人身上出来吧！”鬼把那人摔倒在众人中间，就出来了，却也没有害他。」
“耶稣责备他。”记住“责备”这个词。祂说，“不要作声，从这人身上出来吧！”翻译成“不要作声”的那个希腊文，原意是住嘴。基督一向拒绝接受污鬼的见证。他们认识祂，但祂拒绝他们的见证。保罗也持同样的态度。有一次，一个被巫鬼所附的使女，宣称保罗真是神的仆人，保罗也叫她安静。基督不需要从地下世界而来的见证。祂令污鬼住嘴，从那人身上出来。奇妙的是污鬼立刻就听命了。──《摩根解经丛书》
【路四36】「众人都惊讶，彼此对问说：“这是什么道理呢？因为他用权柄能力吩咐污鬼，污鬼就出来。” 」
“众人都惊讶。”这是另一个词。他们听祂的教训时感到希奇，现在他们感到惊讶。换句话说，他们现在变得目瞪口呆。他们起先感觉祂那带权柄的教训，具有道德的影响力，现在他们又看见祂所行的事，祂的权柄不单单限于道德的解说。祂有权柄使人类脱离污鬼的束缚，那真是带有能力的权柄。他们起先希奇祂所教训的，现在他们看见那同样的声音也能命令邪灵，邪灵也听从祂，他们不禁看得目瞪口呆。──《摩根解经丛书》
【路四37】「于是耶稣的名声传遍了周围地方。」
这里的“名声”，它的希腊文是echos，是一个大喧噪。它的意思是，从会堂发生了这件事之后，有关祂的报告就传遍各地。每一个人都在谈论祂，祂成了大家的中心话题。──《摩根解经丛书》
【路四38】「耶稣出了会堂，进了西门的家。西门的岳母害热病甚重，有人为她求耶稣。」
她“害热病甚重”。这是当时的一个医学名词。那时他们将发烧分成两个等级：轻微发烧和严重发烧。他们可能称疟疾为轻微发烧，称斑疹伤寒为严重发烧。这个妇人的病非常严重危急。“有人为她求耶稣。”这不是说，他们试着说服祂采取行动。此处的希腊文时态用的是简单过去式，表示他们只提出一次要求。──《摩根解经丛书》
【路四39】「耶稣站在她旁边，斥责那热病，热就退了。她立刻起来服事他们。」
又用了一个严谨的医学名词，祂“站在她旁边。”祂像其它医生一样，站在她旁边，但是祂作了一件其它医生所无法作的事──“斥责那热病。”前面祂赶污鬼时用的也是同一个词，祂责备污鬼。
耶稣的医治总是完全的。祂医好了一个人时，那人从不需要别人扶他走出会堂，或步下走廊。这个妇人也得了完全的医治，“她立刻起来服事他们。”这是多美丽而有趣的证明。通常我们发烧退了之后，是没有办法这样作的。──《摩根解经丛书》
【路四41】「又有鬼从好些人身上出来，喊着说：“你是神的儿子！”耶稣斥责他们，不许他们说话，因为他们知道他是基督。」
在这里第三度看见“斥责”一词。即使魔鬼说的话是对的，祂也不要这种从地下世界来的赞誉。祂有权柄管辖他们，但不要他们的称赞。──《摩根解经丛书》
【路四42∼44】路加给我们第一个有关安息日的画面。请注意这里面的连贯性。先是会堂，属于宗教场合；然后是一个人的家，是家人团聚之处；其次是街上，那里有群众的需要；最后是旷野，安静与神交通的地方。我们看见了祂在道德上的权柄，和祂实际运用的权柄，后者就是祂的大能。祂有能力胜过疾病，胜过魔鬼，使人脱离假教训的束缚，脱离魔鬼的捆绑。──《摩根解经丛书》