路加福音第一章拾穗
【路一1∼2】「提阿非羅大人哪，有好些人提筆作書，述說在我們中間所成就的事，是照傳道的人從起初親眼看見又傳給我們的。」
這裡的“道”是一個固定冠詞，正如它在約翰福音裡的用法一樣。
“太初有道，道與神同在，道就是神……道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。”我們讀這段經文時，就知道約翰以“道”作為耶穌的頭銜。翻譯英文聖經的人，在譯約翰福音裡的“道”時，開頭字母都用大寫，但譯路加福音時，“道”則用小寫字母。現在我們從翻譯的立場看，這樣將約翰福音的道（o logos）和路加福音的道（tou logou）分別看待是沒有道理的。兩者的道，都是使用固定冠詞。羅伯生說，“在路加福音裡，耶穌的人性是以神性為本的人性，而不是以人性為本的神性。”
“照傳道的人，從起初親眼看見，又傳給我們的。”就是那些當耶穌在世期間，親自見過祂，服事過祂的人。他與他們談話，他說他們“親眼看見”耶穌，這個詞頗引人注目。“親眼看見”，的原文Autoptai是一個醫學名詞，就是殮屍或實地檢查的意思。確實，那是一種個人的，第一手的調查，必須親自去看。一般說來，現在醫學上使用這個詞時，都與殮屍有關。但那也是一種親自的檢查。他們不僅僅是看見耶穌，並且還服事祂，親自察驗祂。因此，他握有第一手的資料。
另外，“傳”給我們的“傳”（Uperetai）這字也頗有趣。它也是一個醫學名詞，直譯就是“副手”，指服事大牌醫生的小醫生，我們可以稱之實習大夫。因此我們看見，路加這位醫生使用了醫學名詞，他說，我的資料得自那些親自察驗耶穌，在祂肉身之日服事過祂的人；當祂到各處工作時，他們就是祂的副手，侍候在祂左右。──《摩根解經叢書》
【路一3】「這些事我既從起頭都詳細考察了，就定意要按著次序寫給你，」
我們的譯本是他“從起頭”，詳細考察。這詞的希臘文是anothen，有的時候是指“從起頭”，有的時候是指“從上頭”。就嚴格的語源學觀點看，我相信此處可能是“從上頭”的意思。請注意這詞曾出現過一兩次。耶穌對尼哥底母說，“你必須重生。”有的版本在旁注有“從上頭生”幾個字，我確信耶穌的意思是“從上頭生”。再看另一個例子。雅各書3：17，“惟獨從上頭來的智慧。”那裡“從上頭”在原文裡用的就是這字。我個人認為，路加說他從起頭考察，他的意思是他從上頭詳細考察。他聲明他所使用的科學方法，乃是在神的引導之下；他不僅是憑自己的科學才幹來研究考察，他也尋求從天上來的指引。這是他預備資料的方法。
接著他說，他“按著次序”寫下來。這句話真有藝術家的風範。他聲明他得到資料以後，經過細心挑選考察，就將它們順序排列，以藝術的次序寫下來。──《摩根解經叢書》
【路一4】「使你知道所學之道都是確實的。」
“使你知道所學之道都是確實的。”當然這裡所指的，不只是知識上的信服，也意味著保證、確定。注意這裡的“所學之道”應該譯成“所學的口傳之道。”這是非常要緊的。路加的朋友提阿非羅曾受過教導，但不是來自書本的教導，而是口頭的教導。這個詞的希臘文，就是我們所譯成“教義問答”那個詞的字源，嚴格的說，是指口頭所傳的道理。顯然的，當時提阿非羅沒有一本書可以倚賴。路加寫這本書，好讓他能知道得更確定，更有把握。這就指出了一切歷史檔的價值所在。書可以將真理固定下來。口傳的教訓永遠不能有最後的把握。我可以誠實地就我所知，將耶穌的故事說給你聽，你也可以忠實地重述給另一個人，但中間無可避免的就會產生一些偏差。過了一段時間以後，這個故事可能完全變了樣。路加寫這本書，好使提阿非羅能有一個文獻，一個寫成的資料，將真理固定下來，並且從其中得到把握，知道這些真理都是確實的。──《摩根解經叢書》
【路一5】「當猶太王希律的時候，亞比雅班裡有一個祭司，名叫撒迦利亞。他妻子是亞倫的後人，名叫伊利沙伯。」
這個希律就是我們通常所稱的大希律，他是以東人。創世記27：41說，“以掃……怨恨雅各。”希律是以東人，不是雅各的後裔，乃是以掃的後裔。他的君王頭銜是羅馬元老院在安東尼（Antonius）和屋大維（Octavius）的影響下授與的。他是羅馬的封臣，禮貌上被稱為王。他沒有實際的王權，他只有代理的權柄。他的頭銜完全是因他向羅馬帝國諂媚逢迎而得來的。希律在那時作了一件怯懦的事，他在境內建了許多華麗宏偉的廟宇，以供人敬拜偶像。猶太百姓並不進這些廟宇，但當時猶太境內到處都是外邦人，希律就是為他們建造廟宇，這自然會對猶太人有所影響。更甚者，他還引入了一些正腐蝕著羅馬帝國的競技場活動。──《摩根解經叢書》
【路一7】「只是沒有孩子，因為伊利沙伯不生育，兩個人又年紀老邁了。」
根據他們的想法，他們沒有孩子，這實在是一個悲劇。一些猶太作家告訴我們，這所以被稱為悲劇，並不一定是因為他們缺少孩子，而是因為如果他們沒有孩子，他們就與彌賽亞的盼望斷絕了關係。──《摩根解經叢書》
【路一8∼13】當天使要宣告約翰將要降生的消息時，他來到了聖殿，而不是外院。翻譯成聖殿的這字原文（Naos）包括聖所和至聖所。天使來到聖所，而非至聖所，因為我們讀到天使是在香壇的右邊顯現，而香壇是在幔子前面的。──《摩根解經叢書》
【路一13】「天使對他說：“撒迦利亞，不要害怕，因為你的祈禱已經被聽見了。你的妻子伊利沙伯要給你生一個兒子，你要給他起名叫約翰。」
撒迦利亞娶了亞倫的後裔以利沙伯，這女孩也是出身于祭司家庭。也許當她出生時，她的父母略感失望，這是當時猶太家庭常有的現象，但他們給了她一個偉大的名字“以利沙伯”──神的誓約。再一次我從這名字上，得到了一個啟示，在那樣黑暗的年日中，這名字是一個確據、希望、鼓舞，提醒並堅定了人的信心。這兩個人，撒迦利亞和以利沙伯，雖然都是平凡人，但他們的名字都暗示著希望、鼓舞、信心，他們仍然活在舊制度中。
“約翰”的意思是神的恩典。他的父親名叫撒迦利亞，是耶和華必紀念之意；他的母親名叫以利沙伯，是神的誓約之意。現在有了一個孩子約翰，這是神的恩典。他們沒有選擇孩子的名字，是天使宣告了這從天上賜下的名字。他是神的恩典，是神紀念和神的誓約所產生的結果。──《摩根解經叢書》
【路一18~20】要看憑據，就是不信。―― 倪柝聲
【路一20，45】「到了時候，這話必然應驗...主對他所說的話，都要應驗。」
當我們四面的出路都被封了起來，對於神的應許發生了疑問的時候，就該想到神的應許是不能不應驗的。因為「神的應許，不論有多少，在基督都是是的；所以藉著祂也都是實在的，叫神因我們得榮耀」(林後一20)。─ 亨利馬太
【路一20，45】神的永久信實使聖經中的應許「又寶貴，又極大」(彼後一4)。人的應許常是一無價值的。許多毀約使人心碎。但是神從創世以來，從來沒有向祂的孩子失過一次信。─
選
【路一26∼29】這幾節經文啟示了一項奇妙的事實，就是在人類歷史上最黑暗的時期，神總是有祂的餘民。祂總是揀選一些祂能接近的人，並借著這些人推動祂的工作。祂需要有利的據點，祂總是能找到人所找不到的據點。因此這位天使來到人所蔑視的小城，向一個與神有交通的女子顯現。神在那裡找到了祂的據點。
這就是天使的問候。這裡沒有直接記載馬利亞的回答，但事實說明了她因天使問安的話而驚慌。──《摩根解經叢書》
【路一30】「天使對她說：“馬利亞，不要怕！你在神面前已經蒙恩了。」
這裡的“恩”和前面蒙大恩的女子的“恩”字是同一字，但用法不同。前面是描述她的品格，這裡是形容她將在人類歷史，在未來的年代，在神廣大的計畫中，所擁有的崇高地位。
“你在神面前”的這個“在”，和前面所說“主與你同在”的“在”是兩個不同的介係詞。前者所說同在的“在”是meta；此處的“在”是para，意思是不僅神賜下恩典，並且她在與神的交通中，從神的“身邊”得到恩典。這也是神揀選她的原因。──《摩根解經叢書》
【路一31】「你要懷孕生子，可以給他起名叫耶穌。」
“你要懷孕生子”那是從天上來的宣告，同時也宣告了祂的名字。
“可以給祂取名叫耶穌。”希臘文的耶穌，就是希伯來文的約書亞。──《摩根解經叢書》
【路一32∼33】祂的國不限於雅各的家，祂的國不限於大衛的國，祂的國要應驗這兩方面的意義，但還要伸展出去，沒有窮盡。──《摩根解經叢書》
【路一35】「天使回答說：“聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你，因此所要生的聖者必稱為神的兒子（注：或作：“所要生的，必稱為聖，稱為神的兒子”）。」
“蔭庇”（episkiezo）一詞極其美妙，就是包圍在黑暗中的意思，使她成為黑暗中的光。天使的這個回答，是針對著馬利亞的問題。根據我對神的認識，以及祂和宇宙的關係，天使的這個回答是用來說明耶穌這人的惟一而充分的方法。
“所要生的聖者，必稱為神的兒子。”天使回答有關生物學上的難題時說，神要直接引領這件事，至高者的能力，就是聖靈要包圍著你，護庇你，使你懷有這位人子；並且借著同樣的行動，同樣的能力，也就是借著聖靈的蔭庇，你所生的要逃過人類本性中那叫人墮落的罪。祂要成為聖者。是神的作為，使祂從你腹而生；同樣的，神的作為也要使祂脫離人天然的罪性。天使宣告了童女生子的可能性，以及純潔受胎的方法。──《摩根解經叢書》
【路一36】「況且你的親戚伊利沙伯，在年老的時候也懷了男胎，就是那素來稱為不生育的，現在有孕六個月了。」
神不受一般常規的限制，祂能作超乎尋常的事，而且祂也這樣作了。神不被局限在人所說的“自然”之內。為了成就祂的旨意，祂能用人形容作“超自然”的方式行動。──《摩根解經叢書》
【路一36主母馬利亞和以利沙伯有什麼親戚關係？】
答：當天使預言耶穌降生的時候，曾向馬利亞說到以利沙伯是她的親戚，但未說明是什麼親戚（一36），在英文欽定本譯作表親（cousin（堂（表）兄、弟，姊、妹），修正本譯作女性親戚kinswoman，照原文該字為（），是指女性的同家族而言，可知馬利亞和以利沙伯的親戚關係，是相當親近的（一56），不過我們從路一5節看出以利沙伯是亞倫的後裔，乃是屬於利未支派的人，其家鄉是唉猶大山地的一座城（一39），很可能就是屬於利未支派在希伯侖地的城（書廿一11），而她的丈夫薩迦利亞又是利未人的一個祭司，按照利廿一13，14節的記載，大祭司只能娶本民中的處女為妻，平常的祭司，卻能隨意娶別的支派女子為妻，然聖經未記馬利亞是那一個支派的人，只是解經家認為路加福音第三章的家譜，是女家馬利亞的家譜，從這家譜追溯到大衛其親族之一，由於大衛是從猶大支派出來的，因此證明馬利亞乃為猶大支派，她與以利沙伯既是兩個不同支派的人，若說她是親（堂）姊妹的關係，是理難置信的，但是一般解經家根據傳統的說法，仍認為馬利亞和以利沙伯是堂姊妹或表姊妹，而比耶穌大六個月懷孕生的施浸約翰（一26，36），他們則成為表兄弟了，以上皆就肉身的關係而論供讀者參考。——李道生《新約問題總解》
【路一36主耶穌和施洗約翰有何親戚關係？約翰比耶穌年紀大多少？】
當天使向童女馬利亞報信時，曾說施洗約翰的母親以利沙伯是馬利亞的親戚（一章36節）。但不說明她倆是什麼親戚。英文譯為COUSIN（堂兄弟姊妹或表兄弟姊妹）是不適當的，原文該字是SUGGENIS ouYye噸是指女性的同家族而言，該字在58節再出現，該節的SUGGENEIA指一般的親屬而言，相信以利沙伯與馬利亞是相當親的，或者以利沙伯是馬利亞的高齡姐姐，或是姑母亦未可料。
我們要弄清楚一件事，就是以利沙伯的丈夫撒迦利亞是祭司，是利未人。大祭司只能娶本民中的女子為妻，“本民”二字有些解經家認為指“利未支派”而言（利二十一章10、14節）。平常的祭司則可娶別的支派女子為妻。約瑟是大衛的後裔，是猶大支派的（二章4節），但聖經並沒有說馬利亞是那一支派的人。一般解經家認為路加福音三章的家譜是女家（馬利亞）的家譜，馬太福音的家譜是男家（約瑟）的家譜。可是女家的家譜曾溯源到大衛為親族之一，證明馬利亞為猶大支派，因為大衛是從猶大支派出來的。那麼馬利亞和以利沙伯到底是什麼親戚呢？因為路加福音一章5節說，以利沙伯是亞倫的後裔，也是利未支派的人。既然是利未支派的，和猶大支派的馬利亞怎能成為“親姊妹或堂姊妹”呢？這個疑問很難找到
理想的答案。除非我們假定以利沙伯有姊妹或是弟兄曾與猶大支派的人結婚，而那些猶大支派的人也與馬利亞有兄弟姊妹之親，這樣以利沙伯與馬利亞便不是十分親的親人，只能說是表姊妹了。
照樣，施洗約翰與那穌也只能是很疏遠“戚”而不是“親”了。
不過，多數解經家認為以利沙伯與馬利亞是堂姊妹或表姊妹，而施洗約的與主耶穌則為表弟兄，這是根據傳統的解釋去認識的，卻缺乏經文的支持。
施洗約翰比主那穌大六個月，這是根據天使所說的話，說以利沙伯已有孕六個月，同時馬利亞開始接受聖靈的大能而懷孕。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》
【路一38】「馬利亞說：“我是主的使女，情願照你的話成就在我身上。”天使就離開她去了。」
馬利亞說，“我是主的使女，情願照你的話成就在我身上。”這是一個降服的、順服的偉大行動。──《摩根解經叢書》
【路一38「我是主的使女，情願照你的話成就在我身上。」】
天使的信息對這位純潔的少女是要受誤會與羞辱。愛她的品德上，必會蒙受不白之冤，好似密雲集合，甚至使她的未婚夫感到困惑不已。但是當她知道這是神所命定的，她就謙卑地接受了。她說這些話，表明她忍耐的信心。讓我們也要常說。
對祂的命令——神的聲音常常在我們心中，祂的話不會沒有能力，我們要知道祂的聲音：有三種方法識別：第一，祂的話語記載在聖經。第二，外在的環境趨向。第三，信徒的忠告，而他們並不是直接與我們有親屬的關係。我們要知道神對我們說話，我們必須回應，遵行祂的話。
對應盡的責任——也許是受人臨終的託付，照顧孤兒，或照料有病的家人，或照應他的事業，是教會機構的，卻難以應付，無論什麼時候我們要承當，都是天父的意思，我們不可退縮，要對主說：情願照你的話成就在我身上。
對受苦的事——神已經分別你為聖，在你受苦之中不顯出祂恩典的能力，你在晚上失眠，在白天無望，你好似經年累月動彈不得，你該抬頭說：情願照你的話成就在我身上。
── 邁爾《珍貴的片刻》
【路一38】「情願照你的話成就在我身上。」
如果神預定和安排的計畫要獲得成就，那麼，祂借著天使向馬利亞所說那活潑的話語，就必須先在她身上得著自由的通路。神一說話，馬利亞的信心就回應，因而神跡便實現了。但可憐得很，我們許多人以為只要信仰純正，並在心思裡無條件贊同真理的話，就感到已經夠了。可是，除非真理在我們的深處產生果效，不然，無論是贊同或不贊同，事實上可能沒有多大的區別。只有當真理開始在人的生命裡產生重大而又改變的工作時，區別才會顯現。人若有大量的聖經知識，而仍缺少真理作工的內在經歷，這是多麼可悲的一件事！如果我們要在神偉大的計畫中給神使用，基要的原則乃是：當神的話一臨到我們個人身上時，我們不僅以頭腦，更要以內心來響應。我們是否能像馬利亞那樣禱告來回答神呢？―― 倪柝聲《曠野的筵席》
【路一41~44人在什麼時候有靈魂？】
這是一個無人能回答的難題，但從聖經的記載中可以找到多少線索。施洗約翰在他母親腹中六個月時，曾因馬利亞的問侯而跳動，似乎告訴我們，胎兒在六個月時便有歡喜的動作，當然已有了靈魂（36、44節）。
詩人大衛說：我在母親懷胎的時候，就有了罪（詩五十一篇5節）。但大衛並未說明在懷胎的第幾個月開始有罪，似乎一懷胎就有罪，也就是說一懷胎就有靈魂來負犯罪之責。
除此兩處經文以外，聖經並無別處作更佳的暗示。
有人質問：是否每一個人的靈魂（不論父母善惡）都是神所賜給的呢？是否在天上有一個“靈魂庫”儲著無數的靈魂呢？還是魔鬼在背叛時除了帶著許多天使一同背叛外，也帶走許多靈魂呢？這些疑問除神以外，無人知曉。讓我們到天上再尋求答案。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》
【路一44】「因為你問安的聲音一入我耳，我腹裡的胎就歡喜跳動。」
“歡喜”這詞就是欣喜歡躍的意思。──《摩根解經叢書》
【路一46馬利亞之歌 馬利亞說：“我心尊主為大。”】
馬利亞感到不安。她剛才聽到一句話：“蒙大恩的女子，我問你安，主和你同在了！”（路1：28）這應該是一句令人高興的話，但令她惶恐，因為這是出自天使的口中。
馬利亞聽到世上最重大的消息，可是她十分害怕。當天使告訴她將懷孕生子時，她驚慌地說：“我沒有出嫁，怎麼有這事呢？”（34節）
從她的這兩個反應——不安和反問天使——可以看出她和我們一樣是凡人，有著一樣的顧慮。
然而，在聽見天使的話之後，馬利亞稱自己為“主的使女”，並說：“情願照你的話成就在我身上。”（38節）她真是一位謙卑愛神的僕人，願意去完成神的心願。
我們可以從馬利亞動人的禱告中更清楚地看見她的內心世界，這篇祈禱文又被稱作“聖母頌”——馬利亞之歌（46~55節）。在禱告中，她頌贊神的聖潔（49節），他的憐憫（50節），他的大能（51~52節），他對窮人的照顧（53節），以及他對以色列百姓的恩惠（54~55節）。
我們可以效法馬利亞相信神而不再掛慮恐懼，並且因著他的偉大來讚美他。這正是馬利亞之歌所要表達的。
我們以悟性來讚美，
尊榮天父神；
身為感恩的兒女，我們要說，
他的道是何等完美。
神不可思議的道，配得我們無限的讚美。
──《生命雋語》
【路一46~47靈藉魂遣動體】靈自己不能遣動體，惟有藉凓魂才可以。這個我們可從路加福音一章四十六至四十七節看出來：「我的魂尊(現今式)主為大，我的靈曾(完全過去式)在神我的救主裏喜樂。」這裏原文時式的改變，就是表明靈當先(曾)喜樂，後來魂才尊主為大。靈先把喜樂通達到魂，魂就利用體的覺官表明出這喜樂。──
倪柝聲《屬靈人》
【路一46，47以神為樂「我心尊主為大，我靈以神我的救主為樂。」】
我們是活在世人中間， 並以自己為中心，所以就將自己看重了，忘記了遠超過人的神。如果從體積來比，那是無法比的。人所居住的地球，甚至連所屬的太陽系，在宇宙之中都渺小得不成單位，直到千千萬萬個恆星統屬的星系，仍勉強算一個小範圍，那麼人更渺小得如同虛無了。而神卻在宇宙之上，比萬有都大（約10：29；弗1：22），其實不能這樣相比。因為神乃宇宙萬有的創造者，那一切可以歸於無有，而神仍然存在。
因此我們該何等地尊神為大，要敬畏祂到極點，而將世界，人類和自己都看為極其渺小，絕不配與神相比。我們將神看得多大都不過分，尊重神到極高地步都是應該的，祂是萬有的主，有絕對的主權，讓我們將萬有看如祂腳下的塵土，將自己看為一粒灰塵，應當完全服在祂的權下，聽祂的命令。
真正的喜樂在那裡？不是在任何東西裡，那些都不足與神相比，有的不過是偶像，想以任何人、事、物為所愛的對象，從其中找到快樂，都是自欺，到頭來不但不能叫人滿足，且叫人感到饑渴、痛苦。因為那一切根本是虛空的，裡面沒有真正的生命，沒有什麼可愛之處。惟獨神是真，善，美的泉源和總和，並且是無限量，無窮盡的，所以當以神為樂，才是真的喜樂。──《每日天糧》
【路一46∼49】“我心……我靈……”這兩個並不是亞述詞，乃是經過啟示的，極準確的用法。我“心”是指我的整個意識，我心尊主為大。我的“靈”就是我人性中最基本的成分，以神我的救主為樂。她先說到她的心意，然後說到她屬靈的生命。她的心尊主為大，是因為她的靈以神她的救主為樂。靈是一種啟示，心則是經驗和表達。靈若以神救主為樂，心就會抓住其中所有的意義，經驗它，表達它，進而尊主為大。這就是崇拜最高的層次。──《摩根解經叢書》
【路一50∼56】她立刻稱頌神。這段稱頌分成四小段，分別說明了她列祖的神一切的榮美，包括了祂的聖潔，祂的慈愛，祂的大能，和祂的信安。因著那內在的記號，因著她知道了她裡面新生的生命，她認識了神的聖潔，神的慈愛，神的大能和信實。
以利沙伯的歌，是新時代的第一首歌。馬利亞的歌，是舊時代的最後一首歌。我願意稱馬利亞的歌為舊時代的殿樂，以利沙伯的歌為新時代的序曲。
這個故事以這麼一句話作結束，“馬利亞和以利沙伯同住，約有三個月。”
我們不妨想想這兩位女子共處的三個月。馬利亞在猶大那個寧靜的祭司之城，和以利沙伯有所交通，然後她就回家了。接下去的六個月之情形，我們沒有任何記錄。但我們知道她活在與神的交通中，其美好遠勝過以前的日子；另一方面約瑟也在盡力維護她，抵擋鄰里的閒話和惡毒的批評。那一整段時期，她就用來建造耶穌的身體。這個奧秘的故事就在此結束。──《摩根解經叢書》
【路一51】「他用膀臂施展大能；那狂傲的人正心裡妄想就被他趕散了。」
【路一51，52不可妄想「那狂傲的人，正心裡妄想，就被祂趕散了，他叫……」】
貪心的人，總在那裡妄想要得這樣，得那樣，驕傲的人也在那裡妄想，自以為比什麼人都聰明都能幹，就是一般的人也常妄想一些不切實際的事，不管別人怎樣，客觀的情形怎樣，具體的條件怎樣。他只憑主觀的願望，來想這樣，那樣，妄想是有害的，使自己陷入迷惑之中，過一種虛假，卑鄙的生活，失去人生真正的意義和目的，而狂傲人的妄想更是抵擋神，侵害人，目空一切，是犯罪的根源。
所以我們切不可有任何妄想，那是不安分守己，超越神旨意的思想意念，想要得所不當得的，作所不當作的，想造空中樓閣，不勞而獲，非常幸福等等。這些想法都是出於人的愚昧、自私、貪心、驕傲，並且許多是從魔鬼來的試探而來，藉著妄想將人引到錯路，陷入敗壞滅亡之中。
最好的保障是敬畏神，站在自己當站的地位上，在神的安排和旨意以外不貪愛、不妄想，恪信一切都持在神的手中，由神決定，人妄想不會成為實際。這不是說信徒不可有什麼盼望和祈求，但必須合乎神的旨意，不違背真理，凡與神的旨意和聖經教訓不合的想象和盼望都是不對的，就是祈求，神也不會答應。（雅4：3）──《每日天糧》
【路一52】祂使有權能的失位，叫卑微的升高，這是社會性的革命。基督教的信仰消弭了世俗的名位和威望。
毛里提斯（Muretus）是中古世紀一個四處流浪的學者。他過貧苦的生活。有一次在一個意大利的巿鎮病倒，被人送到一所專為流浪者而設的醫院去。醫生用拉丁文來討論他的病情，誰也沒料到他竟然可以明白。由於他既然是這樣的一個無價值的流浪人，他們提議把他用作醫學實驗算了。毛里提斯抬起頭來，以拉丁文回答說：『不要看任何人為無價值的，因為基督為他而死。』──《每日研經叢書》
【路一57∼66】我們看見孩子出世了，他們的鄰里親族都一同歡喜。到了第八日，他們都聚集來給孩子行割禮。依照希伯來人的規矩，是在男孩子行割禮那天給他命名的。親族們認為他理所當然應該照他父親的名字，取名叫撒迦利亞。但他母親加以阻止，她說，“不可，要叫他約翰。”他們自然反對說，你親族中沒有叫這名字的。那時撒迦利亞仍然又聾又啞，正坐在一旁。他們就向他打手式，又給他一塊寫字板，他寫道，“他的名字是約翰。”他寫的不是“他應該名叫約翰”，也不是“我們已經決定他要叫約翰”，他乃是斬釘截鐵的寫道，“他的名字是約翰。”這已是定局，毫無商量的餘地。這個孩子是屬天的，神已經為他選好了名字。他的名字是約翰，他的名字是“神的恩典”。
撒迦利亞的口立刻就開了，舌頭也舒展了。經過了數月隱居的生活，他幾乎已經與外界隔離了。這期間他沉思了發生在他身上的奇妙之事，以及那更奇妙的事，就是有關主先鋒的事，現在，他突然唱起歌來。路加說，他被神聖的靈所充滿。──《摩根解經叢書》
【路一66】「凡聽見的人都將這事放在心裡，說：“這個孩子將來怎麼樣呢？”因為有主與他同在。」
人們在心裡說，這個孩子將來怎麼樣呢？他們的疑問要三十年以後才能得到答案，那時這個孩子就像以利亞一樣，突然出現在猶太境內，宣講信息。毫無疑問的，到那時必定會有一些人，回想起他出生的奇跡。──《摩根解經叢書》
【路一66】從前有一個上年紀的拉
【路一68、78】68節，“因祂眷顧祂的百姓。”再看78節，“叫清晨的日光從高天臨到我們。”其中的“眷顧”和“臨到”在希臘文中是同一個動詞episkeptomai，也就是管轄的意思。“管轄”是甚麼意思？就是看顧、管理，包括了觀看和行動。不要以為“祂眷顧”，僅僅是指神降下來觀看世人，它還有更深的含義。神觀看，接著祂就行動。古時候神的百姓在為奴時，祂就宣告，“我實在看見了……我下來是要救他們。”這就是看見和行動，也是這裡“眷顧”一詞所指的。──《摩根解經叢書》
【路一72∼73】“施憐憫”，這是約翰的名字，就是神的恩典；“紀念祂的聖約”，這是他自己的名字，就是神必紀念；“對我們祖宗亞伯拉罕所起的誓”，是他妻子以利沙伯的名字，就是神的誓約。──《摩根解經叢書》
【路一78】「因我們神憐憫的心腸，叫清晨的日光從高天臨到我們，」
憐憫的心腸，多麼動人的詞句！這是耶穌一生的歷史中頭一次出現這詞。以後還有許多地力出現，但都是用“憐憫”二字而已。新約不斷提到，我們的主動了憐憫。“心腸”真是生動的比喻！每一個健康的人都知道，在身體或心理的重壓之下，人生理的本質會擠向身體最中心的部位。因此撒迦利亞大膽地用了這個詞。“憐憫的心腸”沒有指出其中所含的困難、翻攪、痛苦、焦慮，但這些都在“心腸”的比喻中表現出來了。值得注目的是，新約聖經中只有耶穌使用這個詞，或者只有提到耶穌的時候，才用到這詞。──《摩根解經叢書》
【路一79】「要照亮坐在黑暗中死蔭裡的人，把我們的腳引到平安的路上。”
」
“坐在黑暗中死蔭裡的人，”包括以色列以外的各族。他將他們並列，用複數的代名詞將他自己和外邦各族連結起來。──《摩根解經叢書》
【路一79唱首新歌“（耶穌將）照亮坐在黑暗中……的人，把我們的腳引到平安的路上。”】
在路加福音裡，有兩段與耶穌的誕生有關的經文，因為它們與舊約時代希伯來的詩歌有相似之處，所以通常人稱之為“讚美詩”，早期的教會將它們配樂並且用它們來崇拜。其中一首尊主頌（1：46~55）為人皆知，但第二首“讚美詩”是比較不為人所知的讚美詩，這詩是由施洗約翰的父親撒迦利亞所吟誦的“我主頌”。（67~79節）
撒迦利亞因神的力量強制而成的啞巴，經過九個月後，他終於能說話了。他宣告說，那個由他與以利沙伯因奇跡而生的嬰兒要取名為約翰。接著他被聖靈充満，撒迦利亞論到神的信實及他將借由彌賽亞所帶來的救贖。
撒迦利亞說耶穌的來到是“因我們神憐憫的心腸，叫清晨的日光從高天臨到我們，要照亮坐在黑暗中死蔭裡的人，把我們的腳引到平安的路上”。（78~79節）
重新看一看耶穌降生的耶誕節，再思考一下撒迦利亞欣喜若狂的預言。大聲地朗誦，深思其中的意義。讓神用它們在你內心深處寫一首新的讚美詩。
在耶誕節裡唱首歌，
這歌聲湧自你我內心；
這歌聲頌揚我們的主，
頌揚救恩帶來的福音。
神在我們生命裡做工，
將一首新歌放置在你我的心上。
──《生命雋語》
【路一80】「那孩子漸漸長大，心靈強健，住在曠野，直到他顯明在以色列人面前的日子。
」
“孩子漸漸長大”，這是極自然的；“心靈強健”，指他逐漸成熟；“住在曠野”，並不一定是說他從嬰兒時就被帶到曠野。我相信，約翰是二十歲的時候進入曠野，這是毫無問題的。他是一個祭司，他父親也是祭司，他是在祭司的等次中。根據希伯來人的制度，祭司的兒子長到二十歲的時候，必須繼承祭司的職分。我想也是在那個時候，割斷他與聖殿及祭司職分的關係，在神的命令之下進入曠野。──《摩根解經叢書》