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約翰福音第六章拾穗

【約六1】「這事以後，耶穌渡過加利利海，就是提比哩亞海。」

「提比哩亞海」：這湖最初名叫「革尼撒勒」，後稱為「加利利海」，最後因為湖畔新建的「提比哩亞城」而改名為「提比哩亞海」。── 蔡哲民等《約翰福音查經資料》

【約六1加利利海面積有多大？還有幾個名稱？】

答：加利利——意系圓圈，加利利海是一個談水湖（太四18），因其面積廣大，故稱為海，從東至西最寬處為十三公里，由南到北長為廿一公里，周圍共為五十二公里，最深處四十九公尺，低於海平面二百一十二公尺，除了上接下流兩處，環湖皆山，尤在海之東岸，有高達一千英里的高山，因時有狂風大作，使海浪翻騰起伏，為漁人所感困惑者（約六18，太十四24），加利利海在聖經中還有其他三個名稱：

①基尼烈湖——意系豎琴，或因基尼列地而得名，這是舊約時代的名稱（民卅四11，書十一2，王下十五20）。

②革尼撒勒湖——意系王子的花園，因在西南面有革尼撒勒之平原地而得名（太十34，路五1）。

③提比哩亞海——意系來自河神，因在海之西岸，有提比哩亞城而得名，為分封王希律所建，以紀念在位羅馬國第二個皇帝該撒提庇留而命名的（約六1-23，廿一1，路三1）。——李道生（新約問題總解）

【約六7】「腓力回答說：“就是二十兩銀子的餅，叫他們各人吃一點，也是不夠的。”」

「二十兩銀子」：大約是當時一般工人兩百天的工資。── 蔡哲民等《約翰福音查經資料》

【約六7～9】這些是門徒的回答。意思就是說，不要說我們根本沒有二十銀子，就算有，在此時此地也一點作用都沒有。我們現在所能有的只是五餅二魚，對於眼前的需要也不發生作用。事實確是這樣，他們沒有辦法解決這樣大的需要，人的所有並不能供應人的貧乏。── 王國顯《叫父因兒子得榮耀──約翰福音讀經劄記》

【約六9】「“在這裡有一個孩童，帶著五個大麥餅、兩條魚，只是分給這許多人，還算什麼呢？”」

    「孩童」：原文可以廣泛的指「年輕人」，有些著作用此字來指「達到結婚年齡的青年」，另有些碑文顯示此字也可以指「奴僕」。

    「大麥餅」：當時一般百姓吃的便宜食物。

「魚」：原文指「魚幹」或「醃魚」，用作吃麥餅的調味食品。── 蔡哲民等《約翰福音查經資料》

【約六9】「只是分給這許多人，還算什麼呢？」

許多人的盼望不是放在主的祝福上，乃是集于他們資源的多寡，就是那幾個微不足道的小餅，在我們手中所有的是少得如此可憐，而我們仍不斷的加以數算。但我們越是數算，那展望便越是暗淡。親愛的朋友，神蹟是由主的祝福而來的！由於那裡有主的祝福，幾千人便得吃飽。若沒有主的祝福，就是比二十兩銀子更多的餅，也是不夠的。認識這個事實，我們在工作上，就會見到大轉變！再不需要人手的籌畫，再不需要躲閃和回避，也無須再求助於屬人的打算，或那些誇大虛空的言詞。我們只要倚靠神，並等候祂的神蹟就行了。甚至當我們已將事情弄糟，我們也會發現一切都會妥善。一點點的祝福，就可以帶領我們度過許多的難關。―― 倪柝聲《曠野的筵席》

【約六9】人們都講，五餅二魚在我們的手中原是算不得甚麼，但一交到主的手中，就能供應五千人的需要而綽綽有餘。我卻覺得，五餅二魚在那小孩的眼中看來，並不是算不得甚麼，乃是捨不得的東西。主所要的，不是我們以為算不得甚麼的，主乃是要我們因著祂的緣故，把我們所寶貴的、所看重的擺出來，如此主就藉以顯出神蹟。

【約六10】「耶穌說：“你們叫眾人坐下。”原來那地方的草多，眾人就坐下，數目約有五千。」

五千人是男人的數目，小孩和女人沒有計算在內（太十四21）。── 蔡哲民等《約翰福音查經資料》

【約六10】「耶穌說，你們叫眾人坐下。」

今天我們基督徒的生活，是在預嘗那將要來臨的天上筵席，因神已經「叫我們與基督一同坐在天上。」（弗2∶6）而基督卻巳先借著神所運行的那大能大力，首先坐在天上，遠超過一切所有的（弗1∶20、2∶6）。所以救恩的工作，完全是出乎神，沒有一點出乎人。並不是我們為神做，乃是神已經為我們做成了一切。神將安息的地位給了我們，祂將祂兒子耶穌基督所完成的救贖工作，帶到我們的面前，然後祂對我們說：「請坐」。我認為，主耶穌在馬太福音廿二章四節的比喻中，那邀請人們赴筵席的話語，是神賜救恩給世人的最佳無比之表示——「我的筵席已經預備好了……各樣都齊備，請你們來赴席。」―― 倪柝聲《曠野的筵席》

【約六10～13】五千人不是小，五餅二魚又確實是太少的供應，但不在乎人數有多少，能作供應的又有多少，只在乎主的祝福。主的祝福就說出了那是主要作的事，主既是要作那事，主的大能就在那事顯出來，主的大能一顯出來，人的難處就解決了，人的貧乏也就停止了。

　　問題就在這個祝福的人是誰？誰有這樣的大能帶出神的祝福來呢？舊約的先知以利沙也作過類似的事，但規模是小了些，不能與這個相比。能與這相比的，只有以色列人在曠野行走的經歷，那時是神在供應祂百姓的需要，現今也是從神那裡來的供應眾人的需要。── 王國顯《叫父因兒子得榮耀──約翰福音讀經劄記》

【約六11】「耶穌拿起餅來……」

神常利用物質的東西，施行祂大部份的神蹟。在這裡，主耶穌接受了那五個餅兩條魚。祂本來可以將石頭變餅，但祂不如此做。祂願意以奉獻給祂之物為根據而行事。祂說：「拿過來給我。」祂所做的，常是借著我們而做。一切的神蹟，都是從這裡開始——將我全部所有的都交在祂手裡。如果把我的餅為著自己留下來，就只有一個人吃得飽，但若把它們都交給主，難道我還會挨餓嗎？

當以色列國在極端窮困的時候，先知瑪拉基將神解決以色列國難處的答案帶給他們。那就是，將當納的十分之一，全然送入倉庫。——然後拭目以待！只要一個很小的瓶塞，就可以將一個很大的瓶子阻閉，以致我們得不著它裡面的全部供應。屬天的事，也是如此。我們常常沒有神蹟，只因我們沒有給神一些工作的憑藉。祂只要求我們所有的一點點，但是祂需要我們把這僅有的一點放在祂手裡。―― 倪柝聲《曠野的筵席》

【約六13】「他們便將那五個大麥餅的零碎，就是眾人吃了剩下的，收拾起來，裝滿了十二個籃子。」

「籃子」：是猶太人隨身攜帶以盛載食物和雜物的器具。── 蔡哲民等《約翰福音查經資料》

【約六14】「眾人看見耶穌所行的神蹟，就說：“這真是那要到世間來的先知。”」

「那....先知」：指舊約申十八15所預言的「像摩西一樣的先知」。── 蔡哲民等《約翰福音查經資料》

“這真是那要到世間來的先知”雖然這認識還不夠接上主就是神的兒子，但是已經接上了神在申命記中所應許的“那先知”，也就是承認這稱為耶穌的人是彌賽亞，是基督。這一個承認使他們聽從了主的吩咐，雖然他們這一個認還不能說是出於裡面的認識，但是也給主製造了機會向他們流出祂的豐富。── 王國顯《叫父因兒子得榮耀──約翰福音讀經劄記》

【約六15】「耶穌既知道眾人要來強逼他作王，就獨自又退到山上去了。」

他們的心思是這樣想，若是這先知來作主，憑著祂的能力，脫離羅馬人的手就不是難事，而且天天從祂那裡得供應，那真是好得無比。但是主耶穌的路並不是這樣走的，祂在神的旨意中是要作王，只是並不需要透過人的手來作成。人是根據人的需要來作事，主卻是根據父的定意來行走。所以祂離開了眾人，獨自到山上去禱告，祂絕不作根據人的需要去滿足人的事。

祂的門徒搖船渡海要到迦百農去，主在大風暴的黑夜裡在海面上行走，到了門徒那裡，叫門徒得了安慰，也在那時澄清門徒對祂的認識（參可六47～52），讓他們明白祂是神的兒子（參太十四22～33）。他們不像眾人那樣，以物質的好處作為跟隨祂的基礎，而是清楚的明白祂是以生命來帶進祂的國度。── 王國顯《叫父因兒子得榮耀──約翰福音讀經劄記》

【約六19門徒在加利利海搖船搖了十里多路，便看見主耶穌行走在海面上，到底加利利海有多長多寬？加利利海另有什麼名稱？】

加利利海東西最寬處為十三公里，南北長廿一公里，周圍共五十二公里，最深處為四十九公尺。加利利海比地中海低二百一十二公尺（以上是根據以色列政府公告抄錄）。中文所說“十裏多路”原文乃是“廿五或三十個司他地安”sTADION（而a。u），每一“司他地安”約等於中國的六十丈。

門徒看見主耶穌行在海面時約在加利利海中央。

加利利海還有其他四個名稱：

一、力利利海（GALILEE），加利利意即圓圈。這是羅馬政府官方的稱呼。

二、基尼烈湖（CHINNERETH）。這是古時的名稱酬（民三十四章11節；申三章17節；書十一章2節；王上十五章20節）。

三、革尼撒勒湖（GENNEsARETH）。意即王子花園，這是當地老百姓的羅馬時代稱呼（太十四章3節；路五章1節）。

四、提比哩亞海（TIBERIAS），因海之西有城提比哩亞而得名，該城因紀念提比留皇帝而建（路三章1節；約六章23節，二十一章1節）。這是羅馬人與歐洲人的稱呼。

今日複國的以色列，仍沿用古時的稱呼，稱加利利海為基尼烈湖（KINNERET），並且解釋謂這名稱源出於“KINNOR”，意即“豎琴”，因加利利海形狀似豎琴。又謂加利利海水被風吹動時，海浪有聲，聲似豎琴。又說，神所創造的有七海，只有加利利海使他最滿意雲。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》

【約六26】「耶穌回答說：“我實實在在地告訴你們：你們找我，並不是因見了神蹟，乃是因吃餅得飽。」

“神蹟”的含意不是單指著神奇的事，而且有“記號”的意思。也就是說，神蹟就是神兒子的記號，看到這記號就該知道這是神的兒子。眾人不是因著認識神的兒子而跟隨祂，所以主才很不客氣的說了這麼重的一些話。

　　主是父神所印證的那位賜人有永生的人子，主在這裡又再一次指出祂與神的關係，祂是神的兒子，是神授權給祂把生命賜給人的。人的生命受限制，叫人只注意屬地的滿足，和使人得屬地滿足的原因，因此人的眼睛很難離開屬地的事物而專注在屬天的生命。可是忽視了屬天的生命，人沒有可能得著真正的滿足，因為洧屬天的生命，人的自己也要隨著時間的過去而消逝，何況屬地的滿足只能停留極短促的一瞬，也如同人的生命一樣成為無有。── 王國顯《叫父因兒子得榮耀──約翰福音讀經劄記》

【約六27為何勞力「不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力。」】

主耶穌的教訓很多，但總括起來，就是永生之道（約6：68），那就是說叫人追求，得著永生之福，而不是今生屬世的好處，祂一開始傳道就講天國近了，應當悔改（太4：17），惟獨大國的福才是真福，應要先求神的國（太5：3；6：33），要進窄門走小路也是為引到永生，門寬、路大、人多的卻引至滅亡（太7：13，14）。所以就是賺得全世界賠上生命也沒有益處（太16：26）。

人都是為食物而勞力，無論是肉體的或是精神的，都是不能使人飽足的東西，凡是必壞的，要過去的，只有今生的意義而無永存價值的，都是不值得追求的。名利、地位、知識、愛情、快樂、享受以及世上的情欲，轉眼之間都要過去，得到了也等於毫無所得。如果你去問一問將離開世界的人，他們都會懊悔地說，可惜沒有追求永生，而所追求世上的一切都像一場夢，撲了一個空，什麼都過去了。

然而你若能到天上去問那些在神國裡的人，他們會告訴你，幸而我們追求得著了永生，所有為存到永生的勞力都不是徒然的。所積蓄的在天上都是永不朽壞，永不消失的，只可惜曾浪費了許多光陰精力為著必壞的東西。我們現在還有一點的機會，醒悟吧，不要再錯過了！永生的食物乃是主的話。──《每日天糧》

【約六27「人子是父神所印證的。」】

印證是真品的記號。以斯帖記常說明王印的重要，這是證實文件有效，所以在約旦河，神印證我們的主，先從天上來的聲音，接著有膏抹的經歷，使他分別從事聖工。父神為聖子所作的，也必作在祂的兒女身上。神也必在我們生命印證與膏抹。可見神要印證我們為祂親愛的兒女，是祂喜悅的。

印證的條件——在我們主的情形，完全順服父神的旨意雖然祂離開拿撒勒的家，祂與人的憂苦與罪愆連在一起，以水的浸禮，使他們認罪。我們也必須準備完全順服，以至於死。

印證的聖靈——聖靈降在祂身上，祂被聖靈充滿，滿有能力回到加利利。我們也被應許的靈所印證，蓋上救主的像。祂恩惠的工作在我們身上，祂愛的聲音在我們裡面，見證我們是神的兒女。

印證的果效——秘密的：雅歌四章十二節；安全的：馬太福音二十七章六十五、六十六節；確實的：羅馬書八章十五至十七節。這也是每日要吸取的，逐漸有主榮耀的形象，這樣別人看見我們，就見證祂的名在我們身上。

── 邁爾《珍貴的片刻》

【約六29】「耶穌回答說：“信神所差來的，這就是做神的工。”」

人實在很不容易脫離現實生活的轄制，人的愚昧叫人只看見神蹟，卻看不見主，以人的事物代替主。主明確的告訴那些人，必須要“信神所差來的”（29），然後才能進入神的工作。但是人的心思既給吃喝的事所黏住，就沒有辦法領會神的心意，結果還是停留在屬地滿足的追求裡。── 王國顯《叫父因兒子得榮耀──約翰福音讀經劄記》

【約六29、39】從主的所說和所作，很明顯的表達了兩件事實。一件是主耶穌是父神所差到地上來的兒子（參29），祂就是神的兒子，祂到地上來是要作成神所要作的事。另一件是主所要作的都是父的定意，等別是要藉著死，廢去掌死權的摩鬼，藉著復活彰顯生命，以復活的生命打破死的限制（參39）。死亡的限制不存在了，虛空對人的轄制也就停止了。── 王國顯《叫父因兒子得榮耀──約翰福音讀經劄記》

【約六31】「我們的祖宗在曠野吃過嗎哪，如經上寫著說：‘他從天上賜下糧來給他們吃。’” 」

他們的心裡仍舊是思念著可吃的食物，還是為了要得著食的。── 王國顯《叫父因兒子得榮耀──約翰福音讀經劄記》

【約六32～33】在主說的這話裡，有兩件事要注意，頭一件是表明在時式上，賜嗎哪是過去發生的，而賜真糧是神現在要作的。另一件是嗎哪只是維持當時的以色列人的肉身生命，並且不是從天上來的，而真糧是神現在要把屬天的生命賜給全世界的人。所以嗎哪是預表維持人生命的食物，神的糧卻是神的兒子，是祂自己來作人的生命。── 王國顯《叫父因兒子得榮耀──約翰福音讀經劄記》

【約六34】「他們說：“主啊，常將這糧賜給我們。”」

「主」：此處可以譯作「先生」。── 蔡哲民等《約翰福音查經資料》

【約六44】「若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的；到我這裡來的，在末日我要叫他復活。」

「吸引」：原文意義是「強拉」。── 蔡哲民等《約翰福音查經資料》

【約六53吃人子的肉，喝人子的血是什麼意思？】

答：耶穌說：「我實實在在的告訴你們，你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裡面。」猶太人本來是禁止吃血的（創九4，利十七10-14），所以他們對於主說這句話的意思，感到更加驚異莫名，甚至已經彼此爭論起來（六52）。這裡吃與喝的言詞，是一種寓意性的說法，基督原是道成肉身的人子，是從天上下降下來的生命靈糧（約一14，六51），祂是要人領受存在心裡（申八3，耶十五16，結二8），所謂吃主的肉，就是要信服聖子成了人的意思，喝主的血，就是信服祂在十字架上受死贖罪的意思，因著祂的死，而給人獲得了屬靈的真義，那就是永生的生命（約六53，54），祂說：「我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。」（約六55），由上述可知乃是顯明指為靈魂真正可吃可喝的糧食，自然不是血肉可以吃喝了。這一段的教訓，不是論到吃聖餐的意思，因為當時耶穌尚未設立聖餐，但是以後的聖餐也是表明有此同樣的道理在。——李道生（新約問題總解）

【約六53~54讀經拾遺第七題吃人子的肉和喝人子的血】

【問】

約翰六章53~54節說，「耶穌說，我實實在在的告訴你們，你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裡面。吃我肉喝我血的人就有永生」。

請問，到底甚麼叫做「吃人子的肉，喝人子的血」呢。為甚麼不吃人子的肉，不喝人子的血，就沒有永生？

【答】

一需要有智慧和啟示的靈

約翰福音六章是，啟示人得永生之路的一章；除非蒙神啟示，否則就會覺得，「這話甚難，誰能聽呢」（約六60）。

當日親眼看見五餅二魚喂飽群眾之神蹟的人，雖然為數不下五千人，但是除了少數門徒之外，都知難而退。所以要知道「吃人子的肉，喝人子的血」的真意義，不是靠人的聰明，乃需要求我們主耶穌基督的神，榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈，賞給我們，使我們真知道祂（弗一17）。並知道祂為我們成就的救恩。

二啟示「子」是得永生的道路

雖然父神是源頭，是永遠的生命，但是，神是「住在人不能靠近的光裡，是人未曾看見，也是不能看見的」（提前六16）。所以若不借著子，沒有人能到父那裡去（參照約十四6下半）。主耶穌說，「我就是道路，生命（永生），真理（實際）」（6上半）。子是要叫人得著永生的唯一道路，也是一切的實際。「凡不認子的就沒有父，認子的連父也有了」（約壹二23）。「這永生也是在祂兒子裡面。人有了神的兒子就有生命；沒有神的兒子就沒有生命」（約壹五11~12）。所以這裡不是說，「吃神的肉，喝神的血」；乃是說，「吃人子的肉，喝人子的血。」

三啟示「子」如何叫人得生命

主耶穌事先用五餅（餅是豫表主的身體），和二魚（豫表寶血的救贖和見證），喂飽眾人，啟示主為要拯救我們，重生我們，祂必須經過在十字架上捨命，流血，死而復活，升天等的過程，纔能成為賜生命的靈，叫人得永生。大麥餅表徵祂的身體，擘開表徵祂為我們捨命，肋膀為我們受紮傷，死而復活，成為生命的分賜和繁殖；五個大麥餅的零碎，裝滿了十二個籃子，說出生命的豐富，無限的分賜和繁殖。魚表徵為要使人得永生，必須先有寶血的救贖；「乃用自己的血，只一次進入至聖所，成了永遠贖罪的事」（來九12）。然而，五餅二魚的神蹟，在當時只讓眾人吃飽，並沒有使眾人認識基督的救贖，所以只好更進一步說明，祂自己纔是真正的生命之糧（約六48），祂將要為我們捨命流血，成功救贖，好叫我們吃祂，喝祂，與祂有生機的聯結，得著永遠的生命。

四不是肉體，乃是靈

人最大的缺點，乃是肉體的反應太快，甚麼都往肉體的需要去判斷，解釋，領會；卻未曾看到屬靈的一面。所以經上說，「人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話」（參照申八3；太四4；路四4）。人因為尚活在肉身中，凡事都容易受看得見的物質之迷惑。保羅說，「原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的」（林後四18）。神是靈，從來沒有人看見神（參照約四24；一18）。人除非用靈和真，就不能拜得著祂（參照約四23~24）。照樣，永生就是神自己，是不能看見的，卻是永遠的。因此主耶穌所說，「吃人子的肉，喝人子的血」，當然也不是指著物質的肉和血。當日的猶太人因為不認識這話，所以彼此爭論說，這個人怎能把祂的肉給我們吃呢（約六52）。同樣，今日有許多基督徒也不太清楚，甚麼叫作，「吃人子的肉，喝人子的血」。有人讀到林前十一章23~26節就說，在擘餅聚會中，當我們用信心領受主所祝福的餅杯，那物質的餅和葡萄汁，就在進我們口中的那一剎那，會轉變成為主的肉和血。這樣的解釋，仍然是出於人的迷信和思想，邏輯；解釋的很牽強。

其實並不用我們解釋，爭論；聖經，就在約翰福音第六章裡，已經給們正確的答案了。主說，「叫人活著的乃是靈，肉體是無益的；我對你們所說的話，就是靈，就是生命」（約六63）。主的話，把生命和寶血的救贖；客觀的真理，事實，呈現給我們。更有使徒彼得的話，「主阿，你有永生的道（話），我們還歸從誰呢。我們已經信了，又知道你是神的聖者（太十六15節，彼得說，你是基督，是永生神的兒子）」（約六68~69）；他呈現給我們一條能讓客觀的真理，成為我們主觀救恩的路。基督的話，和我們的信心，就是一切問題的答案。叫人得著永生的乃是賜生命的靈；而祂對我們所說的話，就是賜生命的靈，就是永生。當我們用信心，相信基督的話，接受話，就是蒙救贖得永生。

五基督的話和我們的信心

基督那測不透的豐富，是福音（參照弗三3~8）。而經歷基督，得救，享受救恩的豐富，不可缺的途徑，條件，或鑰匙，是基督的話和我們的信心。

經上說，「可見通道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的」（羅十17）。又說，「你們蒙了重生……是借著神活潑常存的話……所傳給你們的福音就是這話」（彼前一23~25）。也說，「你們得救是本乎恩，也因著信」（弗二8）。再加上，「我對你們所說的話，就是靈，就是生命」（約六63）。

從以上的經節，我們可以很清楚地看到，福音，救恩，重生，得永生，聖靈的內住，都離不開基督的話，都要借著基督的話。而讓基督的話，成為我們主觀的經歷，內容，實際，是信心，是用信心與我們所聽見的話調和（參照來三2）。

六擘餅聚會

各種聚會中最重要的，是擘餅聚會。是舊約逾越節的實際，內容，和形體。擘餅，喝杯，就是吃人子的肉，喝人子的血。擘餅聚會也是主的命令。「耶穌拿起餅來，祝福，就擘開，遞給門徒，說，你們拿著吃；這是我的身體。又拿起杯來，祝謝了，遞給他們，說，你們喝這個；因為這是我立約的血，為多人流出來使罪得赦」（太二十六26~28；參照可十四22~25；路二十二16~20；林前十一23~26）。擘餅聚會中，我們要紀念主（林前十一24；紀念祂的身體為我們裂開，紀念祂為我們捨命流血，紀念祂在十字架上為我們忍受苦難；紀念祂立約的血，也紀念祂為我們成功了救贖，紀念祂從死人中復活，成為賜生命的靈，重生了我們，使我們有活的盼望，紀念祂升上高天，得了榮耀尊貴，紀念祂是教會的頭，紀念祂是我們的生命，紀念祂再來的應許，並等候祂的再來等等）；表明祂的死（林前十一26），直到他的再來。

(一)紀念主的死呢；還是，吃、喝、享受主呢

有人說，「祂死是……只有一次」（羅六10；參照來十10），如今祂已經復活了，成為賜生命的靈，所以我們不必再紀念祂的死，祂的十字架，祂的受苦；而應該歡喜快樂，吃、喝、享受主就好了。雖然我個人也很注重及贊成享受的一面，但我無法贊同，十字架已經成為過去，不必再紀念祂的死，和受苦。就著客觀的事實，基督為我們已經成功的救贖而言，十字架的苦難，基督的捨命，流血，受死，都是只有一次，都已經過去了。但是就著信徒的救恩，主觀經歷而言，都是現在，且永遠不會成為過去。

(二)永遠的十字架

保羅說，「因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督，並祂釘十字架」（林前二2；參照一17~18；加六12，14；弗二16；腓二8；西一20，二14；來十二2）。主是「從創世以來被殺之羔羊（原文）」（啟十三8），雖然已經復活升天，但是經上說，祂「像是被殺過的」（啟五6）。在新天新地，聖城新耶路撒冷從天而降之前，死亡和陰間也被扔在火湖裡（啟二十14）；表明不再有罪，審判，定罪，和死亡的問題。但坐寶座的，還是羔羊（參照啟二十二3）；表明基督為我們死的功跡，在聖徒的感謝，頌贊裡永遠不會被遺忘。

(三)十字架是進入至聖所必經的途徑

以舊約會幕的圖畫來說明，要進入聖所，至聖所之前，先要經由祭壇和洗濯盆。那屬靈的涵義就是十字架和基督的審判與光照。雖然在新約時代，「我們既因耶穌的血，得以坦然進入至聖所，是藉祂給我們開了一條又新又活的路從幔子經過，這幔子就是祂的身體」（來十19~20），但若不是借著祂的十字架對付我們的肉體，世界，舊人，怎能把心思放在靈上，來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠作隨時的幫助呢。經上豈不也這樣說，「因為我們的舊人，和祂同釘十字架，使罪身滅絕，叫我們不再作罪的奴僕」（羅六6）麼。舊人不脫去，怎能穿上新人呢（參照弗四22~23；西三9~10）。在主觀的經歷方面，我們必須取用主已經為我們成就的，同釘十字架客觀的事實，轉成為我們主觀的經歷（參照加二20，六14），先除去心上的帕子，纔能逗留在至聖所施恩寶座前，敞著臉，觀看主反照主的榮光，吃、喝、享受祂（參照林後三17~18）。難怪主一再地告訴我們說，「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架，來跟從我」（太十六24，十38；可八34；路九23）。

(四)紀念主為我們捨命流血，表明主死的果效

1、愛的激勵

在擘餅聚會中紀念主，紀念祂為我們捨命流血，一同來表明祂的死，會叫聖徒們感激主的愛，祂為我們所成就的，這麼大的救恩。叫我們愛祂，願意聯與基督的死，聯與祂的復活。「原來基督的愛激勵我們；因我們想一人既替眾人死，眾人就都死了；並且祂替眾人死，是叫那些活著的人，不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活」（林後五14~15）。「我們愛，因為神先愛我們」（約壹四19）。凡是被愛激勵的聖徒，就會受神的慈悲感動，願意「將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的」（羅十二1）。願意自動把自己獻在祭壇上，作祭物，是奉獻，也是取用十字架，「在祂死的形狀上與祂聯合」（羅六5）；這就是真正紀念祂的死。

2、與祂同死纔與祂同活

經上說，「我們若在祂死的形狀上與祂聯合，也要在祂復活的形狀上與祂聯合」（羅六5）；「我們若是與基督同死，就信必與祂同活」（羅六8）；「我們沒有一個人為自己活，也沒有一個人為自己死。我們若活著，是為主而活；若死了，是為主而死；所以我們或活或死，總是主的人。因此基督死了，又活了，為要作死人並活人的主」（羅十四7~9；參照林後五14~15）；「我已經與基督同釘十字架；現在活著的，不再是我，乃是基督在我裡面活著；並且我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活，祂是愛我，為我捨己」（加二20）。

我想只要讀以上的經節，就已經夠清楚，信徒在擘餅聚會中，同來紀念祂，陳列祂的死，那結果，就是引領我們，主觀經歷，與祂同死，並與祂同活。

3、同活纔能吃、喝、享受主

同活叫我們不單獨行動，凡事隨從靈而行。「因為凡被神的靈引導的都是神的兒子」（羅八14）。「使基督因你們的信，安家在你們裡面」（弗三17）；我們也住在祂裡面，享受生命的供應，主說，「你們若住在我裡面，我的話也住在你們裡面，凡你們所願意的，祈求就給你們成就。你們多結果子，我父就因此得榮耀」（約十五7~8）。

4、享受主能叫我們活出主

信徒享受主的結果乃是，「照著我所切慕所盼望的，沒有一事叫我羞愧，只要凡事放膽；無論是生，是死總叫基督在我身上照常顯大。因我活著就是基督（因我活出基督）」（腓一20~21）。並且叫我們作神無瑕疵的兒女，使我們顯在這世代中，好像明光照耀，將生命的話表明出來（參照腓二15~16）。

(五)等候主的再來

「直等到祂來」（林前十一26）。

擘餅聚會是信徒的見證，也是信徒的生活。主要我們紀念祂，是要我們為祂而活，與祂同活，活出祂，彰顯祂，促進祂的再來。

紀念祂替我們死，叫我們無論醒著睡著，都與祂同活（帖前五10）。叫我們蒙保守，珍重這麼大的救恩（來二3），殷勤操練敬虔（參照提前四8），操練魂的救恩，心意更新而變化，叫我們察驗何為神的善良，純全可喜悅的旨意（羅十二2）。使律法的義，成就在我們這不隨從肉體，只隨從靈的人身上（羅八4）。我們既脫離世上從情欲來的敗壞，就得與神的性情有分（彼後一4）。並且成為有信心以致魂得救的人（來十39）。這樣的人纔是儆醒謹守，等候主再來的人（參照帖前五6）。這樣，能叫我們作得勝者，作初熟的果子，歸與神和羔羊（啟十四4）；必叫我們豐豐富富的，得以進入我們主救主耶穌基督永遠的國（彼後一11）。

七結論

神是生命的源頭，神也是愛；神愛世人，祂願意萬人得救，不願意一人沉淪。但是在人的罪問題沒有解決之前，公義的神不能拯救我們。因為罪的工價乃是死（羅六23）；若不流血，罪就不得赦免（來九22）。所以神就差祂的獨生子降世，為我們捨命流血，成功了救贖。既然借著祂在十字架上所流的血，成就了和平（西一20），使我們靠著祂的血稱義（羅五9），叫人因我們的主耶穌基督得永生（羅五21）。所以，人子的血是為得永生必需之手續。所謂的「喝人子的血」，並不是喝物質的血，而是借著我們的信心，相信基督的話，祂為拯救我們流了寶血，取用寶血的果效，好叫我們免去神公義的審判，夠資格享受永生。

另一面，神為著要釋放永遠的生命，必須經過死而復活，升天，成為賜人生命的靈，纔能進到信者裡面作生命。經上說，「願頌贊歸與我們主耶穌基督的父神，祂曾照自己的大憐憫，藉耶穌基督從死裡復活，重生了我們，叫我們有活潑的盼望」（彼前一3）。耶穌的話成肉身從死裡復活，是叫我們重生得永生，必需的過程。所謂的「吃人子的肉」乃是指著，藉我們的信心，相信基督的話，相信他的救贖，接受生命之靈（參照羅八2；林前十五45）說的。在經過這個過程之前，即使主向我們說話，仍不能叫我們得永生。所以經上說，「耶穌這話是指著信祂之人要受聖靈（原文是那靈）說的，那時還沒有聖靈，因為耶穌尚未得榮耀（聖靈是自有永有的神，不可能那時還沒有，只是那時耶穌尚未經過死而復活的過程，所以能賜人生命的那靈的條件還未成就）」（約七39）。這段經節很清楚的指出需要經過一道手續。「那靈」，不只是神的靈，聖靈，也是基督的靈（參照羅八9）。「那靈」，不只有神性，也包含著話成肉身，成為人子的耶穌完美的人性。主所說，「吃人子的肉」，就是接受這位具有神性，及人性的基督的靈，也就是那靈說的。我們如何能接受「那靈」呢。無他，就是信基督的話。信就是接受。當我們聽到基都的話，尤其關於祂為要成功救贖，祂的身體為我們擘開，在十字架上捨命流血，立了新約等的話，用信心，感謝，和讚美的心，接受到我們裡面時，這些對我們所說的話，就是靈，就是生命。接受話，就是吃人子的肉，喝人子的血，叫我們得生命，被聖靈充滿。主耶穌說，「因我活著，你們也要活著」（約十四19）。吃祂，喝祂，心被恩感歌頌祂，與祂同活，活出基督，彰顯基督，這是最好的生活，最好的擘餅聚會。── 黃共明《讀經拾遺》

【約六55】「我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。」

「我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的」：應該翻譯成「因為我的肉是真正的食物，我的血是真正的飲料」。── 蔡哲民等《約翰福音查經資料》

【約六56】「吃我肉、喝我血的人常在我裡面，我也常在他裡面。」

「吃與喝」：本是猶太人慣用的詞彙，指「將別的物件變成自己生命的一部份」，尤其指律法方面。有許多「拉比」將律法稱為他們的麵包，吃之則代表接受及遵行之意。耶穌在此用「吃喝耶穌的肉」代表接受耶穌的生命與救贖之意。── 蔡哲民等《約翰福音查經資料》

【約六60】「他的門徒中有好些人聽見了，就說：“這話甚難，誰能聽呢？”」

    「這話甚難」：指「甚難接受」，而不是「難以理解」。── 蔡哲民等《約翰福音查經資料》

【約六63】「叫人活著的乃是靈，肉體是無益的。我對你們所說的話就是靈，就是生命。」

「靈」：可能可以翻譯成「聖靈」（現代中文譯本）。

「我對你們所說的話就是靈，就是生命」：「我告訴你們的話就是賜生命的靈」。── 蔡哲民等《約翰福音查經資料》

【約六66】「從此，他門徒中多有退去的，不再和他同行。」

“祂的門徒中多有退去的，不再和祂同行”（66）。就是在留下的十二個人當中，還有一個以後要賣主的猶大，這些事全都在主的知道中。人若不是看見賜恩的主，若不是先受恩典的吸引，裡面滿有恩典的感覺，是不會真正的跟隨主的。因此以外面的好處來作跟從主的基礎，結局不是賣主，就是退去。── 王國顯《叫父因兒子得榮耀──約翰福音讀經劄記》

【約六66】「從此祂門徒中多有退去的，不再和祂同行。」

他們吃了餅和魚之後，你看他們是何等熱心追求主，他們不辭辛苦，不怕路遠，要來尋求主。但是，當主指出他們追求的存心不過是為著吃餅得飽的時候，當主說出吃人子的肉、喝人子的血、十字架生命之道的時候，當主沒有照著他們的心願成全的時候，當主叫他們的盼望落空的時候，從此祂門徒中就多有退去的，不再和祂同行了。如果追求的目的不是主自己，而是在主以外的甚麼，這種人都是經不起試驗的，都是要被淘汰的。在主的道路上，不知道已經有多少人因著懼怕，因著驕傲、自誇，因著愛惜自己性命，因著貪愛世界，因著主的靜默，因著患難、痛苦...而被淘汰了。親愛的旅伴，你站不住了麼？你甘心被淘汰麼？雖然蒙召的人多，選上的人少，但願我們不是退後的人，乃是有信心奔那前面道路的人。── 愚

【約六67～69】這個回答是對的，要跟從主必須先要知道主是誰，也要知逆跟從主的目的，不是為求屬地的好處，而是要找到生命的道路。要跟隨賜人永生的主，這樣的跟隨才是正確的。彼得在以後雖有失敗，但不至全身僕倒，仍然可以再站立起來，走完主要他走的路程，原因也就在此。猶大所以成為滅亡之子，因為他從起頭就是在外面來跟從主，這樣只跟從自己，不是跟從生命，所以結局就是滅亡。── 王國顯《叫父因兒子得榮耀──約翰福音讀經劄記》

【約六68傾聽神的聲音“主啊！禰有永生之道，我們還歸從誰呢？”】

應當被傾聽的是耶穌基督，你為何去聽信世人，仿佛他們擁有耶穌基督的真理與權柄呢？只有教導我們明白福音的書，才能算是好書。讓我們就近基督這神聖的源頭。因此，祂只要說話和行動，我們就聽祂，並專心地學習祂生命中的各項事蹟。敗壞如我等，遵循著自己虛空的思想，而忽略了真理；這真理的道能使人得永生。哦！自有的道為我成為人形，使我在靈裡能夠明白禰這道。主啊！請說話，因禰僕人在聽，並渴望順從禰。
人常說：很樂意知道該怎麼做以增進德行。但是當神的靈教導我們該如何做之後，我們常缺乏實行的勇氣。我們察覺自己不是我們所應該是的那種人，然而當我們看到自己的不幸日益加增時，就認為自己已做了很多，而只微微地希望我們能更好。所有的願望、意向，若不夠強烈到使我們能犧牲任何在通向神的道路中，對我們來說是障礙物的東西，這些願望和意向就算不得什麼。因此，讓我們不要再把真理拘禁在不義的冷淡中；聽聽神給我們的建議，察驗感動我們的靈，辨別它是否出於神。如果是，不要讓任何事阻礙了我們的順服。詩人向神禱告，不僅教他遵行神的旨意而已。“求神指教我遵行禰的旨意，因禰是我的神。禰的靈本為善，求神引導我到平坦之地。”（詩143∶10）－－芬乃倫《靈思默想》

【約六68永生之道「西門彼得回答說，主阿，你有永生之道，我們還跟從誰呢？」】

為什麼許多人作基督徒呢？為什麼千千萬萬的人跟從一個拿撒勒的木匠耶穌呢？為什麼過了二千年之久，還有那麼多的人聽從耶穌的話，甘願捨棄一切呢？因為這些人都像彼得一樣說，「主阿，你有永生之道，我們還跟從誰呢？」因為其他任何人，都沒有永生之道，他們所能給人的不過是今生暫時的一點好處。但神的兒子耶穌基督到世上來卻指示人永生之道，領人走永生之路，也能賜給人永遠的生命。

有誰看到永遠的前途，仍要走一條死亡之路呢？有誰看到永遠的福分仍求剎那間的快樂呢？有誰看到那永遠的榮耀而仍求虛假的名利呢？那些不知主有永生之道，不求永生之道的人是太可憐了，他們只知道眼前一些極為虛空的事情，不過在那裡捉影捕風而已。但更可惜的是聽見了永生之道，相信了永生之道，甚至走了一段永生之道，卻中途退去，不跟從主耶穌了（約6：66），好像許多以色列人雖曾跟從摩西離開了埃及，卻有人想回到那裡，在曠野倒斃一般。

我們必須跟從主走永生的道路（詩139：24）矢志不移。──《每日天糧》

【約六70，71耶穌為何要揀選猶大為門徒？他得救了麼？】

答1、加略人西門的兒子猶大（參六三題12項），是被主揀選名列最後為十二門徒之一（太十2-4，路六14-16），但到後來，他把主出賣了（約六71，太廿六14-16），我們從聖經的其實看來，主是無所不知的神，祂原是知道人心所存的一年，從起頭就知道不信祂，誰要賣祂（約廿一17，二24，25，六64，十三11），祂之所以揀選猶大為門徒，可有幾點原因：

①為了好叫經上的話得以應驗，到這事成就的時候，叫門徒可以信祂是基督（約十七12，十三18，19，太廿六，54，可十四21，詩四一9）。

②主在世上為了盡到人子的本分，祂凡事該與祂的弟兄相同，必須忍受各樣的試探，是表試探而受苦，而體恤我們人的軟弱，搭救我們（來二17，18，四15）。

③由於猶大的為人貪圖財利，背叛出賣了主，為要顯明人不信噁心，和罪犯的結局，而能見證主是無罪的基督（太廿六15，廿七4，5，約十六8，9，八24，來三12）。

④按照神的旨意和永遠的計畫，主受差遣道成肉身，來到世界為了拯救罪人，必要經過流血捨命，才能完成神的救贖恩功（約一14，三16，17，六38，來十7，10，太廿28，廿七4，羅三24，路十九10，西一13，14）。

2、耶穌存著受傷的心情，屢次明說暗示，提醒猶大（約六70，十三10，21，26，27），並且替他洗腳，和他親嘴，稱他為朋友，如此表示愛祂到底（約十三1，5，10，太廿六49，50），但他終未受感而回轉，他從來沒有稱過耶穌為主（參林前十二3），從起初就是不信主，他的心是被，魔鬼佔據了（約六64，70，十三2，27），我們曉得猶大結果是自殺而死（太廿七5，參五十題），這事耶穌先已預言說過：「賣人子的有禍了，那人不生在世上倒好。」，主稱他為「滅亡之子」（太廿六24，約十七12），所以猶大是沒有得救的。——李道生（新約問題總解）