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約翰福音第十四章拾穗

【約十四1】「你們心裡不要憂愁，你們信神，也當信我。」

「你們信神，也當信我」：也可以翻譯為「你們應當信上帝，也應當信我」。

「憂愁」：「震盪不安」，並原文的時態顯示門徒已經開始憂愁了。── 蔡哲民等《約翰福音查經資料》

【約十四1「也當信我。」】

如果我們不明白這句話，就會在含義上感到驚奇。祂竟然要求人們對祂有同樣的信心，好似信靠神一般。祂並不是強調祂的要求，祂是最謙卑溫和的人。這無可抗拒的結論在我們身上，祂是神在內身顯現的，祂自己深切地知道。

信主得著心靈的醫治——「你的心裡不是憂愁。」必須加上「信靠基督」，才可功效。如果我們能夠信靠主，就有安息，我們將生命的責任交給主，主的看顧永不失敗，於是我們的痛哭變為榮耀與說不盡的喜樂。

信主導致對神的認識——「你們當信我，我在父裡面，父在我裡面。」腓力說：求主將父顯給我們看。耶穌說信心看見。世人說：看見才能相信；主說相信就能看見。認識神真正的途徑，不是以辯論或研究這種理性的過程，而是順服主的命令，跟隨主的腳蹤，與祂有相交。

信主使我們與祂同工——「信我的人也要作，並且要作比這更大的事。」（十三節）。福音書與使徒行傳會有一切證實的事。主一直工作，凡信從祂的人也必與祂同工，並且成為福分的導管，將主的能力帶出來。

── 邁爾《珍貴的片刻》

【約十四2】「在我父的家裡有許多住處；若是沒有，我就早已告訴你們了；我去原是為你們預備地方去。」

    「住處」：有「永存居所」的意思。

「若是沒有，我就早已告訴你們了。我去原是為你們豫備地方去」：有古卷寫成「若是沒有，我怎麼會告訴你們說『我去是為你們預備地方去』呢？」。── 蔡哲民等《約翰福音查經資料》

【約十四3】「我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裡去；我在哪裡，叫你們也在那裡。」

“在那裡”不是單指著一處地方，也是指著在那地方的光景。這是極大的安慰，“主若顯現，我們必要像祂”（約壹三2）“祂顯現的時候，你們也要與祂一同顯現在榮耀裡”（西三4）。── 王國顯《叫父因兒子得榮耀──約翰福音讀經劄記》

【約十四5～6】這個回答真的是豐富！道路是說出主在我們身上作工的方法，真理是主在我們身上作工的內容，生命是主在我們身上作工的結果，叫我們接受了神的性情。這三樣是彼此相連的，道路引進真理，活出生命。真理堅固道路，也作生命的根據。生命見證了真理，也確定了道路。這三樣都在主的身上，歸總起來，就成了引人到父神面前去的路。── 王國顯《叫父因兒子得榮耀──約翰福音讀經劄記》

【約十四6】「耶穌說：“我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」

「我就是道路、真理、生命」：可能這句話的意義是「我就是道路，因為我就是真理和生命」。── 蔡哲民等《約翰福音查經資料》

【約十四11】「你們當信我，我在父裡面，父在我裡面；即或不信，也當因我所做的事信我。」

要不住的注意主的所作，從主的所作就知道主的所是。因為主的所作並不是普通的人所能作的，主的所作叫人看見權柄，叫人遇見神，因為主的所作是根據神而作，並且是神在祂裡面作出來。因此，在信心裡，就可以從主的身上看見父，因為有子就有父。所以主一再的說“信我”，信心若長成，就越多看見父。信心必須要長成，但總得在信心上有開始。信心一接上了主，人就能看見神，因為主是神向人顯出的路。── 王國顯《叫父因兒子得榮耀──約翰福音讀經劄記》

【約十四13奉主名求「你們奉我的名，無論求什麼，我必成就，叫父因兒子得榮耀。」】

主對基督徒有一個極大極重要的應許，比千萬的金銀更寶貴，更有用，可惜不是每個信徒都曾運用而得著其中的福分，乃是有些人仍然過著貧窮、軟弱、可憐、恐懼的生活。有人不知道，有人是不相信，也有人是半信半疑，或僅僅運用它支取一點權利。主在這裡應許說，奉祂的名無論求什麼，祂必成就。這可以證明我們所求的是太小太少了，因而所得的也太小太少，和主的應許極不相合。

可能有人會想自己也常奉主的名祈求，卻沒有得到，甚至求小的少的都未得到，還奢望求大的多的嗎？這並不表明主的應許不可靠，乃是我們的信心太小太少。雖然我們求了，卻不相信一定得著。所以祈求就不迫切、堅定、持久，以致半途而廢，漸漸灰心，甚至發怨言，心不耐煩，不肯等候主的成就。

奉主的名求，並不是一句公式話，乃是一種實際的運用，那就是以主的名義來祈求，不是靠自己，憑自己來求，也就是站在主的地位上按著主的旨意求。我們不能奉主的名求祂所不喜悅的事、祂所不同意的事。如果是符合主的意思，也必定有信心，那樣所求的必能成就。雖然時候可能或早或晚，方式可能或此或彼，但絕不會使我們所求的落空。若犯罪或遠離主，就會失去奉主名的權利。──《每日天糧》

【約十四13我們禱告，應說“奉主的名”呢，還是說“靠主的功勞”呢？】

有些人在祈禱的未了說“靠主的功勞”，然後說阿們，可是這種遺傳的錯誤說法應該更正，因為沒有聖經的根據。主耶穌說得很清楚，我們祈禱要“奉他的名”（約十四章13節，十六章23一24、26節）。因此我們在祈禱時應這樣說：“我們這樣禱告，是奉主耶穌的聖名”或“奉主耶穌的名而求”。有些人只說“因主耶穌而求”或“靠主耶穌”，均無不可，但“靠主的功勞”而祈禱，則不合主耶穌的吩咐。

除了祈禱要奉主耶穌的名以外，新約聖經多處說要“奉主耶穌的名”行事，使徒也如此行。

一、主耶穌吩咐我們“奉他的名聚會”（太十八章20節）。

二、奉主的名行異能（可九章39節）。

三、奉主的名赴鬼（可十六章17節；徒十六章18節）。

四、奉主的名傳道（路二十四章47節）。

五、奉主的名施洗（徒二章38節）。

六、奉主的名行事為人（西三章17節）。

七、奉主的名吩咐信徒（帖後三章6節）。

可見“奉主的名”的重要。讓我們學習在祈禱時奉主名，在一切言行上均奉主名，好獲得上主的認可與賜福。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》

【約十四13～14】主讓信祂的人使用祂的名，從淺處看，那是人藉著祂可以到父那裡去支取神的豐富；從深處看，卻是主與信的人的合一。合一原是神的心意，人會使用主的名字，就是進到合一的實際裡，在合一的實際裡，神無限的豐富都要流進人裡面，叫人可以溢出神的榮耀與豐富。── 王國顯《叫父因兒子得榮耀──約翰福音讀經劄記》

【約十四15～17】門徒要作更大的事，必須知道更大的事的內容，和作更大的事的法則，不然就茫無所從。“保惠師”就是“訓慰師”，也是作“中保”的意思，是站在人旁邊給人作幫助的。“保惠師”所表現的功用是重在作真理的指導，對於愛主和遵行主命令的人，真理的聖靈是不住的指引他們認識並走在正路上。── 王國顯《叫父因兒子得榮耀──約翰福音讀經劄記》

【約十四16】「我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師（注：或作“訓慰師”。下同），叫他永遠與你們同在，」

    「另外賜給你們一位」：原文是「賜給你們另外一位」。

    「另外」：原文是指「別個同質的東西」。

「保惠師」：法庭用語，指一個出庭為被告辯護或幫助他脫離困境的朋友。他們的工作是「助辯」、「訓勉」、「代言」、「忠告」和「安慰」。── 蔡哲民等《約翰福音查經資料》

【約十四16 “保惠師”一名原意為何，應如何作更合原文的譯名？】

“保惠師”，在中文聖經的小字有“或作訓慰師”一語，早年譯經的先進們對此譯名曾作辯論，原文名為PARAKL ETOS（7tap a以下噸）。

該字涵意甚廣，指“安慰、教導、施恩、保護、引導、好友、耳語”等而言。英文譯為COMFORTER（安慰者），比中文更簡單，但不能包括該名詞原有的意義。中文在大字“保惠師”之後，又有小字“訓慰師”，目的使人明白該名詞較多的意義。

“保惠師”一名既然包含豐富的意義，表示他在各方面幫助信徒，那麼把這名詞譯為“全助師”，實在更佳。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》

【約十四16，17保惠師一名的原意如何解釋？】

答：耶穌說：「我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師（小字或作訓慰師），叫他永遠與你們同在，就是真理的聖靈。」這裡保惠師的名稱，在約翰福音上提到四次（約十四16，26，十五26，十六7），在約翰壹書上提到一次（約壹二1，參五七題），此話在官話和合譯本作「中保」，文理和合譯作「代言者」，皆是指著耶穌說的（參提前二5，來七22，八6）。保惠師的原文字是（），其原意是被召到旁邊來作幫助者，就廣義而言，含有安慰，教導，施恩，保護，作代求者（羅八26），作中保者的意思，這名稱暗指聖靈的神格，但主耶穌還在世上的時候，是護衛，幫助，堅固，教導門徒，到祂升天以後，就差遣聖靈來作這工，祂在天父那裡仍然作信徒的中保，幫助信徒，為代替信徒祈禱（來七22，十12，七25）。如是藉著聖靈，與聖徒永遠同在，顯明主亦就是三位一體的神了（太廿八19，20，約四24，十30，林後十三14）。——李道生《新約問題總解》

【約十四17】「就是真理的聖靈，乃世人不能接受的，因為不見他，也不認識他；你們卻認識他，因他常與你們同在，也要在你們裡面。」

這裡的世人是指那些不相信神的人。──《每日研經叢書》

【約十四17～19】聖靈的內住只是在信主的人身上顯出功用，只要人愛慕主，內住的聖靈就顯出功用，叫人認識並看見主。主要在身體裡與門徒分離，但卻在生命中常與門徒在一起，因為主不撇下他們為孤兒。主說，“還有不多的時候，世人不再看見我，你們卻看見我。因為我活著，（將來）你們也要活著”（19）。十字架並不是叫主結束，而是給主顯出生命，主就在這生命中與門徒在一起，門徒也在這生命中享用復活的大能，直活到永永遠遠。沒有內住的聖靈來啟示，誰也不能知道這生命的奧秘。聖靈作工了，人就在生命中看見了主，也看見生命的主已經救他們脫離死亡的轄制，因此就可以永遠的與主在一起。── 王國顯《叫父因兒子得榮耀──約翰福音讀經劄記》

【約十四18】「我不撇下你們為孤兒，我必到你們這裡來。」

耶穌說：“我不撇下你們為孤兒。”他所用的字是Orphanos，意思是沒有父親的孤兒，但也指學生和門徒失去恩師和他的教誨。

“我必到你們這裡來。”他是指復活和顯現。因為他活著，門徒便能夠見到他；同時門徒也要活著，因此能夠見到他。耶穌所指的，是他們靈命的活著。當時門徒都很困惑，對所面臨的悲劇感到心中苦悶；但有一天他們的眼睛被開啟，心竅開通，心志又重新點燃──便能真正看見他。這正是耶穌復活之後他們所看見的。他的復活使絕望變為希望，因此他們真正瞭解耶穌乃是神的兒子。──《每日研經叢書》

【約十四19】「……你們卻看見我，因為我活著，你們也要活著。」

全本約翰福音顯示著該書的寫作，是為著末後的日子。使徒約翰的負擔是關乎永遠的生命，以及我們與這永遠生命所發生的正當關係。他暗示說，如果我們同到這永遠的生命裡，一切的難處就迎刃而解了。約翰在這本書裡不注重那些外面的，暫時的事物。他所專心關切的，乃是要我們撇開這些而進入生命。現今所有的事物都破敗墮落，人必需回到這「從天降下來」的生命那裡，這樣一切有失去之危險的東西都要得到保守。從一方面來說，約翰所提的，其他新約的作者都已接觸到了，他沒有拿出什麼新東西，他並沒有帶我們更往前去，因為那最高之點，神已經顯明出來了。神託付給約翰的啟示，乃是要帶領神的子民，與復活的主自己有新鮮的接觸，而使他們同到原初的旨意裡。―― 倪柝聲《曠野的筵席》

【約十四20】「到那日你們就知道我在父裡面，你們在我裡面，我也在你們裡面。」

聖靈的啟示把這個生命關係的奧秘向我們解開，我們也該受吸引去活出生命的實際，也不因地上的反對而離開主的道，叫神藉著我們可以更大的顯出來。── 王國顯《叫父因兒子得榮耀──約翰福音讀經劄記》

【約十四21怎樣愛主「有了我命令又遵守的，這人就是愛我的，愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，……」】

真的嗎？天上的神竟愛我們這渺小、卑微、污穢的人嗎？不只如此，神的兒子竟愛我們到一個地步，來為我們成為人，捨命流血嗎？更希奇是祂竟以新郎，丈夫的愛來聘娶我們嗎？是的，這是聖經的啟示，不然也不足以說明祂愛的奇妙了。雅歌書就是預表這一種愛的關係，是指著基督和教會說的（弗5：32）。

良人愛他的佳偶，愛她的美麗、貞潔、柔順、忠誠（歌2：14；4：1，7，9，12）。特別是女子的愛，使他戀慕不已（歌1：13；2：3；3：1；5：16；7：10，13；8：6，8）。如果佳偶樣樣都好，美麗可愛，卻不愛他，那就失去一切意義，甚至變作痛苦了。

基督也是願意祂的配偶，貞潔、美麗、柔順、更願意得到她完全的愛，只有愛主才能滿足祂的心。祂在宇宙萬有之中，別的都不喜愛、尋求，只願意得著教會，信徒的愛。如果有人愛祂，必蒙天父和基督的愛，並向他顯現，這不是對一般人，甚至對一般信徒的愛，乃是對愛祂之人的特別的愛，與神的兒子萬王之王，萬有之主相愛，不是一件小事。──《每日天糧》

【約十四21～22】主說得夠清楚了，愛主不是情緒的激動，也不是工作的熱誠，而是遵從主的話去生活和事奉。遵守主所說的，就是走在維持十字架的成果的路上，這樣的人是父所愛的，也是主所愛的，主自己更清楚的說，父與子都“要向他顯現”（22），也就是說，父與子都不向他隱藏，要讓他看見，也要給他經歷。── 王國顯《叫父因兒子得榮耀──約翰福音讀經劄記》

【約十四22猶大有哪幾個？其出身行事如何？】

答：猶大——意是敬拜的意思Worship，在新約聖經中提到有好幾位猶大的名字，關於他們的出身行事經過情形，除了賣主的猶大以外，其他多無詳細的記載：

①十二使徒中的猶大——是雅各的兒子（兒子或作兄弟，路六16，約十四22，徒一13），又名達太（太十3，可三18，參六三題9項）。

②賣主耶穌的猶大——是加略人西門的兒子，本是十二門徒之一，因撒旦入了他的心，被主稱為魔鬼，後來要出賣主（約六十0，17，十三2，27，參五十題及六十三題12項），他的為人貪心，是個賊，帶著公款錢囊，時常私自取用其中所存的，以致竟然作了出賣主的事來（約十二6，十三29，十八1-12）。

③耶穌的兄弟猶大——是猶大書的作者（太十三55，可六3，猶1，參六四題），至於他究竟是否與猶大書的作者同為一人，解經家仍常持意見不同的看法。

④報名上冊時的猶大——是加利利人，他在主後六至七年，曾經引起了一次叛變，引誘百姓跟從他一起生亂，說付稅給該撒是不會合理的，以致被殺滅亡，附從他的人都四散了（徒五37，路二2）。

⑤住大馬色的猶大——是以為信徒，保羅曾經居留在他家中，他是否就是後來與保羅一同去安提阿的猶大，亦未可知（徒九11，十五22，參十三9）。

⑥稱呼巴撒巴的猶大——是一位先知，曾被耶路撒冷教會的信徒和長老並全教會所揀選，他和西拉在弟兄中作首領，為送信的使者，同保羅和巴拿巴至安提阿教會，並勸勉堅固那裡的弟兄們（徒十五22，25，27，32）。

⑦耶穌家譜中的猶大——有屬所羅巴伯的子孫（路三26，27，太一12，參尼十二1，拉三2），有是約南的孫子（路三30），有是雅各的兒子（路三34，參創廿九35，卅七26，27，四四14，16，18，四九8-12）。——李道生《新約問題總解》

【約十四23】「猶大（不是加略人猶大）問耶穌說：“主啊，為什麼要向我們顯現，不向世人顯現呢？”」

父與子與聖靈都與信的人同住，神的無限豐富就作了人完全的供應，要作成更大的事也不至發生缺欠。享用神的同住的門是愛主，愛主的實際是遵從主的命令，活在主的道中就是給主開了門。主是在聖靈中與我們同住。祂一面是住在天上的榮耀中，一面又是住在人裡面。父、子、靈一同住在人裡面。主就是人享用這豐富供應的關鍵，但願聖靈的引導把我們的心貼在主的身上，使我們可享用祂去成就更大的事。── 王國顯《叫父因兒子得榮耀──約翰福音讀經劄記》

【約十四25～26】在肉身同住的時候，主就教導了門徒，當肉身的同住結束，而由聖靈（生命）的引導來代替作教導的時候，所有的引導都是主曾說過的話。聖靈的啟示一定不會違背真理的，祂給人的光照總是主說過的話，字句也許不一樣，精意可一定是相同的。門徒從此可以知道，一切出於神的話，絕不受時空的變化而有所更改的。── 王國顯《叫父因兒子得榮耀──約翰福音讀經劄記》

【約十四26】「但保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，他要將一切的事指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。」

「指教」：「教導」。── 蔡哲民等《約翰福音查經資料》

【約十四27主內平安「我留下平安給你們，我將我的平安賜給你們，你們心裡不要憂愁……」】

沒有平安是非常痛苦的，常言說，「平安是福」，是不錯的。平安有兩種，一種是外面的平安，即指平安無事，沒有什麼苦難、煩擾、危險。另一種是裡面的，乃指心裡的平靜、安穩、無擾、非常釋放、舒暢。這兩種平安可能是一致的，也可能不是一致的。有人外面有平安，內心卻沒有，也有人外面不平安，內心卻平安，究竟那一種平安更寶貴呢？主所賜給我們的是那一種平安呢？

如果外面沒有特別的艱難，困苦，但內心仍沒有平安，這和那些外面有苦難的有什麼分別呢？內心不安，心中痛苦；內心的不平安才是真的不平安。因為沒有進到裡面來的原故，好像在房子外面雖有狂風暴雨，或野獸吼叫，但在房子裡面仍是安然的。而內心的不安，卻如同強盜已經進入室內，屋子裡面起了火，這才是真正的危險不安。

外面的平安，無風無浪，不是一直有的情況。因為我們在世上難免有苦難，但主卻使我們在祂裡面有平安（約16：33）。這就是說，外面雖有苦難，因為我們在主裡面，就有主所賜的平安，外面的一切打不進來，我們的心可以因主有平安，祂在保衛我們，看顧我們，任何事臨到我們要先臨到祂，就是臨到我們身上，祂也要使我們能有力量承擔，可以平安度過。──《每日天糧》

【約十四27】「我留下平安給你們，我將我的平安賜給你們。我所賜的，不像世人所賜的；你們心裡不要憂愁，也不要膽怯。」

「平安」：基本和主要的意義是一種「健全的狀態」，亦即全人在一終極和末世性的意義上獲得拯救的狀態。其次（次要的意義），平安指人因進入了健全的狀態而享受心中的平安。── 蔡哲民等《約翰福音查經資料》

他提到他的恩賜，他的恩賜就是平安。聖經所說的平安Shalom，不單是指沒有遭遇困難，而且是含有承受一切福分的意思。──《每日研經叢書》

【約十四27】「我留下平安給你們，我將我的平安賜給你們，我所賜的，不像世人所賜的，你們心裏不要懮愁，也不要膽怯。」

這不只是平安的問題，乃是主所說的「我的平安」；不只是神賜給我們平安，乃是神自己那深厚、永不能被攪擾的平安，保守了我們的心。（腓4:7）當事情出了毛病或失敗的時候，我們立刻感覺不寧，但讓我們認識到另外一方面的事：神揀選這世界作為實現祂計劃的范圍，成為祂自己工作的中心。祂有一個確定的目的，撒但卻進來打岔。雖然如此，（撒但叛亂所造成的影響，我們知道得很少）神仍維持著極深沉、不受波動的平安。如果有需要的話，再等一千年，祂也一點不焦急。神所賜給我們的，就是這樣的平安。保羅說，神的平安如同衛戍部隊守衛著我們的心。這有什麼意義呢？這乃是指著敵人必須先打仗，通過衛戍部隊纔能夠達到我，他必須先勝過這個衛戍部隊纔能摸著我。故此，我敢如同神那樣的甯靜安穩，因為神的平安——護衛著神的平安——也在護衛著我！―― 倪柝聲《曠野的筵席》

【約十四27內在的平安“我留下平安給你們，我將我的平安賜給你們，我所賜的不像世人所賜的。”】

人類尋找平安，卻常在尋不著之處去尋；他們在世上找，但世界雖應許平安，卻不能給踏實的平安。因這是基督獨特的賜予，祂使人與祂和好，征服了邪情，限制其私欲，激發對永恆福氣之盼望，賜下聖靈中的喜樂，那是在患難中發出的喜樂，是從一永不枯竭的源頭流出的，且成為不斷湧流的喜樂之泉，是這世界無法干擾或消滅的。
除了在神的產業中，你找不著平安，而只有借著信心與順從才能得著神的產業：除去一切被禁止的事物，拒絕一切不合法的欲望，消除一切憂慮愁煩，只渴慕神自己，尋求神自己，這樣你將得著平安，是世界不能干擾的平安。因為還有什麼能攪擾你呢？是貧窮嗎？是羞辱嗎？是失望嗎？是裡面或外面的十字架嗎？這一切在神手中都成為真正的益處，是祂給你的分。那時，這世界將穿上新的外貌，你的平安則不再被侵犯了。－－芬乃倫《靈思默想》

【約十四28耶穌曾說「父是比我大的」，這話如何能與三位一體神的教義相稱？】

在約翰福音十四28，主耶穌這樣說：「你們若愛我，因我到父那裡去，就必喜樂，因為父是比我大的。」根據「西敏寺簡明教理問答」第六條，三位一體神有如下定義：「神有三位格，就是聖父、聖子及聖靈，他們都是同一位神，其本質如——、權力無異、榮耀亦相同。」那麼，主耶穌怎能說父比他大（meizon）呢？

事實上，耶穌這句說話並非指他作為聖子的神聖身份而言，卻表白了他的人子身份，具有人性。基督來到世界由馬利亞而生，成為第二個亞當，為人類受苦身死；這時候，基督並不具神的身份，因為神不受苦，更不能死亡。耶穌基督唯獨取了人子的身份才能成為人類的彌賽亞救贖主。成為真真正正的人，具人類性情，耶穌基督在十字架上才能背負亞當族類的眾罪。耶穌基督作為人子，其地位當然遠遜父神，正如以賽亞書五十二13-五十三12所言，基督必先成為耶和華的僕人，才可作人類救主。僕人當然不能大過主人。基督來到父神跟前時，是勝過死亡、人類救主、神人的身份。因此，基督作為人子，父神當然比他更神聖，地位更高了。

然而，除卻道成肉身，在世生活的那段期間，聖經從未指出聖子的榮耀與聖父的有分別。關於這一點，下述經文有清楚陳述：約一1、18，八58，十30，十四9，十七5；羅九5（基督……永遠可稱頌的神）；西二2；多二13；來一8；約壹五20；又參看賽九6，該處證實以馬內利生於童貞女，他也是權能的神——'elgibbor。

英文聖經英王欽定本，約翰壹書五7作「在天上作見證的原來有三，就是父、子及聖靈。這三樣都歸於一。」上述經文中，只有首句出現於公元十五世紀以前的希臘文抄本，此首句即「作見證的原來有三」，然後就緊接著第八節，「就是聖靈、水與血，這三樣也都歸於一。」至於第七節的其餘部分，至早只出現於第五世紀的古拉丁文抄本，但要待六三五年小寫字母抄本，才出現于希臘文抄本的邊注。由此看來，雖然英王欽定本的約翰壹書五7似乎很有神學價值，但最好還是不援引此句指明三位一體神的教義。── 艾基斯《新約聖經難題彙編》

【約十四29】「現在事情還沒有成就，我預先告訴你們，叫你們到事情成就的時候，就可以信。」

「世界的王」：指「撒旦」。── 蔡哲民等《約翰福音查經資料》

【約十四30】「以後我不再和你們多說話，因為這世界的王將到，他在我裡面是毫無所有；」

主宣告了祂無限的得勝，外面似是喪失，實際是成就神的安排。── 王國顯《叫父因兒子得榮耀──約翰福音讀經劄記》

【約十四31】「但要叫世人知道我愛父，並且父怎樣吩咐我，我就怎樣行。起來，我們走吧。」

他們離開了吃逾越節晚飯的大樓，走向客西馬尼去。主說這話的含意，除了當時的歷史事實以外，恐怕也包含著叫門徒離開靈裡的幽暗，走上“作比這更大的事”的路上。── 王國顯《叫父因兒子得榮耀──約翰福音讀經劄記》