使徒行传第五章拾穗
【徒五1】「有一个人，名叫亚拿尼亚，同他的妻子撒非喇卖了田产，」
「田产」：原文没有冠词，指一份田产，而不一定是所有的田产。── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》
【徒五1亚拿尼亚有几个？其行事情形如何？】
答：亚拿尼亚——是耶和华所保明的，或主的恩赐的意思，在使徒行传中提到有三个名字的人，他们的出身行事少有记载：
①是卖了田地供给使徒公用的一人——这人曾把价银私自留下几分，因欺哄圣灵，就与他的妻子撒非喇（意俊美）受到彼得的责备，一同扑倒弃绝而死，使全教会和听见这事的人都甚惧怕（徒五1-11）。
②是大马色的一位门徒——曾蒙主在异象中指示，到犹大（参一三一题）家里去访问扫罗，将主要拣选扫罗为器皿的信息告诉他，并按手在他身上，使他眼睛上好像有鳞立刻掉下来，叫他能看见，又被圣灵充满，并为他施浸（徒九10-19）。以后保罗被拿向百姓复述声明他归主的时候，曾经为亚拿尼亚作见证，按着律法是一位虔诚的人，为一切犹太人所称赞（徒廿二12）。
③是在公会审判保罗的一位大祭司——他曾吩咐人打了保罗，受到保罗的责备（徒廿三2，3），这人以后又伙同长老、辨士在巡抚腓力斯面前控告保罗（徒廿四1），他对保罗特别仇恨，又甚贪得凶暴，到了主后六十六年，他顺服罗马，就按不屑顺服罗马的人杀了。——李道生《新约问题总解》
【徒五3】彼得坚决认定，犯罪便是得罪上帝。我们特别在某些方面要好好地记取这事。不勤奋而失败便是得罪上帝。凡对人类的健康，幸福与安宁有益处的，事无大小，都是为上帝作的。小提琴的伟大制造者史屈第化黎（Antonio Stradivari意大利人）说，『我的手要是松懈了，我便是劫掠上帝。』这是人人应有的座右铭。──《每日研经丛书》
【徒五3∼4】彼得有一种属灵的领悟力，能分辨谎言；神赐他能力洞察人心（来四13）。彼得说，亚拿尼亚的行径是出于撒但的鼓动，撒但是邪恶的，是圣灵的对敌。充满你的心这讲法，可能是犹太人的成语，意思就如“壮了你的胆”（斯七5；传八11；麦子格 p.327f）。彼得说得很清楚，亚拿尼亚要保留或出卖产业，他完全可以自主。因此，他的罪在欺哄圣灵，不在祇把部份价钱交出来公用，他的罪在说这是全部价银，而没有说这是价银的一部份，他所欺哄的不单是教会的领袖，这些领袖既被圣灵所感，就是神的代表。──《丁道尔圣经注释》
【徒五5】「亚拿尼亚听见这话，就仆倒，断了气。听见的人都甚惧怕。」
彼得的宣判一出，亚拿尼亚就立刻倒毙。他的死无疑是神对罪的审判，虽然彼得的话并没有定死罪的字句。从医学眼光来看，可能是震惊带来的心脏病突发；“对相信神灵的人，冒犯这班会众的圣灵，真是一件恐怖万分的事”（邓恩 p.166）。看见这事的人，一定大为惶恐，甚惧怕一词太普通了，表达不出当时势必产生的惊恐。哈尔斐（Harvey p.417）说，其它团体对这类罪行也有同样可怕的刑罚。昆兰集团会把犯错的人驱逐出去，而那人若仍按照规定祇能吃该团体所预备的食物，他势必会饿死。另外在西班牙的一个集团，对私自收藏财物的人，处以死刑。德瑞特则认为在犹太人的观念中，这类罪人的死，可以当作赎自己的罪。不过，这看法甚为可疑。──《丁道尔圣经注释》
【徒五6】「有些少年人起来，把他包裹，抬出去埋葬了。」
死后便是埋葬，把身体用布包裹，带到坟墓去，多半是在城外。这里的少年人，未必是教会中特设的职员，专门负责琐事杂务，更不会是昆兰体系中的“新丁”之类。──《丁道尔圣经注释》
【徒五7】「约过了三小时，他的妻子进来，还不知道这事。」
约过了三小时，可以从死或埋葬开始计算，这里说撒非喇不知发生了什么事。评论者坚持说这是不可能的，这番细节必定是未经思考就搬上去的，为要制造局面，好带出以下的对话。其实，当时可能没有按照殡葬举哀的常规进行丧事，因为这是罪人暴毙，而且似乎明明出于神的手。──《丁道尔圣经注释》
【徒五8】「彼得对她说：“你告诉我，你们卖田地的价银就是这些吗？”她说：“就是这些。”」
彼得的话强调出事态的严重性。他没有告知她新寡的悲剧，反而直截了当指出了她的罪。古代社会对这种罪非常惊惧，因此我们不必引以为怪；虽然我们今日因文化背景不同，会有不同的观点。撒非喇这时有自白的机会，可以对以往的态度表示懊悔。可是彼得问她，是否所拿来的是全部的价钱，她仍坚持说是。赫肯（pp.238f）说，这一节的意思并不是要给她机会悔改，只是让她表白自己在丈夫的罪上同等同当；他的见解缺乏根据，与他一向鄙视路加的动机同出一辙。事实上，彼得在第8节所提的价银数额，可能是卖价的实额，这样，撒非喇的回答就是招认了。──《丁道尔圣经注释》
【徒五9∼11】这对犯罪夫妇的作为，是同心试探圣灵，就是试探神（正如以色列人在旷野一样，出十七2；申四16），要看看到底能骗得过神多少。彼得用犀利的辞锋，问他们为什么这样做。接着，就不留余地的宣判，埋葬她丈夫的人正好埋葬她。这等于是宣判死刑，撒非喇随即就地仆倒。我们不要忘记，在原始的社会里有不少这类例证，咒诅一经宣布，立刻产生剧烈的效果，对方惊吓而死。这次双重的刑罚深深影响了信徒和所有听见的人。
在这不祥的背景下，路加首次使用教会（希腊文 ekklesia）来指信徒的团体。这字是会众的意思，就是指组成团体的人。过去“被召出来之人”的旧解释，应该完全废除；那是根据一种错误的字义变化而作的解释。这字应该是根据犹太人对 ekklesia 和 synagoge 的用法，他们用这两个字翻译旧约中指神百姓聚集的会众。Synagoge 一字已专用来指犹太人敬拜的地方，而它往往与犹太律法相提并论，因此基督徒不宜使用。他们就用了另外一个字，用来表示自己是属神或属基督的人。路加在这里用这个字，当然是编写时选用的字，并不表示在历史上当时开始启用这字。不过，依据他的判断，当时门徒已经形成一个特殊的集团，他们宣称自己是属神的子民。──《丁道尔圣经注释》
【徒五11】「全教会和听见这事的人都甚惧怕。」
「教会」：原文可指「市民的集会」或「以色列会众」，在七十士译本中被用来当「子民」、「群体」的意义。── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》
【徒五12】「主藉使徒的手在民间行了许多神迹奇事。他们（注：或作“信的人”）都同心合意地在所罗门的廊下；」
「指望」彼得：「以致」、「好叫」。── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》
【徒五12】亚拿尼亚与撒非喇的事，可算是其中一例，路加在这里记述的是医治的工作，不单彼得曾如此行（三1∼10），其它使徒也照样行；可惜我们读不到这些人工作的详细记述。医治的工作在第15、16节继续记述，因此有人认为，早期有人把节数的次序整理过（司达林 p.186）。第12节下半开始一个新的主题，记述他们──应该是指信徒会众，不单是使徒──聚集在所罗门的廊下（三11）。──《丁道尔圣经注释》
【徒五13】「其余的人没有一个敢贴近他们，百姓却尊重他们。」
其余的人甚是难解。有人提议此处本来是指犹太官长们，与本节下半的百姓互相对照。但路加福音八10却用这字来指不作门徒的人，它似乎已成为未信者的专用词（帖前四13，五6），因此，这里也应该是这个意思。另一个困难为译作“贴近（Kollaomai）”的字，尤其是与第14节连在一起，更难明白。布乍得（C. Burchard）指出它解作“近前来”，此这里祇是说那些不信的犹太人避开信徒，不接近他们。他们也许害怕，不全心的效忠会招致审判；可是，他们虽因恐惧而回避，对信徒所行的却大感惊叹，禁不住赞许他们。──《丁道尔圣经注释》
【徒五14∼15】虽然百姓感到惊恐，不敢加入信徒的集会，但信主的人依然不断增加（十一24），结果，信徒的声誉日广，来求使徒医治的人越来越多，彼得尤其出名。人们把病人抬到街上，等彼得经过（参可人56类似的记载）。他们希望祇要彼得的影子照在病人身上，就可得痊愈。影子有神奇的能力，包括善恶两面，这种观念在古代十分普遍，可以解释当时人们的动机。在十九12，人们也同样相信保罗有这能力。路加记这些细节，为要证明彼得的声望，大家认为他有神奇的医治能力。至于彼得或路加是否也像众人一般迷信，则是另一回事了。──《丁道尔圣经注释》
【徒五16】「还有许多人带着病人和被污鬼缠磨的，从耶路撒冷四围的城邑来，全都得了医治。」
「缠磨」：「缠附搅扰」。── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》
【徒五16】教会的名声传扬到耶路撒冷四围的城邑，这是一个新的局面。这节暗示当时彼得和其它使徒仍祇在耶路撒冷活动，病人是由别人带来见他。后来他们才开始周游作宣教士。──《丁道尔圣经注释》
【徒五17∼18】主动反对使徒的，仍然是大祭司和公会中的撒都该集团人士（四1）；至于以迦玛列为代表的法利赛人，在本段末才出现。撒都该人的动机是忌恨，就是不甘教会这样兴旺（十三45；可是这字 zelos 可解作以“宗教热诚”拒抗一切反对犹太传统宗教的人，参腓三6）。他们拿住信徒下在监里。──《丁道尔圣经注释》
【徒五19】「但主的使者夜间开了监门，领他们出来，」
「监门」：原文是复数型态，指的就是由使徒被拘禁的地方到外面所有的监门。── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》
【徒五19】在夜里，便逃出监狱了。这里说有主的使者来解救他们。这是旧约所描述的一位使者（七30、38），在新约也曾出现，专为传递重要讯息（路一11，二9），或行奇事神迹（八26；二7、23）。路加无疑视这件事为神迹，至少他是如此表达。监门神奇地打开，囚犯脚镣解开这一类故事，在古代也不算罕见，但这些并不能解释本次事件的历史性。──《丁道尔圣经注释》
【徒五20】「说：“你们去站在殿里，把这生命的道都讲给百姓听。”」
天使充当了神的代言人，吩咐使徒出到圣殿，把这生命的道都讲出来。圣殿是宣讲这道最合宜的地方，不但因为这里出入的人多，而且因为这是神所拣选要向以色列人显现的地方。这“生命的道”与“救世的道”（十三26，在叙利亚文中，“生命”与“救世”同用一个字）。这字用得很奇特（参廿二4），不过也许祇是路加文笔的手法而已。──《丁道尔圣经注释》
【徒五21】「使徒听了这话，天将亮的时候就进殿里去教训人。大祭司和他的同人来了，叫齐公会的人和以色列族的众长老，就差人到监里去，要把使徒提出来。」
「天将亮的时候」：「黎明」，犹太人有献早祭的习惯，这时候应该就是献早祭的时间。── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》
【徒五21】当时虽然甚早，但使徒在圣殿也有一群听众，这并不足为怪，因为日常的活动一早就已开始。不过，因为这样早，消息还不至于那么快传到公会。“公会的人和以色列族的众长者”，是一种重迭名辞，意思祇是一个集团而已。他们的会议厅在那里，不能确定，不过大概不在圣殿的范围内。──《丁道尔圣经注释》
【徒五22】「但差役到了，不见他们在监里，就回来禀报说：」
「差役」：指的应该就是「公会的警卫」，原文是复数，指的是「一组警卫」而不是「一个警卫」。── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》
【徒五22∼23】公会派人去监里提使徒出来，差役白走一遭，看见监牢关得极妥当，却不见了囚犯。结论就如十二18、19一样，囚犯逃脱时守门的毫不知情，门户又重新锁好了，所以他们一点也没有怀疑囚犯会失踪，一直等到这时候才发觉。──《丁道尔圣经注释》
【徒五23】「“我们看见监牢关得极妥当，看守的人也站在门外，及至开了门，里面一个人都不见！”」
「看守的人」：「监狱警卫」，原文也是复数。── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》
【徒五24∼26】这消息令公会的人大惑不解，到底怎么一回事？其中有些人──迦玛列是其一──一定会想到，可能是超自然的力量在运作。直到这时，才有人从圣殿来报讯说，使徒又在继续讲道了。于是他们第二度派人去捉拿，这次成功了。路加说他们没有用暴力，表示当权者知道使徒已得民心，若用暴力怕百姓会反抗。留意这里与其它场合，信徒从未以暴力反抗逮捕，他们已学会了路加福音廿二50、51的功课。──《丁道尔圣经注释》
【徒五26】「于是守殿官和差役去带使徒来，并没有用强暴，因为怕百姓用石头打他们。」
「强暴」：「猛力」、「暴力」。这里也显示出前两次逮捕使徒时，大概少不了暴力相向。── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》
【徒五27∼28】大祭司一开庭就提醒使徒，先前已禁止他们传道（四18）；这警告虽然祇针对彼得、约翰，但实在是对全教会的。使徒不但没有顺从，而且把这教训充满了耶路撒冷。还有，他们怪责使徒把杀“这人”的罪咎，归到犹太当权者头上（大祭司避而不提耶稣的名）。信徒既指控犹太领袖杀害弥赛亚，而神已经叫祂从死里复活了。言下之意，实际上就是公然要求神向他们报复。犹太领袖看耶稣的死，是一宗恶人的合法处决；而使徒则看作是一宗谋杀，指控犹太领袖为凶手。──《丁道尔圣经注释》
【徒五28】「“我们不是严严地禁止你们，不可奉这名教训人吗？你们倒把你们的道理充满了耶路撒冷，想要叫这人的血归到我们身上！”」
「血归到我们身上」：「要公会为耶稣的死负责」的意思，这也隐含要求神为耶稣的死报复公会成员的意思。── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》
【徒五29】「彼得和众使徒回答说：“顺从神，不顺从人，是应当的！」
彼得这次的回答，更简单直接，再度肯定他在四19所说过的。神的命令，就如五20的吩咐，必在人的命令之先。做信徒的代价，就是必须顺从神，不顺从人，并甘愿承担任何后果。──《丁道尔圣经注释》
【徒五30】「你们挂在木头上杀害的耶稣，我们祖宗的神已经叫他复活。」
「木头」：指一切木制品，常用来指十字架，因为申二十一23说「挂在木头上的人是受咒诅的」。── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》
【徒五30】彼得回答了28节控辞的前半部，接着针对下半部发言。他重新证实犹太领袖的罪状。他再度提醒道，他们所钉十字架的耶稣，神已经叫祂复活了。这个“神已经叫衪复活”，是指叫耶稣重新出现在历史舞台上（布鲁斯，Book
P.121），还是指叫祂从死里复活（参三26，十三33、34），则不大肯定。后者似乎更有可能。彼得所要强调的，就是作这一切的，乃是犹太人先祖的神。他们杀了耶稣，就是违背了他们所敬拜的神。若他们企图把责任推卸在罗马人身上，说是罗马人处死耶稣，也不可能，因为是他们要求以类同犹太人行刑的方法把耶稣处决的，旧约的说法就是挂在木头上（申廿一22、23；参徒十39，十三29；加三13）。我们不知道这里有没有暗示凡被挂在木头上，就是被神咒诅的（申廿一23）；后来保罗曾如此引伸。──《丁道尔圣经注释》
【徒五31】「神且用右手将他高举（注：或作“他就是神高举在自己的右边”），叫他作君王、作救主，将悔改的心和赦罪的恩赐给以色列人。」
这个被钉死的人，正是神要高举坐在衪右边的一位（二34；诗一一○1），要做君王、救主，使以色列人因祂可得悔改的机会并领受赦罪的恩。这里乃是向这班钉耶稣十字架的人提供救恩。使徒利用法庭上的机会，向控告他们的人和法官们传讲福音。这里对耶稣的描写，很像七35对摩西的描写，用意是说，如今耶稣已经代替了摩西，作以色列得救时的中保。这是福音书以外，第一次用救主来描写耶稣之处，虽然前面救恩的主题已经不断出现（二21，四9、12）。这头衔似乎限于稍后完成的新约书卷（保罗第一次用在腓三20）；因此，有人认为路加所用的是一个较后期的字。不过，试看初期教会惯用“拯救”、“救恩”等字，这假设就似乎不太可靠了；也许祇是因为早期的新约作者没有合适的内容可以运用这个名称110。神将悔改的心“赐”给人，这句话十分重要，意思是，神主耶稣为救主，就是赐给罪人悔改的机会；除此之外，他们绝无别的出路。──《丁道尔圣经注释》
【徒五32】「我们为这事作见证，神赐给顺从之人的圣灵也为这事作见证。”」
有使徒的见证做左证，他们见过复活的耶稣。与他们同时作证的，有神的圣灵（约壹五7）；这里的意思似乎是说，圣灵赐给教会这件事，更加证明了耶稣已被高举，因为大家公认，圣灵是受高举的弥赛亚所赐下的。彼得强调顺从神的人（29节），才能领受圣灵。──《丁道尔圣经注释》
【徒五33】「公会的人听见就极其恼怒，想要杀他们。」
彼得的话并没有说动听众──至少没有说动公会中的撒都该人。他们极其恼怒（七54），想把使徒杀掉。他们有没有合法的权柄这样做，我们不能确定。──《丁道尔圣经注释》
【徒五34 迦玛列是什么人？其出身行事如何？】
答：迦玛列——意思是神的报应，法利赛人，他是希列（Hillel）的孙子，希列原是一个教法师学院著名的创始人，他是承袭祖父的体钵，继续教学，是一位柔和而有见识，犹太人众百姓所敬重的教法师，也是犹太当时公会的一位议员，曾在公会中为被捕的使徒，对众人作有力的辩护和劝诫，因此叫使徒们得着释放（徒五33-40）。后来保罗在受审分诉时，曾表明自己是在迦玛列门下接着祖宗严谨的律法受教，引以为荣，因使百姓注意静听（徒廿二1-3）。迦玛列是第一个人被称为我们的拉比Rabban（拉比意即犹太人宗教师之尊称，参太三7，可九5），据说他当过议会的主席，其言论与决定颇有权威，所以十分受人敬重，约于主后五十年就离世了。——李道生《新约问题总解》
【徒五34】迦玛列却不只受人敬重，他更受人爱戴。他为人慈祥，而且远较他的同人为宽大。例如，他是极少数不以希腊文化为有罪的法利赛人之一。他是极少数的，得到Rabban头衔的人。人们称他为『律法俊才』（The Beauty of the Law）。他死时有人说，『迦玛列既然死了，对律法再没有敬虔了；而纯洁与禁欲也同时逝去了』。──《每日研经丛书》
【徒五34迦玛列是谁？何以在公会中发言有权威？】
“迦玛列”（GAMALIEL ），意即“神的赏赐”，是希列（HILLEL）的孙子。“希列”与“深迈”（SHAMMAI）为犹太人学者，他们各有自己的拉比学校，对律法与口传法令各有不同的巧妙解释，甚至有时意见相反。
迦玛列承受祖父衣钵，继续教学，他是第一个人被称为“我们的拉比”（RABBAN），别的拉比只被称为“我的拉比”（RABBI）。他也是当时犹太公会（等于今日一个国家的国会，操生死之权）的一位议员，据传说他曾当过议会的主席，所以十分受人尊敬。在“口传法令集”（MISHINA）中，有很多有关迦玛列的权威言论与决定，影响犹太人的社会生活甚大云。
因此，保罗在受审时曾觉得荣幸地自称为“在迦玛列们下，按着祖宗严紧的律法受教”（徒二十二章3节），以引起控诉他的人注意，安静听他的分诉。
迦玛列可能对于那稣的事有独特的见解，所以他为被捕的使徒辩护，使徒们因此获得释放。但在任何传说中，并无证明足以使我们相信迦玛列以后成为基督徒，他永远只是一个大拉比而已。―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【徒五36】在那个时代，巴勒斯坦有一连串的煽惑群众的领袖，自命为救国者，有时甚至自立为救世主。这丢大是何许人，我们不知道。若干年后有一个名叫丢大的，他领了一班人出到约但河，许下海诺，说他能将水分开，而他可以过水不湿，他的叛乱很快便被平息了。丢大是一个普通名字，无疑地，这不过是另一个煽动份子。──《每日研经丛书》
【徒五36~37提及丢大与犹大二人的事迹，是否与史实相符？】
根据使徒行传五36，保罗以前的老师迦玛列向公会中人引述丢大为例证；丢大曾经带领四百人反抗罗马政府，但终于遭罗马军攻溃。怀疑圣经的人曾指使徒行传五36与史实不符，因为据犹太史家约瑟夫的记载（Antiquities，20.5.1）公元四十四年有一人名丢大的人起义，后来在约旦河边遭非都斯（Cuspus Fadius）捕获，跟随他的群众随即瓦解。但正如何尔力所言（S．B．Hoenig，于Buttrick，Inter－Preter's
Dictionary
4：629中），迦玛列口中的丢大与这位丢大并非同一人（丢大此名可能是Theodoros的简称），前者于公元六年起义，在那一年，希律亚基老王遭罢黜。（迦玛列说这番话时，应该在公元三十一年前后，故此使徒行传此处的丢大不同于约瑟夫所记的那一位。）
接着在使徒行传五37，迦玛列提及加利利的犹大起义。那时大约是公元七年，叙利亚巡抚居里扭（P．Sulpicius
Quirinius）为征税而举行人口普查，人民因此鼓噪不安，社会不稳定，犹大乘机起义。这样看来，犹大比上文提及的丢大迟一年作乱。犹太史家约瑟夫屡次提及这个犹大（Antiquities
18．1．1-6；205．2；War 2．8．1；2．17．8-9）。这个犹大显然就是奋锐党的创始人，耶稣门徒之中，有一个来自奋锐党。无论如何，虽然约瑟夫没有记载这个犹大的下场，但从本节经文可知，他也被罗马军杀掉了。── 艾基思《新约圣经难题汇编》
【徒五36~37丢大与犹大为谁？】
丢大（THEuDAs）与犹大（JUnAS）皆被爱国的犹太人称为革命英雄。在纪元前6年，丢大以弥赛亚自居，集合同志四百人下大希律王死后到处作乱，但后来被杀，他的首级被带到耶路撒冷，于是他的党徒也作鸟兽散。
犹大，被称为加利利的犹大，在纪元后6至7年间，得一法利赛人“撒督”（与祭司撒督同名）资助，组织叛党，到处宣传说：巡抚居里扭叫人报名上册，是奴化运动，应极力反抗。因为宣传得力，许多人跟从他，他的儿子继续领导，当时正在主那稣童年；结果父子均被杀。但他的门徒于是另外组织“奋锐党”，其中一人称为西门的，后来作了主的使徒。
历史家约瑟夫，在他的著作中亦曾题及一位丢大作乱，那是一位元术士，集合他的党徒住在约但河西，声音能吩咐河水分开，渡于地到河东，此人在纪元前44年被杀。―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【徒五37】「此后，报名上册的时候，又有加利利的犹大起来，引诱些百姓跟从他；他也灭亡，附从他的人也都四散了。」
加利利的犹大是一个叛徒，反抗新征税法，就是公元六年亚基老（Archelaus）被贬，罗马人直辖犹大时所推出的税法（Jos. Ant 18：4、23，20：102）。祇有使徒行传提到他也被杀，这也是很可能的。关于这里所说为征收税项报名上册，可与路二1、2的报名上册比较。──《丁道尔圣经注释》
【徒五37】犹大在主后六年，居里扭作巡抚时举行人口调查为要改编税制的时候造反了。他主张上帝是以色列的王，以色列人只要纳税给上帝，其他的税项都是邪恶的，而纳这种税便是亵渎，他企图进行革命，可以失败了。──《每日研经丛书》
【徒五38】「现在，我劝你们不要管这些人，任凭他们吧！他们所谋的、所行的，若是出于人，必要败坏；」
「不要管」：「保持距离」、「远离」，原文是命令型态。── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》
【徒五38】迦玛列从这两个例引出教训来。公会不应该对信徒们采取行动。赫肯（p.257）不相信这两个例子有什么证明的作用：丢大和犹大的附从者也需要罗马人来剿灭！不过也许迦玛列的用意，是叫公会的人把行动留给罗马人去执行。因为若基督徒的运动是出于人意的，必要败坏。“所谋的”，是指使徒谋叛公会的命令；“所行的”，是指整体信徒传道行医的行动。──《丁道尔圣经注释》
【徒五39】「若是出于神，你们就不能败坏他们，恐怕你们倒是攻击神了。”」
若基督徒的运动是出于神，就必胜过人的敌对。更糟的，是公会可能会发现自己立于“攻击神”的地位，以致招来神的审判。有人注意到38节下半与39节上半的希腊文结构，稍有出入，因此怀疑这两句条件子句，是否重点稍有不同。根据布鲁斯，第一个“若”句，重点在“若结果是”，第二个“若”句则表示路加认为这较有可能，因此较直接地写出来。可是，“我们不能硬说迦玛列以第二个可能性较强，因为这种条件式的文句结构互用，是路加的希腊文笔法，不是迦玛列的亚兰语。”（Acts p.149）。──《丁道尔圣经注释》
【徒五40】「公会的人听从了他，便叫使徒来，把他们打了，又吩咐他们不可奉耶稣的名讲道，就把他们释放了。」
迦玛列的主张，抑止了公会中的撒都该人。使徒被召回公会，再度受告诫不可奉耶稣的名讲道，并且把他们鞭打了。这是犹大的刑罚，“四十下减一下”，公会或会堂负责人可因人违反犹太律法施行此刑罚（廿二19；林后十一24；可十三9）。这个处罚并不好受，有人曾因此而丧命（虽然祇是少数例子）。这方法的用意是给犯法的人一个严厉的教训。──《丁道尔圣经注释》
【徒五41∼42】这刑罚不但没有阻止信徒（42节），反使他们满心欢喜。他们遭受凌辱和肉体的煎熬，实际上是无法快乐的。但他们能真的欢喜，因为神认为他们配为福音的缘故受苦；或正如这里所说，配为这名受辱（廿一13；约三7），就是耶稣的名。这是在“患难中喜乐”的实例，是信徒在逼迫中的标志（彼前四13；参太五11、12；罗五3、4；林后六10；彼前一6、7）。最后，不出所料，这个经历并没有减低他们见证耶稣是弥赛亚的热诚。公会可能无法禁止他们在家里传福音，但他们仍继续在圣殿活动，暂时显然也未再遭受什么欺凌。──《丁道尔圣经注释》