使徒行传第十四章拾穗
【徒十四1】「二人在以哥念，同进犹太人的会堂，在那里讲的叫犹太人和希利尼人信的很多。」
当我们站起来讲道了，听众立即可以发觉我们是着重道理或生命。如果是注重道理，我们就永无风险。我们会小心翼翼谨守自己在道理纲目的范围内，以求绝对的安全，避免一切可能发生的误会：我们按逻辑次序摆出理由，而借着一个归纳的过程，达致在理论上是无懈可击的结论。但如果我们是注重生命，我们宣讲的方法就大有差别了。我们会不大关心那些技巧上的准确性，因为我们自己早已知道，在某些情况下，单凭道理绝不能维持我们。只要我们能够将基督在祂那活泼的身位里摆在听众面前，并让听众面对面的遇见祂，那我们便知道，我们的目的已经达到了。
我们要用所认识的基督来服事教会。职事是需要我在神面前看见一个东西，神叫这个东西新鲜的在我身上，叫我能够把这个东西拿出去摆在教会面前。―― 倪柝声《旷野的筵席》
【徒十四1】保罗与巴拿巴向前到距离安提阿约九十哩的以哥念去。这是一个古旧的城市，据说比大马色还要古老。在远古的时候，它有过一个名叫南纳卡（Nannacus）的王，而『自从南纳卡以来』一语乃成为众所周知的『自古以来』的意思。──《每日研经丛书》
【徒十四1∼3】以哥念即现今的孔雅（Konya），在安提阿以东九十哩（145公里）的罗马公路上，同在加拉太省（前弗吕加境内）。宣教士一到那里，就开始在犹太人的会堂传道，很多犹大人和外邦人信了主。可是麻烦不久就出现了。拒绝福音的犹太人拉拢外邦人，向他们毁谤宣教士。他们的游说工夫并没有实时生效，到了故事的下半，才见他们采取积极的行动对付宣教士。
当时，保罗和巴拿巴因见敌挡的形势，决定必须多花时间在城中，继续倚靠神放胆作见证。神叫他们能行神迹奇事，证实口头的见证，正如在耶路撒冷的使徒一般（五12）。以“恩道”一词形容福音信息，在二十32保罗于米利都的讲章中也如此使用（参路四22）；路加在此用它，可能是特意反映保罗当时的信息侧重神的恩惠（参十三43；二十24）。第3节全句叫人想起希伯来书二3、4，那里也说到，神用奇事神迹证实所传的道。虽然如此，并不是人人信服福音。──《丁道尔圣经注释》
【徒十四4】「城里的众人就分了党：有附从犹太人的，有附从使徒的。」
「使徒」：这里是路加第一次用「使徒」称呼巴拿巴和保罗。── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》
【徒十四4】「分开」就是路加福音十二章五十一至五十三节。―― 倪柝声
【徒十四4∼7】城中百姓开始警觉宣教士的存在，和犹太人对他们分歧的态度。他们之间就分了党，有的人站在宣教士一方，这里称他们为使徒（亦见14节）。这是路加称保罗为使徒的唯一经文；这个事迹令人稀奇，因为保罗非常强调他为使徒的身份。有人争论说，路加将使徒限于十二门徒，即那些与耶稣在世上同工，又见证祂复活的人（一21∼25，十39∼42）。所以，这里和14节的用法，祇属例外，与路加一贯的立场不合，也许祇是因为他用早期文献时，没有留意就用上了。对路加来说，保罗和巴拿巴都不是使徒。若是这样，路加为使徒行传作者的理论，就十分可疑。可能路加用这字的时候，是指一般性的意思，就是“安提阿教会差出来的宣教士”（参林后八23；腓二25）。可是更可能的解释，就是路加认为使徒主要是指耶稣在世上选召的十二门徒（路六13，九1、2，廿二28∼30），其使命是向犹太人。路加却也清楚知道保罗的使徒身份，从目前这一节，和廿二21及廿六16、17所用“差遣”这同根动词（希腊文apostello），就可以看出来。因此，他也承认另有一批耶稣所差派的使徒，是在十二门徒以外的；他不否认保罗和巴拿巴属于这一批人。
等到逼迫真正临到，保罗和巴拿巴才决定离开。逼迫他们的，是外邦人和犹太人，并他们的官长，这里不清楚是指犹太官长，还是外邦官长，或是指两者；不过第一及第三种看法较有可能。于是十三50的状况重演，一旦当地方政府纵容人逼迫他们，宣教士就觉得不能再留了。他们离开了弗吕家的境地，进入吕高尼地区，到了路司得，约有十八哩（29公里）的路程，又再到特庇，约五十五哩（89公里）。尽管遭遇拦阻，他们仍继续传福音。──《丁道尔圣经注释》
【徒十四5】在地位上，犹太人就以外邦人为犬，中间隔断的墙，是何等的高；然而，在逼迫圣徒上，他们是何等的同心！魔鬼也有牠的合一！
第七节：不是逃匿，乃是传福音！―― 倪柝声
【徒十四8∼10】路司得位于以哥念南南西方十八哩（29公里）；它本来是个无足轻重的乡村，在公元前六年成为罗马殖民地，配合对抗当地好斗部族的策略。路加已提过宣教士到这地来传福音（7节）。这里提出一事，证明传道的果效；一个瘸子，也许是个讨饭的，一辈子从未走过。他对信息有所回应，相信他的病可得痊愈。这表示信息中提到耶稣治病的事迹。这段记载表示，这个人和其它居民一样，听得懂保罗的希腊语，保罗看出他的信心，便发出吩咐，同时，神的大能叫他能够跳起来，开始行走（参三8）。──《丁道尔圣经注释》
【徒十四12】丢斯，也就是古希腊的主神，权柄大过一切。希耳米是商业之神。── 何晓东《新约圣经难题探讨》
【徒十四12丢斯，希耳米是什么？】
答①丢斯——原意系帮组者，为希腊与罗马至尊之神，其罗马为Jupiter，丢斯庙建立在希腊的阿林匹亚（Olympia）
故有阿林匹亚神之微称，叙利亚王安提阿古，伊皮法纽（Antiochus
Epiphanes）
曾建庙于雅典，且在耶路撒冷建立大庙献于阿林匹亚之丢斯，以谢其帮助战胜之恩，同时又因撒玛利亚人之请，称基利心山所建立之圣所为丢斯，为异邦人之保护者，在丢斯庙中，亦有祭司，受花园，以及他种祭品之奉献，人欲求其降福，则杀牛羊以为祭，盖当时此风已盛行与希腊，罗马全镜矣。
②希耳米——亦为希腊与罗马人所崇拜伪神之一，希腊人称为希耳米，罗马人称为牟古留mercury，希腊人视丢斯为年老之神，为众神与人之交，希耳米为其年幼之子，他是为丢斯及诸神传信的使者。相信此伪神秉性灵敏，富有口才，并且对于文字音乐，及一切艺术，皆为彼所创造者。保罗与巴拿巴在路司得宣道大行神迹时，使众人惊奇，以为是丢斯和希耳米令，而向他们献祭，即被拦阻之（徒十二8-18）。——李道生《新约问题总解》
【徒十四12丢斯与希耳米是甚么人物？】
保罗与巴拿巴在路司得传道的时候，因为医好一个两脚无力的病人，以致众人大为惊奇，以为他们两人是“神借着人形降临在人间。”于是称巴拿巴为丢斯，称保罗为希耳米。
丢斯（ZEUS），英文圣经沿用拉丁文圣经即天主教的说法，改用罗马名JUPITER。丢斯原意为“说明者”，罗马人与希腊人崇拜之为“保护人之神”。
希耳米（HERMES），英文圣经亦改用拉丁文MERCURY。希腊人相信丢斯为年老之神，希耳米为其子，较年幼。但希耳米则富有口才，并相信希耳米为口才、文艺及音乐的赐予者。
路司得人们称保罗为希耳米，因他领首发言。
路司得人有一著名“神话”，谓丢斯与希耳米曾从天上降临，访问邻帮“弗吕家”（PHYRGIA）的一对老夫妇，名腓利门（PHILMON）怀包西斯（BAUCIs）。路司得人一向羡慕他俩有福，这次看见保罗与巴拿巴所讲所行，便以为是丢斯与希耳米从天降临，恩及路司得人，所以要向他们献祭。
丢斯庙建在希腊的阿林匹亚（OLYMPIA），故又有阿林匹神之称。叙利亚王安提阿库·以比反斯（ANTIOCHUs·EPIPHANES）曾在雅典新建丢斯庙，并在耶路撒冷立巨庙献与丢斯，以谢其帮助战胜胜之思。同时撒玛利亚人也请求他在基利心上建一丢斯圣所，以保护外邦人。
丢斯的英文名称JUPITER，即木星学名。希耳米之英文名称MERcURY则为水星。
罗马人解释丢斯为风雨雷电四行之神（中国人以金木水火土为五行），所以以雷电为记号，以虹为使者。丢斯又为伦常之神，主持人的婚姻。所以罗马人结婚多以能在丢斯庙行礼为荣。―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【徒十四13】「有城外宙斯庙的祭司，牵着牛，拿着花圈来到门前，要同众人向使徒献祭。 」
「牛....花圈」：都是复数型式。── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》
【徒十四15】「我们也是人」──我们应当记得这个。因此传道人不应当受人敬拜。可惜，许多人，已不记得他自己是「人」了。―― 倪柝声
【徒十四15∼18】这些虚妄”是形容偶像的话，旧约如此用过（耶二5），“归向”在三19及其它经文，指悔改信主。这里的语句与帖撒罗尼迦前书一9特别接近；那里形容帖撒罗尼迦的信徒，怎样“离弃偶像归向神，服事那又真又活的神。”因此这句话显然是描写外邦人信主的典型句子。这篇讲章所缺少的，是与保罗在帖撒罗尼迦前书一10相关的内容，那里说：“等候祂儿子从天降临，就是祂从死里复活的，那位救我们脱离将来忿怒的耶稣。”也不符合保罗的宣称，说他单传“钉十字架的基督”（林前一23，二2）。不过，缺乏这些内容，并不等于说保罗没有提及；路加的用心，乃是补充前面使徒讲道的内容，说明他们对外邦人讲道时，加插了什么内容。事实上，从讲章的内容可知，他们一定继续传讲出了明确的福音内容。因为既说明了神在从前的世代所作的事，势必会接下去讲祂如今作了什么，怎样以新的方式启示祂自己。过去，祂让外邦人各行其道，隐约暗示他们不认识祂，神并不算为有罪。不过，人仍有足够的资料可以知道祂存在，因为祂从大自然中见证自己，常赐美物（中译：恩惠）给人；赐雨水和四季（中译：丰年），叫农作物生长，使人有粮得饱，心中喜乐满盈。所以，大自然世界本是以叫人体认创造主的存在，祂的权能和美善。不过，这种“自然”的启示，是属于过去的；正如保罗在十七30、31所指出，这启示现在已有神新的见证补足了，就是保罗在15节，所提的福音，不过他没有详细解说下去。这番话足以止住众人原先向他们献祭的心意，不过祇是“仅仅”而已，因为他们的迷信根深蒂固，而这次的神迹又留给他们极为强烈的印象。──《丁道尔圣经注释》
【徒十四19】撒但使者的热心，几乎与使徒相埒！「用石头打！」前岂不是要向使徒献祭么？我们若顺着人意，随他们的便，去敬拜神，就没有逼迫。肯受人称赞的人，人反爱他！否则，「用石头打！」―― 倪柝声
路司得是罗马的殖民地；但是也是前哨站。不论如何，人们看到他们所行的事，便会害怕，因此他们便以为拖出城外的乃是保罗的尸体。他们都害怕罗马法官的厉害，为求避免骚动的后果，他们便设法除掉保罗的尸体。──《每日研经丛书》
【徒十四19∼20】事态突然有了变化。强逼保罗离开安提阿和以哥念的犹太人，这时来到路司得，也许与当地的犹太人联合（故事中没有提及），要谗害人，叫他们敌对宣教士。然后他们发动攻击，当然是犹太人执行的；他们用石头打保罗，以为他死了，就丢出城外。人们对保罗态度的转变，十分奇怪（参路四22∼28），不过也绝非不可能，若人们不肯接受福音，正如18节所暗示的，他们就很容易被说服，认为宣教士不过是假冒份子，于是任由他们的同胞去随意处置。无论如何，这事件的历史性是毫无疑问的；保罗在哥林多后書十一24、25所提的，必然就是这件事，其它如加拉太书六17，提摩太后書三11，也可能是指这件事。这故事不是说保罗真的死了，再活过来，虽然有人喜欢这说法；路加表达的方式，是说“以为他是死了”，他没有提供任何与这句话相反的证据，表示这里并没有神迹性的复活。保罗回城去并不稀奇，刑罚已经执行过了，他不会再受折磨，祇要快快离开。他也立刻离开，到了特庇。特庇的旧址，过去以为是孔雅（以哥念）以南六十哩（97公里）的古德利仙（Gudelisin），现在却公认为孔雅东南六十哩（97公里）的科提胡玉克（Kerti
Huyuk），这一遗址中的石刻证明无误。──《丁道尔圣经注释》
【徒十四21∼23】宣教旅程在特庇到达高峰，传福音十分成功，没有遇见犹太人的反对（参提后三11亦没有提及）。于是宣教任务就进入第二阶段。保罗的一贯作风，是重新探望所建立的教会，或至少藉同工或书信保持联络。这一次，他和巴拿巴再访各地教会，虽然明知要回去的各城，都对他们采取敌对的态度。他们原可以向东，走陆路回安提阿，不必再经原路。不过，这里没有再记述任何意外，他们还可以鼓励幼嫩的信徒坚守信仰，不要跌倒，回到犹太教或异教去；又很现实地警告他们，根据过往的经历，进入神的国并非易事。神的国（一3、6，八12）在这里是指人或在死后、或仍活着将进入的国度，就是神在耶稣再临之时，要设立的国度（提后四18）。走这条路的人，必须准备受逼迫（帖前三2∼4；帖后一5；提后三11∼13），但他们必蒙主保守，宣教士把他们交托在这位主的手中（参二十32；彼前四19）。
宣教士在各地教会设立领袖，这里称为长老。这是耶路撒冷以外，首次提及长老的地方，其它提及长老的，尚有以弗所教会（二十17），教牧书信中所提的教会事奉人员（提前五17；多一5），以及雅各书（五14），彼得前书（五1、5）。由于保罗在教牧书信以前所写的书信中，没有提过长老，常有人坚持说，这里提及这事，是年代上的错谬，保罗当时根本不关心地方教会的领导问题。然而，从这些事实我们最多祇能说，路加的用字可能是他那时代所通用对领袖的称呼，至于早期则可能另有不同的称呼。从哥林多前书十六15、16，腓立比书一1，帖撒罗尼迦前书五12、13，可见保罗对地方教会的领袖关注非常，我们不必对路加的叙述产生疑窦。至于设立的形式，包括禁食祷告，是根据安提阿的做法（十三1∼3）。──《丁道尔圣经注释》
【徒十四22】「我们」──信主得救的人。「进入」──得着。「神的国」──与主同王。「必须」──必经的路径。「经历艰难」──与主为王的条件。「许多」不止一次。―― 倪柝声
【徒十四23】「二人在各教会中选立了长老，又禁食祷告，就把他们交托所信的主。」
「长老」：原文是复数，表示这是组成一个长老团来领导教会。── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》
【徒十四24】「二人经过彼西底，来到旁非利亚。」
路加常用这个词来形容一个传道旅程，这里保罗一行人也可能边走边传福音。── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》
【徒十四24∼28】回程中，宣教士经过彼西底荒野的地带，大概没有什么传福音的机会，到了别加（十三13、14），才记述他们在那里传道。亚大利是邻近的海港，他们就从那里航行，直接回到叙利亚的安提阿。在那里他们向全会众报告工作情况：既然教会差派他们出去，就理当欢迎他们回来，听他们报告活动的情况；聚会的主旨显然是赞美神，从报告中，可以明显看出是神，让外邦人有机会接受福音。不错，安提阿教会向外邦人的福音工作已经进行多时，但这个经历更印证了神要他们扩展宣教的工作。最后，经文告诉我们！他们留在那里与门徒同住了多日，暗示这祇是暂时的停留，不久神就要差他们进行新的工作。可是，有一个万分重要的原则必须先解决。──《丁道尔圣经注释》
【徒十四27】「神藉，……神为，」不是他们自己。作见证者，应当记得这个。「神开了门」。──他们受苦，使人得进这门。―― 倪柝声