使徒行传第十六章拾穗
【徒十六1】「保罗来到特庇，又到路司得。在那里有一个门徒，名叫提摩太，是信主之犹太妇人的儿子，他父亲却是希腊人。」
「提摩太」：字义是「荣耀神」的意思。很可能是保罗第一次宣教旅程时信耶稣的( 提前一2，林前四17 )。
「是」希利尼人：动词型态是「过去不完成式」，表达提摩太的父亲应该是已经过世了。── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》
【徒十六1】事实上，保罗把提摩太作为犹太人接待，他正表示他对犹太思想多么脱俗。提摩太是异族通婚者的儿子。严格的犹太人根本不会承认这样的婚姻；事实上，如果一个犹太女子嫁给一个外邦男子，或是一个犹太男子娶一个外邦女子，他会视那犹太男子或女子为死了，有时还真正举行丧礼。保罗接受由这种婚姻而来的儿子，表示出他多么确实地打破了一切种族的壁垒。──《每日研经丛书》
【徒十六1~3】割礼是每一个犹太男人必须接受的。根据犹太人的规条，若父亲是犹太人，母亲是外邦人，生下来的孩子算是外邦人；若母亲是犹太人，父亲是外邦人，生下来的孩子算是犹太人。提摩太的父亲虽是希利尼人，母亲却是犹太人，因此他算是犹太人，保罗也就给他行了割礼。―― 沈保罗《真知灼见――歌罗西书讲解》
【徒十六1∼5】保罗自从在特庇与路司得宣道，至今已经历时五年，但是当他回到这地方的时候，却出现了一个为他所十分疼爱的青年，他的内心一定为此欢欣快乐。保罗要找一个人替补马可，是很自然的事。他总是注意到训练新的一代去从事那摆在前头的工作的必要。他发现青年提摩太正是他所要的那样的人。保罗为提摩太行割礼，显然有点问题，因为他才赢了一仗，宣布割礼并非必要。然而提摩太是犹太人，而保罗从未说过犹太人不必行割礼。不必行犹太人生活方式中的礼仪的，乃是外邦人。
事实上，保罗把提摩太作为犹太人接待，他正表示他对犹太思想多么脱俗。提摩太是异族通婚者的儿子。严格的犹太人根本不会承认这样的婚姻；事实上，如果一个犹太女子嫁给一个外邦男子，或是一个犹太男子娶一个外邦女子，他会视那犹太男子或女子为死了，有时还真正举行丧礼。保罗接受由这种婚姻而来的儿子，表示出他多么确实地打破了一切种族的壁垒。
提摩太是个先天很好的孩子。他的母亲和外祖母都好（提后一5）。在以后的日子，他每每作了保罗的信差（林前四17；帖前三2－6）。当保罗坐牢的时候，提摩太与他同在罗马。（腓一1；二19；西一1；门1）提摩太与保罗的关系非常特殊。保罗写信给哥林多教会时，称他为我所亲爱的儿子（林前四17）。他写信给腓立比教会时，说没有别人像提摩太那样与他同心（腓二19－20）。保罗很可能视提摩太为他放下工作时的继承人。一个人能以见到他训练的人，在他放下担子时能以挑起，该是多么高兴呢？──《每日研经丛书》
【徒十六6】「圣灵既然禁止他们在亚西亚讲道，他们就经过弗吕家、加拉太一带地方，」
从以哥念向西的旅途，记载得很令人不解，说他们经过弗吕家加拉太一带地方（参十八23）。
希腊文法结构表示，这个词是指一个地区，“弗吕家加拉太地区”，弗吕家一部份位于罗马亚西亚省内，一部份位于加拉太省内。前者本称为“弗吕家亚西亚”，而蓝赛说后者可能被称为“弗吕家加拉太”。该区在以哥念以西，保罗往每西亚必经的地方。依这一个观点来看，保罗就没有进过加拉太当地民族的地域，当时是塞尔特人（Celtic）住在那里。
雷克（BCV. pp.231∼237）和赫肯（p.483）认为（两人稍有差异），路加指的是两个地区，弗吕家和加拉太。依这个看法，保罗经过这一带塞尔特人的地方，传福音给他们，后来就写加拉太书给他们。可是这看法从这区的地理角度看来很有问题，正如布鲁斯所指出的。
最可能的，是保罗并没有向加拉太这一区传福音。因此，加拉太书就不是写给加拉太省北部的塞尔特族，而是写给该省南部的以哥念及其它市镇的居民。从路加的叙述中，看不出这一段旅程中有没有布道。无论如何，宣教士们被引导离开原本想在亚西亚作工的目标，不得不向北走。这段叙述很符合一种旅途，就是向北走亚西亚的边界，朝向小亚西亚西北角的每西亚。圣灵到底怎样拦阻他们依原意进行，我们不知道；这里或是指一种内心的催促，或是透过一位同工受圣灵感动所说的话。──《丁道尔圣经注释》
【徒十六 6】「圣灵....禁止他们在亚西亚讲道。」
在圣经中研究圣灵怎样引导十字架的先锋，是很有趣的一回事。因为他们很容易走错误的路，所以圣灵的引导大半是用「禁止」。
亲爱的，当你要走前面的路的时候，你应该完全让圣灵替你定规，求祂封闭一切的岔路，开启唯一的正路。你该说：「神阿，我把选择的责任完全交托给你，求你不让我的脚步走在一切不是你命定的路上。当我偏左偏右的时候，求你让我听见你的声音。」
同时，在你没有清楚圣灵的指引之先，你应当继续站在你原来的路上，守在你原有的呼召中，除非你得了新的清楚的呼召。亲爱的旅客，耶稣的灵今日等着要启示你，好似当日启示保罗一样。在你这方面，只须小心顺服，连一个顶小的禁止也须顺服；信心的祷告之后，如果圣灵没有拦阻，你只管放胆前进。如果圣灵的答应乃是禁止，那你也不要惊奇。若是左右的路是关闭的，前面的路是开启的，那条路顶清楚是通到特罗亚去的。在那里有异象会指引我们当走的路，在那里有「敞开的门」和机会，在那里也有忠心的朋友路加等着。─ 梅尔
【徒十六7】「到了每西亚的边界，他们想要往庇推尼去，耶稣的灵却不许。」
每西亚在罗马亚西亚省的西北部，亚西亚省延展及于小亚西亚整个西岸，每西亚的东部和北部，是庇推尼另一个罗马省份，其东部与本都省接壤。圣灵再一次阻止他们继续向这方向走。这里用很独特的名字称圣灵为耶稣的灵，强调是耶稣自己透过圣灵，引导福音的进展；至于引导的方式，也没有明说。──《丁道尔圣经注释》
【徒十六8】「他们就越过每西亚下到特罗亚去。」
他们经过了每西亚（不是 RSV所说越过，和合本亦同），就来到了罗马殖民地特罗亚，是通往马其顿的海港。亚历山大特罗亚是此城的正名，它是个重要的中心，后来当地成立了一所教会（林后二12）。──《丁道尔圣经注释》
【徒十六9】「在夜间有异象现与保罗：有一个马其顿人站着求他说：“请你过到马其顿来帮助我们！”」
保罗从特罗亚原可以向几个方向航行，但是一个马其顿人的异象，决定了他们的取向，那人催他过去帮助他们。古时以为梦是从神来的指引（见九10、12；十3、17，十八9，廿二17），保罗和同伴立即觉得这梦是神的呼声，叫他们传福音到马其顿去。他们深知这一种“帮助”是他们可以给那地之人的。保罗从梦中人所讲的话，可以知道他是马其顿人。──《丁道尔圣经注释》
【徒十六10】「保罗既看见这异象，我们随即想要往马其顿去，以为神召我们传福音给那里的人听。」
「我们」，显示作者路加在此时加入宣教团队。── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》
见了这异象之后，他们随即想过马其顿去。但此时记叙的语气却突然改用“我们”决定怎样做，这第一人称复数形式一直沿用到十六17，又从二十5再用。最明显的解释，就是叙述者这时记述他本身所参与的部份。另一可能性，就是叙述者开始借用另一个人以第一人称的忆述，但却忘记更正文法。──《丁道尔圣经注释》
【徒十六11】「于是从特罗亚开船，一直行到撒摩特喇，第二天到了尼亚坡里。」
「一直行」：航海术语，「顺风而行」的意思。── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》
保罗和同伴取海道从特罗亚起行，旅程迅速，经过一个岛叫做撒摩特喇（也许在那里过了一夜），两日之间来到尼亚波利。一百二十五哩（200公里）的旅程，若风向顺，在这样的时间之内，是可以到达的，只是在二十6那趟回程，却花了五天。尼亚波利即现今的卡发拉（Kavalla），是腓立比的港口，约离城十哩（16公里）。──《丁道尔圣经注释》
【徒十六12】「从那里来到腓立比，就是马其顿这一方的头一个城，也是罗马的驻防城。我们在这城里住了几天。」
「驻防城」：原文是拉丁文，「殖民地」的意思。事实上罗马将腓立比城当成是军事用途的殖民城市。── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》
【徒十六12】腓立比是个古城，公元前约三六○年由马其顿的腓利取了这个名字。谋害西泽大帝的布鲁特斯和开西雅（Brutus & Cassius），就是公元前四二年在这地被安东尼和奥大维（后来的奥古士督大帝）所败。这城于是成为罗马的驻防城，就是罗马退伍军人定居的地方；在罗马法律下，他们有自治权，且可免纳税。公元前三一年，安东尼和奇利奥百得拉（Antony
& Cleopatra）在艾克丁（Actium）败亡以后，就另有一批退伍军人集居在那里。根据RSV译本，它“是马其顿这一方的头一个城”（和合本亦同），依字面来看，这是毫无意思的一句话。马其顿是罗马省份中很特别的一个，它分成四个次级省份，而腓立比则属于第一个，但该省的省城是安腓波立（Amphipolis）。此句的希腊原文相当混淆，抄本有好几种不同的句法，明显在早期就已经遭窜改；GNB及TNT写作“马其顿头一区的城市”，则可能更贴切原意。路加的描述透露出他对当地的认识（舒温桓 p.93），用意在为以下的记述铺路，说明保罗第一回在罗马境域内的遭遇，和与罗马官员的接触。──《丁道尔圣经注释》
【徒十六13】「当安息日，我们出城门，到了河边，知道那里有一个祷告的地方，我们就坐下对那聚会的妇女讲道。」
「知道」：「相信」、「假设」、「假定」。表示保罗一行也不是完全确知犹太人聚会的地点。── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》
【徒十六13】保罗一向的宣教作法，是先到会堂去向犹太人及归化犹太籍的人，宣告弥赛亚已来临（十三4注）。因此，他等到安息日，才到犹太人的聚会地方去。RSV译本说，我们假定那里有祷告的地方，表示保罗和同伴并不肯定知道犹太人在那里聚集，而且他们也不曾与犹太人同住。若当地的犹太人聚会祇有几个妇女参加，而且其中至少有一个是归化者，这一点就不足为奇了，宣教士祇能仰仗当地人所提供不甚明确的资料。然而这节经文也甚含糊，可能本来的意思是“经常祷告的地方”，因而没有说找这个地方有任何困难。会堂的设立必须至少有十个男人，这里既没有提及男人，所谓祷告的地方可能祇是妇女们惯常聚集祷告的地方（可能在屋里）；不过，这一辞也可以指会堂的建筑。这地方可能是在城外，因为政府不许犹太人在城内集会。那地方近河边甘闸河（Gaugites）或克理耐河（Crenides），一条小溪，是离城约安息日可走的距离，可能原因是犹太人洁净的仪式中，需要有水。──《丁道尔圣经注释》
【徒十六14】「有一个卖紫色布疋的妇人，名叫吕底亚，是推雅推喇城的人，素来敬拜神。她听见了，主就开导她的心，叫她留心听保罗所讲的话。」
「卖紫色布疋的妇人」：有人指出这一行的妇女，很多原本都是奴仆，而后被主人释放成自由人。
「吕底亚」：一个很平常的名字，「辛勤劳动」的意思。这应该是一位外邦妇女，而非犹太人。
「素来敬拜神」：原文无「素来」，「敬拜」特指皈依犹太教的外邦人。── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》
【徒十六14】聚集祷告的妇人中，有一个来自推雅推喇（启二18∼19），该城位于小亚西亚称为吕底亚地区，那妇女的名字即是原居地之名；她是卖紫色布疋的，吕底亚地以紫色染料著称。推雅推喇有犹太人的社团，吕底亚就是在那里，或其它地方，归化了犹太教。这时，她对保罗的信息有所回应，他的信息必然是论及耶稣就是弥赛亚（参十七3）。她信主，这里说是主开导她的心（同是路廿四45；玛喀比二书一4）；这样，主印证了宣教士顺服祂的命令，过到马其顿来的行动。
路加强调人信主是神的工作，祂开启人的心，就是开导人的心思去接受祂的话。这个观点，正与保罗的见解相合，他说人不信主，是被今世的神弄瞎了心眼（林后四4）；而人若信主，是因福音“不独在乎言语，也在乎权能和圣灵，并充足的信心”（帖前一6）。这种说法，并没有减轻宣教士劝导说服人接受主道的责任（林后五20；六1），也没有免除听者悔改接受福音的本份。──《丁道尔圣经注释》
【徒十六14，16，24】如果吕底亚来自社会的最上层，而使女来自最下层，则罗马禁卒属于构成罗马文官的中等阶级。这一来，这三者使社会的全范围都齐备了。──《每日研经丛书》
【徒十六14，16，24】吕底亚来自社会的最上层；她是个卖紫色布疋的人。紫色染料要一滴一滴地从某种甲壳类动物搜集而得，非常珍贵，染一磅的羊毛要费大约相当于一百五十金镑的价值。吕底亚，是个富有的妇人，是商场巨擘，却被赢归基督了。──《每日研经丛书》
【徒十六14，27「有一个妇人名叫吕底亚……禁卒。」】
这些是典型的情形，成为信徒历代的教训与安慰，每个人都需要主，每个人都会带到真光之中，但是每个人都是在不同的情况。吕底亚的心开放，好像花卉在阳光之触摸下，逐渐地，无可觉察地开放了，都不能说出她新生的确实的时间，禁卒到主面前却很突然，在地震的时候，十分惊人。前者受爱的感召，后者因惧怕所驱使，吕底亚的心归向主，所以主以爱吻她醒来。主对那禁卒，好似跳向他的猛狮一般。
吕底亚——不看外在的表像及情况，没有显著的经验，我们经过生命的汪洋，并不注意经纬的度数，你虽没有体验，品格却在改变的过程中，自己还不知道，神的工作却在你心中。波浪掀起，潮汛日日在上涨，但是退潮也与涨潮一般，不要以经验来量进度，只依靠神，让祂作成。
那禁卒——不要过分低估惧怕的影响，有时内心却不能觉醒，一直到人必须面对罪的后果，才惊醒过来。有时人未必有最高的动机，但必有所感动。信主不只是相信主受死与复活的事，而是信祂是永活的主，能救我们脱离罪恶的权势与刑罚，当信主耶稣，祂是活的主，现在就信靠祂！
── 迈尔《珍贵的片刻》
【徒十六15】「她和她一家既领了洗，便求我们说：“你们若以为我是真信主的（注：或作“你们若以为我是忠心侍主的”），请到我家里来住。”于是强留我们。」
吕底亚是否与保罗首次谈道后，立即受洗，我们不清楚。不过，应该不会隔很长的时日，这样她的洗礼才真正成为她接受救恩的外在表示，也显明出她的信心。洗礼之举也包括了她一家的人。主张婴儿洗的人，很容易抓住这节经文，及其它类似的经文（十一14，十六33，十八8；林前一16），争论说一家人之中有婴儿的可能性很高。反对的人则指出，经文中从未明文提及小孩子，尤其是婴儿。吕底亚既然从事生意，极可能她是独身的，或是寡妇，她家里的人大概包括仆人或她供养的人。
吕底亚一信主，立刻接待保罗和他同行的人；因此，她不但很快就遵从早期信徒接待人的作风（罗十二13；提前三2；来十三2；彼前四9；约三5∼8），而且能将自己的财物与教导神话语的人分享、共享物质（加六6；参林前九14）。──《丁道尔圣经注释》
【徒十六16】「后来，我们往那祷告的地方去。有一个使女迎着面来，她被巫鬼所附，用法术叫她主人们大得财利。」
「巫鬼」：原文是「一个灵，Python」，Python是「蛇」的意思。原指希腊神话中的一条蛇 守护德尔飞(Delphi)的神谕 后被阿波罗所杀此字也可以解释成「腹语者」或「占卜者」。
「用法术」：指「在情绪激昂下说的预言」，在此也就是「占卜」的意思。── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》
【徒十六16】保罗后来再去祷告的地方，就碰见一个有法术的使女，她藉占卜替主人赚了许多钱。路加说她的能力是从“巫鬼”来的，字面意思是“一个灵，庇通（Python）”。“庇通”原是蛇的意思，特别是指卫护供奉在德尔斐（Delphi）的文告的那蛇，牠结果被亚波罗（Apollo）所杀。这个字又可解作腹语者。腹语者也是占卜者，因为他们所发出的奇特声音，产生一种神秘的效果；别人很可能以为他们有邪鬼附身。这里的使女可能讲话也像腹语者，有巫术的能力，所以路加说她有一个灵附着（邪恶的灵），就是指她会用腹语。──《丁道尔圣经注释》
【徒十六17】「她跟随保罗和我们，喊着说：“这些人是至高神的仆人，对你们传说救人的道！”」
「至高神」：犹太人用这个希腊字表达「耶和华神」，但希腊人用此自称乎「宙斯神」。这里没有多少犹太人，所以听众听见的领会是「保罗一行是宙斯神的仆人」，而非「保罗一行是耶和华的仆人」。── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》
【徒十六17】使女在街上碰见保罗及他的同伴，就跟在后面大声喊说，“这些人是至高神的仆人”，“传说救人的道”。这样形容至高神，在别的地方也曾出自异教徒的口（路八28），但是说希利尼话的犹太人也有这种讲法，也许异教徒仿效犹太人的用法，如此称呼他们的神。救恩是基督教信息的统称（四12，十三26、27）。使女的呼叫，可能祇是根据一般人对宣教士在腓立比工作的了解；不过，这故事的写法，很像福音书中赶鬼的故事，其中被鬼附的人宣告他们知道耶稣的真正身份（路四34、41，八28），似乎夸耀他们将凌驾于祂之上。路加很可能把使女的知识，视为由邪灵附身而来。新约其它经文中，对于鬼附、精神不平衡与江湖术士，界线也同样难以划分。──《丁道尔圣经注释》
【徒十六18】「她一连多日这样喊叫，保罗就心中厌烦，转身对那鬼说：“我奉耶稣基督的名，吩咐你从她身上出来！”那鬼当时就出来了。」
使女一连多日，见了保罗就这样呼喊，给他们带来意外的宣传作用。保罗一开始并没有立刻处理这事，原因不明。使女的呼喊可能最初似乎没有危险性，事实上也看不出她对宣教士有任何敌意。但后来保罗看出她是被邪鬼所支配，就奉耶稣的名赶它出来。故事并没有说使女有没有信主；路加的注意力单集中在保罗及他同伴因这事后而经历的一切。因此，我们就不能凭这一件事，来作今日教会对赶鬼的结论。这次赶鬼明显的果效，就是那使女失去了预卜吉凶的能力或意愿。──《丁道尔圣经注释》
【徒十六18】神在现在，不愿意叫灵鬼传道。―― 倪柝声
【徒十六19】「使女的主人们见得利的指望没有了，便揪住保罗和西拉，拉他们到市上去见首领，」
不管使女的主人们当时在不在场，他们很快就发现不但邪灵离开了她，而且他们得利的途径也没有了（路加在18、19节用同一个动词，是有意的幽默），他们知道是什么人干的。正如后来在以弗所一样，福音的效果破坏了靠迷信和邪恶行径取利的行业。于是那些主人，加上朋友和路人的助力，立刻便采取行动，捉住保罗和西拉，拖到市上去见首领，要控告他们。同行的其它人（提摩太和路加）并没有牵连在内（“我们”的写法到第17节起便终止了），也许由于他们不是主力，也许他们当时是在别处（还是如布鲁斯，Book p.335所提议，当时祇捉拿了其中的纯犹太人？）市中心广场是贸易中心，考古学家已发掘出来了。──《丁道尔圣经注释》
【徒十六19】「主人们？」其实撒但是在后面。牠虽然没法，应当离开那使女（18节），但牠却另从一个地方，兴波作浪，与使徒们为难。撒但是何等的殷勤作工。―― 倪柝声
【徒十六20】「又带到官长面前说：“这些人原是犹太人，竟骚扰我们的城，」
「官长」：罗马殖民城最高行政长官的官衔，此处是复数，因为罗马的都市都由两位最高首长管理。── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》
【徒十六20∼21】第19节把审判官泛称为首领；这里却给他特别的称号。他们正确的头衔叫做duoviri，已有碑文可证实。这儿的希腊字strategoi可能是最接近这个字的希腊字了（舒温桓 p.92f），但它也可以翻译一个更堂皇的头衔praetores。较旧的注译认为此处的审判官可能有这个头衔（正如公元前一世纪在迦普亚（Capua）的审判官一样；布鲁斯 Book，p.335）；不过，这种古老的用法似乎不大可能在当时仍然通行。值得留意的，是当控告者提出控诉时，谋利的因素退隐到幕后，其它借口出现了。罪名其实分为两部份：其一就是保罗和西拉掀起了民间骚动；这一点更以他们是犹太人作为支撑，好利用当时很普遍的反犹太情绪（见十八2、12∼17）。第二部份罪名，就是保罗和西拉传不合罗马人的规矩。这样，便将赶鬼事件扩大为整个宣教运动。这里可以明显看出该殖民地的罗马人意识。按照规定，罗马人是不准奉外国异教的，但在事实上，祇要不冒犯罗马风俗，他们信什么都不成问题。这个原则显然弹性很大，有需要时可以随时诉诸于此。第一世纪之后，若异教引至犯罪行径时，就动用此原则。这里的控诉是古调重弹，说此种异教“不合罗马”的规矩。曾有人认为他们不许禁止犹太人传教，不过这件事似乎并非如此（舒温桓 p.78∼83）。──《丁道尔圣经注释》
【徒十六22】「众人就一同起来攻击他们。官长吩咐剥了他们的衣裳，用棍打；」
「吩咐」：原文时态是表达「不断的吩咐」，这也可能是保罗没有表明他是罗马人身分的原因，因为在群情激愤下，市长不断的要求属下责打犯人，犯人恐怕连辩白的机会都没有。── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》
【徒十六22】当时围观的群众站在使女主人的一方，显然是被控诉的激昂陈辞搧动了。那些人控诉之后，下一步便是由官长把被告者逮捕监禁，等候巡抚审询。当时不但逮捕，还把犯人鞭打了。犯人的衣服先被剥除（这也是依罗马惯例），然后由官长的侍从用棍打（十六35作差役，他们带看一束棍子（拉丁文作 fasces），作为审判官权柄的标志）。这一次被打，无疑是保罗在哥林多后書十一25所列使徒的艰辛，三次被打之中的一次了。本来罗马公民是不应被打的，祇是当时官方并未知道保罗的身份。这样施行棍打，表示审判官假定了宣教士有罪，又利用群众反犹太人的情绪，就当场执法；可能他们根本就祇是想扣留犯人一夜，就打发他们离境。──《丁道尔圣经注释》
【徒十六23∼24】这次棍打很凶，且随即把他们监禁起来。“嘱咐禁卒严紧看守”一语，有戏剧性的作用，为后面宣教士的神奇逃脱作准备，使读者看出，不管人怎样严紧捆锁，神都可以释放他们。从历史角度来看，官员可能怕这些囚犯有超然的能力，因此必须留意监管才成。于是禁卒把他们下在最严密的内监，用木狗栓住两脚，加倍防范。──《丁道尔圣经注释》
【徒十六25】「约在半夜，保罗和西拉祷告唱诗赞美神，众囚犯也侧耳而听。」
「唱诗赞美」：原文的时态表示他们是不断的唱诗赞美神。── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》
【徒十六25】宣教士一夜无眠，得归功于身上的痛楚和不舒服的姿势。在这样的苦难中，他们藉祷告唱诗赞美神，表现他们对神的信赖和喜乐。在此得见信徒“患难中能喜乐”的实例（罗五3；雅一2；彼前五6）。他们的祈祷可能祇是赞美神，并没有提及求神释放他们；不过，其它囚犯侧耳而听，可能表示他们也认为后来奇妙地的开释，是神听了宣教的祈祷。──《丁道尔圣经注释》
【徒十六25】此地而有此声！难怪众囚侧耳而听。―― 倪柝声
【徒十六26】「忽然地大震动，甚至监牢的地基都摇动了，监门立刻全开，众囚犯的锁链也都松开了。」
宣教士欢乐的尊崇神，带来突然的地震，监牢大为震动，监门全开，锁住犯人的链子也从墙上松开了，因此囚犯大可逃脱，祇是可能脚镣手炼仍未除去。不过，故事的焦点是犯人并没有打算逃走，神迹另有它的目的。──《丁道尔圣经注释》
【徒十六26】他们不为地上权力所摇动，所以他们能震动大地。―― 倪柝声
【徒十六27】「禁卒一醒，看见监门全开，以为囚犯已经逃走，就拔刀要自杀。」
现在注意力从囚犯转移到禁卒身上。他被地震吵醒了，一见监门大开，就以为囚犯都必定逃走，因此要自杀。他这样的举动似乎无法合理的解释，为什么他不先看清楚发生了什么事？当然，他若因疏忽而让囚犯逃脱，必遭死刑，但若因天灾而出事的，又何须怕什么刑罚呢？不过，这人知道保罗西拉的超然能力，在神奇的现象面前，他神志混乱，手足无措（参可九6，和在耶稣坟前妇人们极度的恐慌，可十六8）。──《丁道尔圣经注释》
【徒十六28】「保罗大声呼叫说：“不要伤害自己！我们都在这里。”」
保罗的声音从监内传出，拦阻了他的行动，告诉他囚犯都安全无恙。解经家不明白保罗怎会知道囚犯都没有逃走，又知道禁卒想要自尽，因为根据29节，禁卒必须提灯来，才能看清楚发生了什么事。这是不是超然知觉的例子，还是记述的人没有想到这问题？但是，保罗岂不可以从身边周围的声音知道事态，或者也可能微弱的光线，足以让他观察事态？我们所读的，往往是很浓缩的记叙，重点祇放在作者的主要用心上，他不太注意繁琐的细节，而日后的历史家却对这些有兴趣，一心想要重演当时场面。──《丁道尔圣经注释》
【徒十六29∼30】禁卒叫人拿火炬来，冲进监牢，直奔到保罗、西拉跟前，他认定这惊天动地的事，必然是他们引起的。依当时的场合来说，他的问话相当突兀，唯一的解释是：保罗和西拉在腓立比已有传扬“救恩之道”的名声（17节）。既有超然能力印证他们是神的使者，可见他们的信息也是从神来的，因此禁卒就以尊崇天使的礼仪来崇敬他们（29节），并且寻求他们所传扬的救恩。他的问题，不可能是因刚才发生的事怕上司刑罚，而问如何可得拯救以免于受罚，因为囚犯全部无恙。这件事不必以另一层属灵意义来重新解释（比较一下约四10∼15，“水”可照字面解，也可从属灵层面解；又如福音书中“拯救”可从肉身与属灵两方面看，路七50，八48）。反之，禁卒是因见超然的能力印证了保罗和西拉的信息，而体会到自己必须与他们所传扬的神和好。──《丁道尔圣经注释》
【徒十六31】「他们说：“当信主耶稣，你和你一家都必得救。”」
「当信主耶稣，你和你一家都必得救」：原文是「你和你一家都当信主耶稣，必得救」。── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》
【徒十六31】宣教士的答复，是“得救”的正宗用语，当信主耶稣。这话反映出早期信徒的信仰告白：“耶稣是主”（罗十9；林前十二3；腓二11），并且特别指出必须完全信靠耶稣是主，委身于祂（参九42，十一17）。对那些以耶稣为主的人，祂就是救主。同时，这句话清楚表示，要进到“至高神”（十六17）面前的救恩之途，唯有透过相信耶稣。救恩不单赐给禁卒，也赐给他一家。新约对家庭的合一十分看重，救恩若临到一家之主，就必然临到全家（包括亲属和仆人）（参十六15）。不过，他们的条件也是一样，要聆听真道（十六31），相信，并受洗。禁卒自己的信心，并不能庇护他们。──《丁道尔圣经注释》
【徒十六31】这并不是说，一个家里，只要有一个人相信，就全家都得救了。这乃是说，『你和你一家当信主耶稣，就必得救。』── 何晓东《新约圣经难题探讨》
【徒十六32】「他们就把主的道讲给他和他全家的人听。」
可是这一切不是一句简短的公式可以解说明白的，于是他们就在那时候对禁卒一家讲解主的道。囚犯们把自己的安舒放在次要，以福音为当务之急。顺便一提的，就是祇将福音经文告诉人是不够的，一般而言，需要就个别情况，加以细心教导，又必须有个别的牧养工夫，福音的功效才能长存（帖前二7、8）。──《丁道尔圣经注释》
【徒十六33∼34】禁卒心的改变，可从他对宣教士肉身需要的照顾看出来，他尽所能的疗治他们前一天所受的棍伤（参太廿五36；十34）。接着，他和家人就立刻在监牢里受了洗。注意，虽然保罗和西拉将传福音放在自己的舒适之前，禁卒却先照料他们才受洗。他又再进一步的照料，把他们带回家去，为他们摆上饭，这举动也同时表现出信徒的相交与喜乐，同庆他们一家归主。这顿饭可能包括主的晚餐，不过路加没有明说。然后，宣教士理应再被带回监牢去。其它囚犯也必然已重新锁好。不过，路加没有把这些无关的细节写出来（有早期文士在西方抄本第30节加上这些附注）。──《丁道尔圣经注释》
【徒十六34】撒但以为叫他们下狱，治死他们；那知是神差遣他们入狱，拯救狱卒一家。撒但失算的地方，真是多哩！牠那能与神相算呢？狱卒全家受洗，其中并无婴孩，因为他「全家因为信了神，都很喜乐」。知因信神而喜乐，不是婴孩了。―― 倪柝声
【徒十六35】「到了天亮，官长打发差役来说：“释放那两个人吧！”」
天亮之时，官长就打发差役来到监牢，要释放囚犯。他们一定认为打了一场，又监禁了一夜，已够向这闹事的人施以威严，若因这等小事闹上高级法庭，就让自己成为笑柄了。──《丁道尔圣经注释》
【徒十六36】「禁卒就把这话告诉保罗，说：“官长打发人来叫释放你们。如今可以出监，平平安安地去吧！”」
禁卒一得到释放的消息，就告诉监牢里的囚犯，禁卒亲自嘱咐宣教士“平平安安的去罢”，这句犹太人祝福的方式，成了信徒的用语（路八48）。──《丁道尔圣经注释》
【徒十六38∼40】差役传讯给官长，登时令他们慌张异常，因为知道这消息一旦传到上层人士，麻烦就大了。于是他们祇有尽量补救，亲自来对宣教士说好话（RSV译作“道歉”似乎过份一点）。不过，他们仍要求宣教士离城，也许怕继续生事；他们不但怕宣教士对非法下监的抗议，也怕当地人，如那使女的主人们，会重新掀起纠纷。官长到底有没有合法的权利驱逐宣教士出境，我们不大清楚；但他们显然有能力这么做（舒温桓 p.77f）。故事圆满结束，宣教士得释放，最后去探望吕底亚和初生教会的其它会友，然后离开。路加则似乎留了下来（见二十5、6）。──《丁道尔圣经注释》
【徒十六40】「劝慰」不是「受慰」。―― 倪柝声