使徒行傳第四章拾穗
【徒四1】「使徒對百姓說話的時候，祭司們和守殿官並撒都該人忽然來了。」
「使徒」：原文是「他們」，指彼得與約翰，不是所有的使徒。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒四1】使徒的宣講，因著猶太官長的捉拿而停止了。我們無法肯定這篇信息是否半途遭打岔，並未完結。無論如何，路加是個靈巧的作者，他已把所有要對讀者說的寫進去了，至於信息結尾應該有的呼召，則在第19節出現。約翰雖然好像在彼得身旁未發一言，也算與他一同對百姓說話。捉拿的行動，是由一班負責聖殿地帶治安的人員執行的，其中包括當值的祭司們；帶領的“守殿官”，是負責聖殿巡察的官員，一般稱為 sgan，是大祭司以下的首位祭司。撒都該人不是執法的團體，而是一個政治集團，得到祭司和民間社團領袖（長老）的支持。因此，這裡大概是指附合祭司而與教會對抗的百姓。路加用“撒都該”這名稱，來顯示他們的宗教與政治立場。奇怪的是，在耶穌生平中，反對祂最激烈的法利賽人，在使徒行傳中卻對教會采近乎友善的態度；而撒都該人（他們在耶穌工作的末期，才在福音書中出現）卻成為教會的頭號勁敵。──《丁道爾聖經注釋》
【徒四1~3】守殿官的官銜叫『撒干』（sagan），是大祭司的得力助手，他是專門監督聖殿的秩序的。群眾既已聚攏，他的聖殿警員必然也要來到現場。與他同來的還有撒都該人，他們是富有的貴族階級。他們雖然人數不多，卻是財雄勢大。這整個事件使他們厭煩，主要的有兩個原因。第一，他們不信死人復活；而使徒所宣揚的卻正是這個真理。其次，正因為他們是富有的貴族，撒都該黨乃是『合夥派』。他們與羅馬人保持友善關係，好叫他們能以保持他們的財富，逸樂，威望和權勢。羅馬政府雖然很寬大，對於騷動卻毫不留情。撒都該人確然相信，如果容許使徒這樣下去，不加阻止，群眾騷動可能隨之而來，以致終於對他們的地位有極大的損害。所以他們要設法杜漸防微，而彼得與約翰便因此迅速被捕了。──《每日研經叢書》
【徒四1~3撒都該人是何人？他們的信仰如何？何以有權捉拿使徒？】
在那穌的時代，猶太人有三種黨派，即：
一、法利賽黨（PHARISEEs）
二、撒都該黨（SADDUSEES）
三、以散尼黨（ESSENES）
以散尼黨未見於新約聖經，但傳說施洗約翰就是這一黨派的人，與世無爭，避居曠野。法利賽人的事則記載在四福音甚詳，主耳穌曾責備他們為假冒為善的人。
撒都該黨，當時皆為祭司份子，他們自稱為利未的後裔。“撒都該”一名源出於祭司“撒督”（撒下八章17節，十五章27節）。但有人主張這名源出於紀元前200年、猶太議會的一位領袖稱為“撒督”者，成立一個黨派，以恢復猶太人古時虔誠禮拜的一切規例。
“撒督”意即“公義”，所以“撒都該黨”意即“義人黨”。這些人多為祭司與猶太貴族及富人，因此窮人多數贊成法利賽黨的主張。
撒都該黨徒在當時握有宗教大權，他們反對使徒傳復活之道，所以來捉拿他們。請注意這裏是說：祭司們和守殿宮並撒都該人，並非是羅馬兵丁。這種捉拿與審判是純粹宗教性的，與政治無關。
撒都該黨的信仰有主要幾點：
一、不信死人復活。
二、人死“靈魂亦死”無來生及報應。
三、不信天使或鬼魂存在。
四、不信定命論，人有絕對的自由。
因此他們曾以復活的難題要難倒那穌（太二十二章23一33節），但被那穌駁得啞口無言。
保羅在受審時，因為主控人有法利賽人與撒都該人在場，所以保羅很聰明地利用他們信仰矛盾之點，來引起他們爭吵，使自己脫身（徒二十三章6一10節）。
撒都該人只保守宗教的儀式，並不實行摩西其他的生活教訓。他們也擁護羅馬的統治，注重物質的享受。因此今天複國的以色列人，還多少保有法利賽人的生活形式，但撒都該精神則早已不存在。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》
【徒四1，5守殿官是何等人？官府屬什麼機構？】
答①守殿官——是指管轄守衛聖殿利未人的祭司，每一班的祭司都有他們的守殿官，換言之，就是聖殿的警長，負責維持聖殿內部和其周圍的秩序事工，他們曾與祭司長並長老同謀詭計，先後捉拿過使徒，陷害主，與主為敵者（徒四1-3，路廿一4，52）。
②官府——是耶路撒冷公會的總稱，就是指猶太人的最高法庭的公會，連祭司長在內，共有會員七十一位組成，祭司長是公會的主席，集于耶路撒冷中有大祭司，長老，文士，及戶法利賽人，與撒都該人的領袖（太廿六3，57，可十四55，十五1，徒四5，五17，21，34）。公會有權管理一切民政及宗教事宜，主與彼得，約翰，司提反及保羅，皆曾受審於公會，都記在新約中。此會約於主前二百年組成，當羅馬統治時代，公會無判決死刑之權，而操于羅馬方伯之手，及至主後七十年耶路撒冷被毀後，公會全然廢弛矣。——李道生《新約問題總解》
【徒四2】「因他們教訓百姓，本著耶穌，傳說死人復活，就很煩惱，」
「就很煩惱」：原文放在句首，亦即「很煩惱」是被強調的。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒四2∼4】他們的敵意發自不滿復活的信息。撒都該人反對復活這回事（路二十27∼40），這是猶太文獻所證實的。他們特別反對基督徒，因為，宣稱耶穌復活有確鑿的證據。在他們眼中看來，在聖殿中傳揚這種教訓，更加罪大惡極。於是他們把使徒捉拿了，他們有權這樣做，因為聖殿範圍內有了騷動。當時天晚了，不能進一步行動，就把他們下在監獄裡過夜，希望他們省悟過來，接受警誡。可是，路加強調地告訴我們，使徒所受的攻擊，一點也沒有攔阻傳道的果效。那些聽彼得的人，很多接受了他的信息，信徒人數這時達到五千。評論者抗議說，這講法假設了彼得聽眾有數千人之多，而且這數字也與耶路撒冷的人口不成比例。可是，教會正在不住增長中（二47），而且我們不必把二41以後的人數增加，全部歸於這一次公開聚會。據估計，耶路撒冷的人口在二萬五千至十倍這數字之間；韓森（p.76f）採用較大的數字，認為路加對教會數字的估計，應該相當準確；但較少的數字卻似乎更有可能（二41注）。路加的教會人數，可能包括了城市以外的村鎮地域。──《丁道爾聖經注釋》
【徒四5】「第二天，官府、長老和文士在耶路撒冷聚會，」
第二日，當權者聚集商議，這裡三種人大概是公會的三組成員。長老是民間領袖，當然是重要的權貴家族首領，大部份採取撒都該的立場。文士是從律法師階層選出來的。大部份屬於法利賽黨。另外一組稱為官府，則是公會中的祭司分子；有時稱為大祭司，他們在聖殿行政中擔任各種職位。──《丁道爾聖經注釋》
【徒四6】「又有大祭司亞那和該亞法、約翰、亞歷山大，並大祭司的親族都在那裡；」
路加提到在場的一些重要祭司。亞那在西元6∼14年任大祭司，後來被羅馬人貶職，由他家族中幾個人承繼，包括他兒子該亞法（西元18∼36年）。雖然亞那已經被貶，但他顯然仍大有影響力，而且保持他的名銜（路三2）。約翰不知是何許人，除非這是約拿單的別名（根據 D典），他是亞那的另一個兒子，西元37年曾任大祭司。亞力山大也不詳；還有其它大祭司親族，就是在聖殿管理上任不同職位的人。因此，第6節是把第5節的人物更詳細地列出來。在此可見，當時聖殿職務乃是掌握在幾個當權的家族手上。──《丁道爾聖經注釋》
【徒四7】「叫使徒站在當中，就問他們說：“你們用什麼能力，奉誰的名做這事呢？”」
使徒被帶到公會面前，庭上問他們，是用甚麼能力，奉誰的名作這事。這句話所指的事，必然是醫治的神跡，彼得也是這樣作答（第9節）。這個問題給使徒一個大好的機會，解釋他們行神跡的權柄。名是基督徒慣用的詞語，不是猶太人的講法，也許是路加對“用什麼能力”的意譯，以說明彼得對“名”這個字的用法。有人反駁說，這次審詢的主題（神跡），已經與捉拿他們的理由脫節了（傳講復活的道）。其實這兩個主題互相關連，而審詢過程必須從頭著手。──《丁道爾聖經注釋》
【徒四7】「叫使徒站在當中，就問他們說，你們用什麼能力，奉誰的名，做這事呢？」
我們的眼睛必須被開啟，借此看見因主耶穌升天以後所做成的偉大改變。耶穌這名，確定建立了那位拿撒勒人木匠之子，和坐在寶座上那位基督的同一性，但這聖名還有更深的意義，因耶穌這名，代表著無限的能力和權柄——「叫一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶穌的名，無不屈膝！」（腓2∶10）甚至當猶太人的領袖，向門徒們查問關於那瘸腿的如何得醫治時，他們也認識在這一個聖名裡，是具有上述意義的可能。
今天，主耶穌這名告訴我們，神已將一切的權柄，都交托祂的兒子，所以在這聖名裡是具有無窮大能的。再者，這聖名不只是屬乎祂的，且是已經「賜下人間」（徒4∶12）。祂已將祂聖名的權柄放在我們手裡，給我們使用在祂最後與門徒的談論中，祂曾在三處經文裡重複：「奉我的名求」這句話（約14∶13-14又15∶16）。當祂說：「你們奉我的名，無論求什麼，我必成就」一語時，祂對我們的信任是何等的深切呢！―― 倪柝聲《曠野的筵席》
【徒四8】「那時，彼得被聖靈充滿，對他們說：」
「充滿」：是被動型態，「被充滿」。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒四8∼10】耶穌在路加福音十二11、12，廿一14、15的應許，應驗於彼得身上了，他得到了聖靈特別的啟示，能以在庭上應對自如。彼得一開始稱呼他們：治民的官府，和長老，包括了庭上的兩大組人。他的回答很簡短，開頭便機巧地指出，這一場審詢的中心，是因為一件善事，一個殘疾人得了痊癒。“痊癒”二字，希臘文與第12節相同，廣義為“拯救”。這段話特別利用這個字不同的含義。彼得在最高法庭上，莊重地向當場代表全以色列的人宣告，這人得痊癒，是因為“拿撒勒人耶穌基督的名”（留意他隆重地用詳細的全名，參三6）。他鄭重地再說，他們釘死的那一位，神已經叫祂從死裡復活。──《丁道爾聖經注釋》
【徒四9】「“治民的官府和長老啊，倘若今日因為在殘疾人身上所行的善事，查問我們他是怎麼得了痊癒，」
「善事」：「好行為」、「服務」。曾用來表示富有的人對整個城市提供服務。治病，當然是「善事」。
「查問」：指「法律上的審問」。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒四10】「你們眾人和以色列百姓都當知道，站在你們面前的這人得痊癒，是因你們所釘十字架、 神叫他從死裡復活的拿撒勒人耶穌基督的名。」
「痊癒」：與四12的「得救」是同一個字，應該是彼得準備用「身體的痊癒」來說明「全人的救恩」根源都是耶穌。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒四11】「他是你們‘匠人所棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭。’」
「你們」匠人：舊約經文沒有「你們」，加入這一詞是用來指責公會的成員，有如是建造以色列國的「匠人」，卻棄掉了耶穌。
「房角的頭塊石頭」：指位於角落，決定兩邊位置的巨大基石，或指牆頂上，最中間並支撐整體的石塊。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒四11】最後的這一點又用詩篇一一八22的比喻來如以強調，其用法咄咄逼人：詩篇中的匠人，就是彼得的聽眾。這段經文耶穌的教訓曾經引用（路二十17），使徒的教訓也有引用（彼前一7，與其它有關“石頭”的經文合併運用）。這句話有點箴言式的意味，簡言之其意義為：“匠人以為無用的石頭，而經證實為房角石，這句古老的箴言可以應用在這件事上。”不過，詩篇這節經文原來的意思，可能是指以色列在萬國眼中的地位，或君王在國中作領袖的地位。耶穌和早期教會把這節經文用在神叫彌賽亞復活上。──《丁道爾聖經注釋》
【徒四12】「除他以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。”」
這樣，醫好（拯救）瘸子的，是耶穌。彼得宣稱，祇有耶穌能真正帶來拯救，祂的名，是唯一從神而來大有能力的名，能夠叫人得救。因此，這裡暗藏著一個呼籲，叫聽眾不要再拒絕耶穌。這個思想在新約中很常見（約十四6、來二3、參提前二5），就是深信神把耶穌高舉在祂右邊，沒有任何人能分享這地位；因此，神既宣告耶穌為救主，就再沒有別人可與祂相提並論了。──《丁道爾聖經注釋》
【徒四13】「他們見彼得、約翰的膽量，又看出他們原是沒有學問的小民，就希奇，認明他們是跟過耶穌的。」
「膽量」：指「坦然無懼的公開將真理闡明」。
「沒有學問」：本意指「文盲」，後來指「沒有受過正式教育的人」，這裡指「沒有受過文士訓練」。
「小民」：原意是「沒有受過訓練的人」，也就是「普通人」的意思。
「認明」：原文的時態顯示公會成員是「漸漸明白過來」。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒四13】使徒行傳四章13節說彼得和約翰是沒有學問的，意思只是他們沒有正式受教於拉比門下。──《活石新約聖經註釋》
【徒四15∼17】公會祇好清場，主持的人商議對策，商議其實是指“議會室”。路加是否獲得內幕消息，還是從後來公開的對策推斷他們私下商議的內容，就不得而知了。議會的人面臨這無法否認的神跡，躊躇困惑，這是已經描述過的了；這裡對他們的描述，祇不過反映出他們想當然爾的感受而已。所以，當他們把使徒再召來時，所宣佈的判決與此處所說的相同。他們所恐懼的，是基督的真理一旦傳揚出去，對當地社會生活會產生嚴重的影響（參約十一47∼53所刻劃的態度），雖然實際而言，耶穌的道若在人民中間復蘇，無異是對他們自己當日反對祂，以至釘死祂的行為最強烈的諷刺。──《丁道爾聖經注釋》
【徒四16】「“我們當怎樣辦這兩個人呢？因為他們誠然行了一件明顯的神跡，凡住耶路撒冷的人都知道，我們也不能說沒有。」
「神跡」：原文是「記號」。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒四18】「於是叫了他們來，禁止他們，總不可奉耶穌的名講論、教訓人。」
這時他們祇打算嚴嚴地告誡他們，不准他們再講這道。事實上，他們也祇能這樣做。儘管他們以引經據點指控耶穌是冒牌的彌賽亞，卻很難指控使徒犯了什麼律法。當時民眾的擁戴，也攔住了當權者施加強橫，頂多祇能憑他們的權柄禁止福音的傳揚，以後就可以用藐視法庭的罪名來定使徒的罪了。──《丁道爾聖經注釋》
【徒四19∼20】使徒知道這命令不能順從，也明明地告訴他們。這是公然對抗之舉。希臘哲學家蘇挌拉底的故事，是一個類似的先例。當法庭用他的教訓定他死罪時，他說：“我要順服神，過於順服你們。”這句話之意，是個人良心的自由高於政府，也就是說：個人有自由順服他所認為出於神的命令。不過，這裡側重的是，對神的順服應當高於任何宗教或政治體系的命令（對猶太人而言，兩者為同一體系）。羅馬書十三1∼7中也暗示了這個界線。不過，當時的問題則是，猶太人的法庭以為自己是神的代言人。彼得卻提醒他們，那不過是人的組織；在兩者有衝突之時，順服神必然要過於順服人。使徒蒙了見證耶穌的呼召，他們必須繼續肩負這個任務。──《丁道爾聖經注釋》
【徒四21∼22】官長面對他們公然的對抗，無法可施，只有再施威嚇，警告他們若再被捉拿的後果。於是把他們釋放了。路加解釋說，他們這樣做，是出於怕百姓，因為群眾至少當時仍驚訝于瘸子得痊癒的神跡；這人瘸腿已經四十年了，得到痊癒就更加離奇了。──《丁道爾聖經注釋》
【徒四23】「二人既被釋放，就到會友那裡去，把祭司長和長老所說的話都告訴他們。」
「會友」：「自己的人」，常常用來指「同一個家庭的成員」或「同一國家的同胞」。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒四23】使徒被釋放之後，就回到會友那裡去，就是支持他的親密後援──似乎是一小組人，而不是四4的使徒集團。這裡祇提祭司長和長老，路加似乎認為，代表法利賽立場的文士，在這件事上牽涉不深。──《丁道爾聖經注釋》
【徒四24】「他們聽見了，就同心合意地高聲向神說：“主啊，你是造天、地、海和其中萬物的，」
「主阿」！你是造天....：這個「主」字是古字，新約與七十士譯本很少出現，因為這個字帶有專權獨裁的主權意味。當時的奴隸就是用這個字稱呼主人。但這個字在這裡正好可以表達神統管一切的主權。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒四24】他們即時的反應就是禱告。路加強調他們明顯的合一精神（一14，二46，五12，十五25；羅十五6）。逼迫所帶來的結果，就是教會成員同心聯合起來，熱切地禱告。不管禱告的形式如何，下面的字句充份表露出會眾共通的情懷。禱告一開始先向神承認祂至高的主權，祂知道亦掌管一切發生的事。主阿（英文作全權的主），這個稱號（希臘文作 despotes）在新約中較少出現（七十士譯本亦然），也許因為這字帶有專權獨裁的主權意味。這裡卻正好用來表示神有權能統管一切（參路二29；彼後二1；猶4；啟六10）。神統管的權能從宇宙萬物的創造中可見，這裡用的是正宗舊約的文句（詩一四六6；賽三十七16）。──《丁道爾聖經注釋》
【徒四25】「你曾藉著聖靈托你僕人──我們祖宗大衛的口說：‘外邦為什麼爭鬧？萬民為什麼謀算虛妄的事？」
「爭鬧」：原指「野馬的嘶叫」，後來指「吵鬧」、「狂怒」。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒四25∼26】這位全權的主在詩篇中預言，世上的君王圖謀叛逆神和彌賽亞，卻徒勞無功。言下之意很清楚：人要圖謀反叛神是無效的，因為神不但創造了全宇宙，而且早已看出人所圖謀的。這段引用的經文之前有一句前言，不過這句話的希臘文辭句相當混亂，許多不同抄本的讀法都不同，可見其難處。但這段經文的意思卻很明顯：神說話是借著聖靈（啟示先知），又透過祂僕人大衛的口（人為工具）。這個觀念在一16說得更簡要。可是，我們不曉得希臘文的句法為什麼會混淆；如果最早的抄本是可靠的話，那末似乎是路加沒有充份修正他的手稿，或這段經文在早期就被人弄錯了。留意這裡大衛被稱為神的僕人（參耶穌，27節），是舊約的用語（撒下三18；王上十一34；詩八十九3、20）。真正的引文出自詩篇二2，同一篇詩篇的第7節，則被新約其它經文引用（十三33；來一5，五5；而啟二27，十二5，十九15則是第9章的迴響），“受膏者”一詞（即彌賽亞），這句話必然是指耶穌而言。一般認為，這篇詩篇本來是對君王說的，或在加冕之日，或在後來某種危急關頭，尤其是外敵威逼之時，追憶當年加冕的情形，重溫神的應許，是一種鼓勵。神既稱他為“我兒”，就必打倒那些狂傲的君王。將這些話重新用在彌賽亞身上，是很自然的，耶穌受浸時天上的聲音也提及這段話（路三22）。此處引用詩篇開頭的話，就是世人和君王謀害彌賽亞，必歸於徒然。當時的情勢正是如此。──《丁道爾聖經注釋》
【徒四27∼28】詩篇確實說出了當時的事態，耶路撒冷果真出現一個聯盟，要謀害神的受膏者（十36∼38注），就是神的聖僕耶穌。這段描述特別強調耶穌是屬神的（聖潔，三14），神膏立祂為彌賽亞。“僕人”Pais 一字，此處或許可以採用其另外的含意“兒子，孩子”因為所引用的詩篇帶有“神的兒子”的觀念，不過最好還是沿用一般的用法（如三13，四25），詩篇中的“君王和臣宰”，在此等於希律和彼拉多，至於每類祇有一個人做例子，並沒有多大關係，而“外邦與萬民”（這兩字在詩篇中用在同義平行句裡，就等於“外邦人（羅馬人）、和以色列民”。把以色列人列在彌賽亞的敵人中，顯出信徒開始明白，以色列人若拒絕彌賽亞，就不再是神的子民，與不信的外邦人同等。可是，這一切謀害耶穌的行動，都是神所預定必有的（二23，三18）。這裡提到，神的手預定必成的事，是語文的伸展；意思就是神大能的手成就祂所預定的，不但包括祂准許敵人計謀，也包括祂令他們挫敗。──《丁道爾聖經注釋》
【徒四29、30】「他們恐嚇我們，現在求主鑒察。一面叫你僕人大放膽量，講你的道；一面伸出你的手來醫治疾病，並且使神跡奇事因著你聖僕耶穌的名行出來（注：“僕”或作“子”）。”」
「伸出你的手」：這裡把神跡與醫病的能力當成是上帝的手介入的結果，而非是個人敬虔、能力所換取的。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒四29、30】既然看明瞭這一切，教會就放心把當前的情勢帶到神面前，深信這些也在祂的掌握之下。他們求神鑒察敵人的恐嚇（17、21節），也就是說求神留意，並且有所行動（參賽三十七17）。“他們的恐嚇”籠統地指27節耶穌的敵人，仍然不住在逼迫教會，這是很自然的籠統說法。這個禱告，其實主要不是要使仇敵一下子消滅，而是知道這些事必定會發生，教會就求神賜力量，好在不斷的逼迫中，仍然繼續見證不怠。主的僕人需要膽量（13節），在威嚇中站立不移，繼續傳講神的道。同時，他們也知道，憑耶穌的名治病和行神跡，對傳道有很大的助力，因此他們求神繼續成就這些工作。──《丁道爾聖經注釋》
【徒四31】「禱告完了，聚會的地方震動，他們就都被聖靈充滿，放膽講論神的道。」
「被聖靈充滿」：原文時態也是被動動詞。，跟五旬節的「充滿」一樣。這裡聖靈充滿的表現就是「放膽講論神的道」。
「講論」：原文的時態顯示這是「不斷的講論」、「持續的講論」。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒四31】這次禱告的效果十分奇特，他們聚集的房間震動起來，像地震一般。這是舊約中神顯現的表徵之一（出十九18，賽六4），表示神對禱告的回應。因此，這裡是說，神表明祂與他們同在，又聽他的禱告。聖靈再一次臨到他們身上，使他們大有信心傳講神的道。有些解經家認為，這段簡短的描述，是根據另一種五旬節超自然現象的傳說。更有人認為，那個傳說原本包括了突然講方言的情況。這兩種看法都不大可能。這裡明明祇是說門徒重新得著聖靈的充滿，使他們在下述事件中有能力作耶穌的見證。──《丁道爾聖經注釋》
【徒四32】「那許多信的人都是一心一意的，沒有一人說他的東西有一樣是自己，都是大家公用。」
信徒生活有兩個特徵，這裡的說法許多信的人，表示信徒集團的增長，但人數雖多，仍然保持著同心合意；換言之，他們的合一是同心事奉主（此處的用法參代上十二38），另一個特點，就是人人不以自己的財物為己有，隨時樂意為整體所用。這樣的說法，就表示個人的東西仍然歸他自己，到有需要時才賣了歸公，這兩個特點大致上與兩大誡命吻合：愛神，愛鄰舍。也有人發覺這裡的用詞，與希臘哲學家亞里斯多德論人類理想社會生活的說法相近。基督徒的理想並不因為與世上道德家的看法吻合，就不夠基督化。──《丁道爾聖經注釋》
【徒四32~35；二43~45】有人問，在今天的教會，是否也要這樣作？過去在中國大陸山東省的馬莊，就有一個『耶穌家庭』，他們是完全仿照使徒行傳初期耶路撒冷教會的作法，凡物公用，但是否每一教會都必須如此呢？不是。因為到了使徒行傳的後半部，這種情形便沒有了，保羅的書信上，也沒有鼓勵信徒們要這麼作。這只不過是教會初初建立起來，一個過渡時期的情形。那時候有很多遠地來的猶太人，本來是要來耶路撒冷過節的，過完節之後馬上就要回去，所帶的錢糧只夠維持幾天。後來他們聽到彼得等人傳了福音後，悔改信主，希望能和當地的信徒們一起來過教會生活，就都留下來了。這許多的人，都需要生活上的供應。所以耶路撒冷本地的信徒才賣了田產房屋，將銀子交給使徒們。但這都是出於信徒的甘心情願，使徒們並沒有強迫他們這麼作。──
何曉東《新約聖經難題探討》
【徒四33】「使徒大有能力，見證主耶穌復活，眾人也都蒙大恩。」
這時，特別蒙召作耶穌復活見證的使徒，雖然被猶太人禁止講道，仍然繼續大有能力地作見證。他們在聖靈引導之下，說話滿有能力，領許多人相信耶穌。（聖靈充滿的講道，同時叫反對的人更加對講道的人硬心，六10、11，七55∼58，因為這樣的講道，叫聽的人不能置之不理，一定要有所抉擇，對福音到底順服抑或拒絕）。眾人也都蒙大恩，意思是神的恩借著他們大大作工（六8；路二4十）；另一個說法，希臘字 charis 可解作“得恩寵”，就是使徒的講道大得人們的接納（二47；路二52）。第一個觀點似乎更合理，因為與路二40的結構相似。若眾人祇是指使徒，則本節有脫節之嫌，應連接在第31節的講法就有點道理。但若指整個教會而言，與34節的相連就很自然。神恩典的作為不可單從講道上看出來，也可從會眾物質毫不缺乏上顯明。──《丁道爾聖經注釋》
【徒四34】「內中也沒有一個缺乏的，因為人人將田產房屋都賣了，把所賣的價銀拿來，」
「人人」：原文是「凡地主和屋主」。這應該是一種概略性的說法，例如十二12馬可的母親就保有房子。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒四34∼35】舊約對神的子民有一個應許，就是他們中間沒有窮人（申十五4），這時因較富裕，會友的慷慨，這個應許應驗在教會裡了。有房產的人變賣了，把所得的款項交給使徒，分配給有缺乏的人。這裡提到使徒的腳（四37，五2）是法律上移交的正規用語。我們無需按照司達林（p.79）的見解，說使徒坐在高位上，是日後教會寶座的雛型！這時我們可以明白為什麼第33節要提及使徒的講道了。他們還要負責實現教會公用款項的重任，起初這還不是一件過重的工作，但不久就必須另作安排了（六1∼6）。──《丁道爾聖經注釋》
【徒四36】「有一個利未人，生在賽普勒斯，名叫約瑟，使徒稱他為巴拿巴（巴拿巴翻出來就是勸慰子）。」
「巴拿巴」：第一個「巴」是「兒子」的意思，「拿巴」是「勸慰」、「指導」、「勸勉」的意思。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒四36】巴拿巴的慷慨在此特別提出來作範例，也許是因為他的作為很突出，當然也因為巴拿巴在後面有出現，為信徒的領袖，以良善忠厚聞名（十一24）。他本來叫做約瑟，但使徒給他一個別名，想必是反映他的個性。從“巴拿巴”到“勸慰子”的經過，我們沒有充份的資料，而這名字也有好些不同的解說。勸慰子就是懂得勸慰別人的人，而巴拿巴可謂名副其實（九27；十一23；十五37）。他生來是利未人，是猶太人支派之一，聖殿較次要的職位就由這個支派的人擔任（路十32；約一19）。不過，他的家一定已遷移至居比路，那裡的猶太人也不少（參十一19；十三4、5）。──《丁道爾聖經注釋》
【徒四36，37新興使徒重要行事經過情形如何？】
答：使徒原文字（）是奉差遣的意思，凡是奉主差遣的人，從廣義來說都是使徒，並未限十二使徒之名（參帖前一1，二6，羅十六7，加一19，林前四6，9，十五7）。在使徒行傳中，自五旬節聖靈降臨以後，有好些新興的使徒，他們或者早已歸主，多被聖靈充滿，大有能力為主作工，成為主的僕人，關於他們的重要行事經過情形，有的記載甚為詳細，有的則甚簡略，或是無可考也。
①巴拿巴——意思是勸慰子，是使徒給他的稱呼，大概是因他有口才的恩賜而得名（徒十一23），他是利未人，生於居比路，原名約瑟（意增添），是個好人，為保羅朋友之一，曾被聖靈充滿，大有信心，領了許多人歸主（徒九27，十一24）。他與保羅同工，常往來于耶路撒冷與安提阿教會之間，受差遣作工，接濟貧苦信徒，旅行佈道，參加耶路撒冷會議，決定外邦人信徒的地位，他是使徒教會中，在前面的基督徒領袖之一，關於他的行事經過情形，在使徒行傳中有不少記載（徒四36，37，九27，十一22-30，十二25，十三1，2，7，43，46，50，十四1-7，11-28，十五2，12，22，25，35-39，參一O六題5項）。在加拉太書二章中，保羅亦曾複述他與巴拿巴往耶路撒冷去陳說傳福音的情形，並且只有在隨裸裝假的事上，提到他的一點軟弱之事（加二1-14），其他別無可責之處，據說巴拿巴是於主後五十七年為主殉道了。
②司提反——系希臘名字，意思是冠冕（參二OO題），為十二使徒從眾門徒中所揀選七位執事的第一位。他是有好名聲，被聖靈充滿，智慧充足，大有信心，滿得恩惠能力，在民間行了大事和神跡，當時是以智慧和聖靈說話，叫那些和他辯論的眾人抵擋不住，以致被捉拿到公會去，設下假見證想控告謀害他（徒六2-5，8-15），但他當眾申訴，在使徒行傳中作了一篇最長的演辭和最有力的指控（徒七1-53），因而最後引起眾人的惱怒，咬牙切齒，大聲喊叫，捂著耳朵，齊心擁上前去，把他推到城外，用石頭打死了（徒七54-69）。他雖然遭到如此殘酷的刑罰（參利廿四14-16，申十七5），卻沒有對殺害他的人們存著一點憤恨之心，而在斷氣之前，又是跪下大聲呼喊，求主不要將這罪歸於他們（徒七60），這是多麼充滿愛心感人肺腑的禱告，所以聖奧古斯丁曾經指出：「司提反的禱告，在保羅歸主的這事得到了應驗，若沒有司提反的禱告，教會就不會得到保羅。」這確是一個實際的明證（廿二20）。司提反是第一位因見訪基督堅定的信仰，而接受殉道者冠冕的人，他的殉道（主後三十六或三十七年）差不多是結束了耶路撒冷的工作，從此以後分散到各處去，將基督榮耀的福音傳開了（徒八1-4）。
③腓利——希臘名字，意思是愛馬者，按照原文字腓利與十二使徒中之腓力是同名的，不過是漢字的譯名不同而已（徒裡5-13，太十3）。腓利為揀選七位執事中的第二位（徒六5，廿一8）後來因傳福音的工作而著名，他曾下撒瑪利亞城去宣講基督，行了神跡，趕鬼醫病，使許多人連男帶女與行邪術的西門一同受浸歸主（徒八5-13），以後又被主的使者指示，去向一個正從耶路撒冷回去的埃提阿伯人（即古實，乃埃及以南一國名，賽十八1，詩六八31）太監傳道，領他明白聖經，信而受浸歸主（徒八26-40）。使徒保羅在第三次旅行佈道時，曾經來過該撒腓利的家和他同住多日，他有四個女兒，都是說預言的（徒廿一8，9，詩八40），她們是先知亦是教師，這足以表明腓利的家，該是一個多馬充滿屬靈氣氛愛主的家庭。
④伯羅哥羅——意思是會長。尼迦挪——意思是得勝者。提門——意思是可敬的。巴米拿——意思是堅定的。傳說他在腓立比殉道。尼哥拉——意思是百姓的得勝者，原是進猶太教的安提阿人，按古遺傳，他以後離開真道，設立一種無律法的偽治派，成為尼哥拉一党，放縱情欲，引誘信徒走向異邦異端信仰者（啟二5，6）。以上這五人名字都是希臘名字，他們是使徒禱告按手被揀選七位執事的後五位（徒六5，6），據說其中尼迦挪，提門，及巴米拿在羅馬的殉道人名錄中，被指為聖人及殉道者，至於這五人的以後事蹟，聖經未有記述，我們不得而知。
⑤保羅——是希臘名字，意思是微小（按古史記其身材矮小），其原名保羅是希伯來名字，意思是求問的（徒十三1，9，九4，六14），據說這是他父親私襲以色列頭一王的名字取來以為榮耀的（撒上八5，九2）。他的世系是屬便雅憫支派的希伯來人，於主前二年生於基利家省的省會大數城，在迦瑪列門下接受祖宗嚴謹的律法教育（腓三5，羅十一1，林後十一22，徒九11，廿一29，廿二3），大數是羅馬的駐防城，於是保羅生來就是羅馬的民籍（徒廿二25-29），他的父親本來是法利賽門的人，迦瑪列為法利賽門的師傅，因此保羅深信死人復活的道理（徒廿三6，廿六5，8，腓三5），熱心事奉神，且為祖宗的遺傳更加熱心（徒廿二3，加一14），而敵視攻擊基督，定意殘害教會，曾將許多聖徒下在監裡，他們被殺，他也出名定案，屢次用刑，強迫他們說褻瀆的話，又分外惱恨他們（徒八3，九1，2，13，14，廿二4，5，廿六9-11），不料行至大馬色的路上時（大馬色距耶路撒冷東北一百六十哩，為敘利亞古都），忽然遇見主的顯現指示，蒙主光照悔改而受浸歸主，成為主所揀選的器皿，召他特作外邦人的使徒（徒九1-19，廿二6-16，21，廿六12-18，羅十一13，加二8），被聖靈充滿，即先在大馬色的各會堂放膽傳道，遭到猶太人的謀害（徒九20-31），以後在安提阿教會奉聖靈的差遣往外邦，作了四次旅行佈道（徒十三1-十四28，十五36-十八22，十八22-廿一27，廿三11-廿八16），足跡走遍陸地和海洋，巾幗來往於小亞細亞，希臘等地各城鄉傳道，醫病趕鬼，使死人復活，行了神跡奇事。在他第一次旅行不但之後，曾經參加耶路撒冷會議，與那些主張為外邦門徒守摩西律法規條受割禮的人，大大爭辯，且述說他與巴拿巴在外邦人中所行的神跡奇事，之後奉差遣摧教會長老書信到安提阿教會去安慰眾人（徒十五1-35），最後保羅到了羅馬。這四次的旅行佈道，其間經歷許多患難（徒十四22），屢次被打下監，被捉拿受審判，遭遇了陸地和海洋各種危險，然而蒙主保全了性命，以致他能以囚犯之身，獲准在羅馬自己所租的房子裡，足足住了兩年（約主後六十一年至六十三年），放膽傳講上帝國的道，工作多有果效，有許多人信主（徒廿八16-18，30，31）。他在那裡又曾寫了以弗所書，腓立比書，歌羅西書，腓利門書，或者希伯來書也是他寫的（來十三23，24），他早在三年前就曾寫下羅馬人書，告訴他們已經在路上預備往那裡去了（參羅一10-13，十五28），在新約聖經中，保羅前後一共寫了十三卷書信，（羅——門），幾乎占了全書的一半，他原是以制帳棚為業，自食其力，並且助人傳道（徒十八3，廿34，帖前二9），至於以後的行程，是否按著自己的計畫去了西班牙（羅十五23，28），我們卻不得而知。據說當他回到希臘與小亞細亞周遊教會的時候（約主後六五至六六年），羅馬城內大失火燃燒大半房屋，這原是尼錄王暗中遣人放火的，後為大家曉得，引起公憤，尼王又私造謠言，說是基督徒縱火的，因此羅馬官將保羅捉去，告他是基督教的首領，再次將他當為囚犯下在監裡，約在主後六七年，他就被殺為主殉道了，所以他曾寫信給提摩太說：「我現在被澆奠，我離世的時候到了，那美好的仗我已經打過了，當跑的道我已經跑盡了，所信的道我已經守住了，從此以後有公義的冠冕為我存留……」（提後四6-8），這想必就是他傳道人生路程最終結束工作的告白了。
⑥西面——意思是聽者，被稱呼尼結（意「黑色」的西面）。古利奈人路求——意思是發光的，這人與羅十六21節的路求是兩個人（古利奈為呂彼亞之城，在非洲北部，埃及以西，距地中海三十哩）。希律王同養的馬念——意安慰者，他幼年時與分封之王希律按提帕（即殺害施浸約翰者，參五題3條）同養的朋友，這裡西面和路求是從非洲來的，馬念是從巴勒斯坦來的，他們是安提阿教會的先知或教師，與巴拿巴保羅事奉主，禁食禱告，受聖靈啟示，保羅和巴拿巴被差遣作首次往外傳道去了（徒十三1-3）。至於西面，路求，馬念這三人以後的事蹟情形如何，聖經未有記述。
⑦稱呼巴撒巴的猶大——巴撒巴意思是巴撒之子，猶大是讚美的意思，他和西拉是使徒時代教會中的兩個領袖，關於猶大的事，聖經沒有什麼記載（徒十五22，32，參一三一題6項）。
⑧西拉——意思是多樹的，是猶太人（徒十六20），為耶路撒冷會議會所揀選他和巴撒巴的猶大作首領，差遣他們和保羅，巴拿巴前往安提阿報告會議的決議，送信至那裡，答覆關於這決議的一切問題，西拉也是先知（徒十五22-32），後來被保羅揀選作第二次旅行佈道同工（徒十五40），又揀選了提摩太同行。他們在馬其頓的腓立比傳道時，保羅和西拉曾經被打下監，半夜禱告，監門全開，使禁卒全家聽道而受洗歸主得救，他們因是羅馬公民，亦得山監釋放了（徒十六1-4，12，19-40），就是到帖撒羅尼迦講道，此時西拉與提摩太一同留在庇哩亞，而保羅則獨巡至雅典（徒十七10，14），不久他們到雅典與哥林多（徒十七15，十八1，5）。保羅在給哥林多教會信中，亦曾說到西拉是他的同工（林後一19），在給帖撒羅尼迦人前後書信中，他的名字與保羅同列（帖前一1，帖後一19），彼得稱西拉為「我所看為忠心的兄弟」（彼前五12），他是彼得所信託的一位帶信使者。
⑨提摩太——意思是尊敬神，是路司得人，其母是猶太人，其父為希利尼人（徒十六1），母名友尼基（意美好的得勝），外祖母羅以（意歡心，提後一5）。提摩太為保羅所揀選，約在主後五十一年參加第二次旅行佈道的同工（徒十六3），他在主內被稱為保羅的真兒子（提前一2），他的被揀選是出於神，是經過長老們與保羅所按手區別出來的（提前一18，四14，提後一6），偕同保羅經過亞細亞，腓力比，帖撒羅尼迦，以至庇哩亞，他就和西拉留在那裡，直等到保羅巡至雅典時，又叫他們速速來到雅典（徒十七14，15），然後保羅打發提摩太回到帖撒羅尼迦去，堅固眾教會（帖前三1，2），及至他回來的時候，保羅已經去了哥林多（徒十八5，帖前三6）。他與保羅聯名寫了帖撒羅尼迦書信（帖前一1，帖後一1），保羅在以弗所的時候，曾打發他在馬其頓去（徒十九22），並聯名寫了哥林多後書（林後一1），以後保羅又打發他由以弗所去哥林多，提醒那裡的弟兄們紀念保羅的行事（林前四17），保羅寫羅馬書信時，也有用提摩太的名字問安（羅十六12），末次上耶路撒冷時也和他同往（徒廿四），保羅在羅馬，他也在那裡，奉差遣往腓立比去，表示掛念那裡的弟兄們（腓一1，二19-22，西一1，門1），保羅第二次在羅馬的獄中，曾寫書信囑他把馬可帶來，也將皮卷各書帶來（提後四9-13）。但不知提摩太在保羅死前何時到了羅馬下在監獄中，惟有希伯來書中曾有提到他從獄中被釋放的事（來十三23），他的身體並不很好（提前五23），路加與他都是保羅恒久的同伴，保羅對他非常痛愛而稱讚不已（提後一2，四11，腓二22），按遺傳說，在保羅死後，他的工作就是牧羊照顧以弗所的教會，作了主教，並且也在那裡為主捨命殉道了。
⑩亞居拉——意思是鷹，生於本都的猶太人（本都位於黑海的南岸，為小亞細亞東北之一要省，徒十八2，二9，彼前一1），他與妻子百基拉（意較小者，或守舊者），可能是在羅馬時就已信了主，他們從那裡來到哥林多，適保羅第二次旅行佈道時遇見他們，因和他們同是以制帳棚為業，就同主作工（徒十八1-3）。以後保羅往敘利亞去，又到以弗所他們皆與保羅同行，就留在以弗所（徒十八18-19），當保羅第三次旅行佈道到以弗所時，他們還字啊那裡，並且將上帝的道給亞波羅作更加詳細的講解，在他們的家中設有教會（徒十八24-26，林前十六19），後來他們往羅馬去，保羅在寫羅馬書問安語中特別提到他們，是在基督裡與他同工，為保羅的性命，將自己的頸項置之度外（羅十六3，4）。由上可知他們夫婦對於聖經深為熟習，二人同心事奉，熱心愛主，愛人如己的見證，十分表現出來，尤其是百基拉的名字，常被列在丈夫名字之前，這很可能表明她比丈夫愛主主心更萬惡熱切超越，善於辭令講道之故，以後他們又再次回到以弗所去了，保羅又向他們問了安（徒十八18，26，羅十六3，提後四19）。
⑾亞波羅——希臘名字，意思是神所生的，生於非洲北岸埃及的亞歷山大城，此城是希臘學術及文藝的中心，舊約聖經七十士希臘文譯本就是在那裡譯成的，亞波羅可能是在亞歷山大學校深受良好的教育，這人是有學問口才，最能講解聖經，熱心事主，只是單傳約翰的洗禮，他在會堂裡放膽講到時，經百基拉，亞居拉的指導，越發詳細明晰主道，當他從以弗所要往亞該亞，哥林多去的時候，亞居拉，百基拉並寫信給那裡的信徒接待他。他到了那裡，蒙恩信主的人多得幫助，他在眾人面前極有能力，駁倒猶太人，證明耶穌就是他們的彌賽亞（徒十八24-28）。保羅後來寫著說：「我栽種了，亞波羅澆灌了。」（林前三6）可知亞波羅帶領他們進入更深屬靈的生命，以後亞波羅繼續協助保羅，他和亞居拉，百基拉同為保羅在以弗所，哥林多工作的助手（林前十六12，多三13）。
⑿以拉都Erastus——意思是親愛的，以弗所人當保羅第三次旅行佈道時，曾差遣他和提摩太往馬其頓去，這是要勸勉信徒，將捐項送去耶路撒冷幫助那裡貧乏的聖徒們，亦即表示外邦人對猶太信徒們的愛心（徒十九22，參十一29，30，林前十六3，4）。這人可能是提摩太后書四章二十節所說住下哥林多的那人，而不是羅馬書十六章二十四節所記管銀庫的那人，讀經者注意之。
⒀該猶——意思是主，馬其頓人曾在保羅第三次旅行佈道時一同被捕，關於這人行事不知其詳，在新約中還有三個人是與他同名的人（徒十九29，廿4，林前一14，約三1，參二OO題）。
⒁亞裡達古——意思是善於治民者，馬其頓的帖撒羅尼迦人（徒廿4，廿七2），曾在保羅第三次旅行佈道時一同被捕（徒十九29），以後伴隨保羅往耶路撒冷去（徒廿4），後來保羅第四次旅行佈道，他又與保羅從該撒利亞往羅馬去（徒廿七2，廿五6），在羅馬與保羅一同坐監，作伴，這人是保羅一同作工，一同受苦（西四10），和路加同為保羅的好同工（門24）。
⒂斯巴特——意是拯救父親，庇哩亞人畢羅斯的兒子，保羅第三次旅行佈道時，他隨保羅往亞細亞去，以後聖經不再提到他的名字（徒廿4）。
⒃西公都——意思是第二，帖撒羅尼迦人，曾同保羅第三次旅行佈道到亞細亞去，他可能是德丟——第三的意思，為保羅寫羅馬書的代筆人（羅十六22），括士Vatus——第四的意思，是往哥林多城的一位信徒（羅十六24），他們為一父親所生的四兄弟。
⒄該猶——意思是主，為特庇太，非前面十三項所說的該猶（徒十九29），保羅第三次旅行佈道時，他曾先到特羅亞去等候保羅（徒廿4，5）。
⒅推基穀——意思是時運，亞西亞人，保羅第三次旅行佈道時，他曾先去特羅亞等保羅（徒廿4，5），這人常受重要託付，後來他將保羅在羅馬所寫的以弗所書，及歌羅西書，送往這兩地方的教會，他被稱為親愛的弟兄，忠心的執事，及一同作主的僕人（西四7，8，弗六21，22，提後四12，多三12，參二九一題）。
⒆特羅非摩——意思是撫養的，亞西亞以弗所人。保羅第三次旅行佈道時，他曾想去特羅亞等保羅（徒廿5），與保羅同行同工，到耶路撒冷時，保羅曾被猶太人誣指為帶特羅非摩進入聖殿，就污穢了聖殿，而成為騷動捉拿保羅的原因（徒廿一29，30），後來特羅非摩病了，保羅就留下他住的米利都（希臘一城名，在以弗所以南之海岸線上，提後四20，徒廿15）。——李道生《新約問題總解》
【徒四37】「他有田地也賣了，把價銀拿來，放在使徒腳前。」
古律法禁止利未人擁有田地（民十八20；申一十9），這例大概早已廢置了（耶卅二7以下）。巴拿巴的田地在居比路或在巴勒斯坦，不得而知；依經文上看，似乎是後者，因36節也許祇是說他出生在居比路而已。──《丁道爾聖經注釋》