使徒行傳第十四章拾穗
【徒十四1】「二人在以哥念，同進猶太人的會堂，在那裡講的叫猶太人和希利尼人信的很多。」
當我們站起來講道了，聽眾立即可以發覺我們是著重道理或生命。如果是注重道理，我們就永無風險。我們會小心翼翼謹守自己在道理綱目的範圍內，以求絕對的安全，避免一切可能發生的誤會：我們按邏輯次序擺出理由，而借著一個歸納的過程，達致在理論上是無懈可擊的結論。但如果我們是注重生命，我們宣講的方法就大有差別了。我們會不大關心那些技巧上的準確性，因為我們自己早已知道，在某些情況下，單憑道理絕不能維持我們。只要我們能夠將基督在祂那活潑的身位裡擺在聽眾面前，並讓聽眾面對面的遇見祂，那我們便知道，我們的目的已經達到了。
我們要用所認識的基督來服事教會。職事是需要我在神面前看見一個東西，神叫這個東西新鮮的在我身上，叫我能夠把這個東西拿出去擺在教會面前。―― 倪柝聲《曠野的筵席》
【徒十四1】保羅與巴拿巴向前到距離安提阿約九十哩的以哥念去。這是一個古舊的城市，據說比大馬色還要古老。在遠古的時候，它有過一個名叫南納卡（Nannacus）的王，而『自從南納卡以來』一語乃成為眾所週知的『自古以來』的意思。──《每日研經叢書》
【徒十四1∼3】以哥念即現今的孔雅（Konya），在安提阿以東九十哩（145公里）的羅馬公路上，同在加拉太省（前弗呂加境內）。宣教士一到那裡，就開始在猶太人的會堂傳道，很多猶大人和外邦人信了主。可是麻煩不久就出現了。拒絕福音的猶太人拉攏外邦人，向他們譭謗宣教士。他們的遊說工夫並沒有即時生效，到了故事的下半，才見他們採取積極的行動對付宣教士。
當時，保羅和巴拿巴因見敵擋的形勢，決定必須多花時間在城中，繼續倚靠神放膽作見證。神叫他們能行神跡奇事，證實口頭的見證，正如在耶路撒冷的使徒一般（五12）。以“恩道”一詞形容福音信息，在二十32保羅于米利都的講章中也如此使用（參路四22）；路加在此用它，可能是特意反映保羅當時的信息側重神的恩惠（參十三43；二十24）。第3節全句叫人想起希伯來書二3、4，那裡也說到，神用奇事神跡證實所傳的道。雖然如此，並不是人人信服福音。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十四4】「城裡的眾人就分了黨：有附從猶太人的，有附從使徒的。」
「使徒」：這裡是路加第一次用「使徒」稱呼巴拿巴和保羅。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒十四4】「分開」就是路加福音十二章五十一至五十三節。―― 倪柝聲
【徒十四4∼7】城中百姓開始警覺宣教士的存在，和猶太人對他們分歧的態度。他們之間就分了黨，有的人站在宣教士一方，這裡稱他們為使徒（亦見14節）。這是路加稱保羅為使徒的唯一經文；這個事蹟令人稀奇，因為保羅非常強調他為使徒的身份。有人爭論說，路加將使徒限於十二門徒，即那些與耶穌在世上同工，又見證祂復活的人（一21∼25，十39∼42）。所以，這裡和14節的用法，祇屬例外，與路加一貫的立場不合，也許祇是因為他用早期文獻時，沒有留意就用上了。對路加來說，保羅和巴拿巴都不是使徒。若是這樣，路加為使徒行傳作者的理論，就十分可疑。可能路加用這字的時候，是指一般性的意思，就是“安提阿教會差出來的宣教士”（參林後八23；腓二25）。可是更可能的解釋，就是路加認為使徒主要是指耶穌在世上選召的十二門徒（路六13，九1、2，廿二28∼30），其使命是向猶太人。路加卻也清楚知道保羅的使徒身份，從目前這一節，和廿二21及廿六16、17所用“差遣”這同根動詞（希臘文apostello），就可以看出來。因此，他也承認另有一批耶穌所差派的使徒，是在十二門徒以外的；他不否認保羅和巴拿巴屬於這一批人。
等到逼迫真正臨到，保羅和巴拿巴才決定離開。逼迫他們的，是外邦人和猶太人，並他們的官長，這裡不清楚是指猶太官長，還是外邦官長，或是指兩者；不過第一及第三種看法較有可能。於是十三50的狀況重演，一旦當地方政府縱容人逼迫他們，宣教士就覺得不能再留了。他們離開了弗呂家的境地，進入呂高尼地區，到了路司得，約有十八哩（29公里）的路程，又再到特庇，約五十五哩（89公里）。儘管遭遇攔阻，他們仍繼續傳福音。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十四5】在地位上，猶太人就以外邦人為犬，中間隔斷的牆，是何等的高；然而，在逼迫聖徒上，他們是何等的同心！魔鬼也有牠的合一！
第七節：不是逃匿，乃是傳福音！―― 倪柝聲
【徒十四8∼10】路司得位於以哥念南南西方十八哩（29公里）；它本來是個無足輕重的鄉村，在西元前六年成為羅馬殖民地，配合對抗當地好鬥部族的策略。路加已提過宣教士到這地來傳福音（7節）。這裡提出一事，證明傳道的果效；一個瘸子，也許是個討飯的，一輩子從未走過。他對信息有所回應，相信他的病可得痊癒。這表示信息中提到耶穌治病的事蹟。這段記載表示，這個人和其它居民一樣，聽得懂保羅的希臘語，保羅看出他的信心，便發出吩咐，同時，神的大能叫他能夠跳起來，開始行走（參三8）。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十四12】丟斯，也就是古希臘的主神，權柄大過一切。希耳米是商業之神。──
何曉東《新約聖經難題探討》
【徒十四12丟斯，希耳米是什麼？】
答①丟斯——原意系幫組者，為希臘與羅馬至尊之神，其羅馬為Jupiter，丟斯廟建立在希臘的阿林匹亞（Olympia）
故有阿林匹亞神之微稱，敘利亞王安提阿古，伊皮法紐（Antiochus
Epiphanes）
曾建廟于雅典，且在耶路撒冷建立大廟獻于阿林匹亞之丟斯，以謝其幫助戰勝之恩，同時又因撒瑪利亞人之請，稱基利心山所建立之聖所為丟斯，為異邦人之保護者，在丟斯廟中，亦有祭司，受花園，以及他種祭品之奉獻，人欲求其降福，則殺牛羊以為祭，蓋當時此風已盛行與希臘，羅馬全鏡矣。
②希耳米——亦為希臘與羅馬人所崇拜偽神之一，希臘人稱為希耳米，羅馬人稱為牟古留mercury，希臘人視丟斯為年老之神，為眾神與人之交，希耳米為其年幼之子，他是為丟斯及諸神傳信的使者。相信此偽神秉性靈敏，富有口才，並且對於文字音樂，及一切藝術，皆為彼所創造者。保羅與巴拿巴在路司得宣道大行神跡時，使眾人驚奇，以為是丟斯和希耳米令，而向他們獻祭，即被攔阻之（徒十二8-18）。——李道生《新約問題總解》
【徒十四12丟斯與希耳米是甚麼人物？】
保羅與巴拿巴在路司得傳道的時候，因為醫好一個兩腳無力的病人，以致眾人大為驚奇，以為他們兩人是“神借著人形降臨在人間。”於是稱巴拿巴為丟斯，稱保羅為希耳米。
丟斯（ZEUS），英文聖經沿用拉丁文聖經即天主教的說法，改用羅馬名JUPITER。丟斯原意為“説明者”，羅馬人與希臘人崇拜之為“保護人之神”。
希耳米（HERMES），英文聖經亦改用拉丁文MERCURY。希臘人相信丟斯為年老之神，希耳米為其子，較年幼。但希耳米則富有口才，並相信希耳米為口才、文藝及音樂的賜予者。
路司得人們稱保羅為希耳米，因他領首發言。
路司得人有一著名“神話”，謂丟斯與希耳米曾從天上降臨，訪問鄰幫“弗呂家”（PHYRGIA）的一對老夫婦，名腓利門（PHILMON）懷包西斯（BAUCIs）。路司得人一向羡慕他倆有福，這次看見保羅與巴拿巴所講所行，便以為是丟斯與希耳米從天降臨，恩及路司得人，所以要向他們獻祭。
丟斯廟建在希臘的阿林匹亞（OLYMPIA），故又有阿林匹神之稱。敘利亞王安提阿庫·以比反斯（ANTIOCHUs·EPIPHANES）曾在雅典新建丟斯廟，並在耶路撒冷立巨廟獻與丟斯，以謝其幫助戰勝勝之思。同時撒瑪利亞人也請求他在基利心上建一丟斯聖所，以保護外邦人。
丟斯的英文名稱JUPITER，即木星學名。希耳米之英文名稱MERcURY則為水星。
羅馬人解釋丟斯為風雨雷電四行之神（中國人以金木水火土為五行），所以以雷電為記號，以虹為使者。丟斯又為倫常之神，主持人的婚姻。所以羅馬人結婚多以能在丟斯廟行禮為榮。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》
【徒十四13】「有城外宙斯廟的祭司，牽著牛，拿著花圈來到門前，要同眾人向使徒獻祭。
」
「牛....花圈」：都是複數型式。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒十四15】「我們也是人」──我們應當記得這個。因此傳道人不應當受人敬拜。可惜，許多人，已不記得他自己是「人」了。―― 倪柝聲
【徒十四15∼18】這些虛妄”是形容偶像的話，舊約如此用過（耶二5），“歸向”在三19及其它經文，指悔改信主。這裡的語句與帖撒羅尼迦前書一9特別接近；那裡形容帖撒羅尼迦的信徒，怎樣“離棄偶像歸向神，服事那又真又活的神。”因此這句話顯然是描寫外邦人信主的典型句子。這篇講章所缺少的，是與保羅在帖撒羅尼迦前書一10相關的內容，那裡說：“等候祂兒子從天降臨，就是祂從死裡復活的，那位救我們脫離將來忿怒的耶穌。”也不符合保羅的宣稱，說他單傳“釘十字架的基督”（林前一23，二2）。不過，缺乏這些內容，並不等於說保羅沒有提及；路加的用心，乃是補充前面使徒講道的內容，說明他們對外邦人講道時，加插了什麼內容。事實上，從講章的內容可知，他們一定繼續傳講出了明確的福音內容。因為既說明了神在從前的世代所作的事，勢必會接下去講祂如今作了什麼，怎樣以新的方式啟示祂自己。過去，祂讓外邦人各行其道，隱約暗示他們不認識祂，神並不算為有罪。不過，人仍有足夠的資料可以知道祂存在，因為祂從大自然中見證自己，常賜美物（中譯：恩惠）給人；賜雨水和四季（中譯：豐年），叫農作物生長，使人有糧得飽，心中喜樂滿盈。所以，大自然世界本是以叫人體認創造主的存在，祂的權能和美善。不過，這種“自然”的啟示，是屬於過去的；正如保羅在十七30、31所指出，這啟示現在已有神新的見證補足了，就是保羅在15節，所提的福音，不過他沒有詳細解說下去。這番話足以止住眾人原先向他們獻祭的心意，不過祇是“僅僅”而已，因為他們的迷信根深蒂固，而這次的神跡又留給他們極為強烈的印象。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十四19】撒但使者的熱心，幾乎與使徒相埒！「用石頭打！」前豈不是要向使徒獻祭麼？我們若順著人意，隨他們的便，去敬拜神，就沒有逼迫。肯受人稱讚的人，人反愛他！否則，「用石頭打！」―― 倪柝聲
路司得是羅馬的殖民地；但是也是前哨站。不論如何，人們看到他們所行的事，便會害怕，因此他們便以為拖出城外的乃是保羅的屍體。他們都害怕羅馬法官的厲害，為求避免騷動的後果，他們便設法除掉保羅的屍體。──《每日研經叢書》
【徒十四19∼20】事態突然有了變化。強逼保羅離開安提阿和以哥念的猶太人，這時來到路司得，也許與當地的猶太人聯合（故事中沒有提及），要讒害人，叫他們敵對宣教士。然後他們發動攻擊，當然是猶太人執行的；他們用石頭打保羅，以為他死了，就丟出城外。人們對保羅態度的轉變，十分奇怪（參路四22∼28），不過也絕非不可能，若人們不肯接受福音，正如18節所暗示的，他們就很容易被說服，認為宣教士不過是假冒份子，於是任由他們的同胞去隨意處置。無論如何，這事件的歷史性是毫無疑問的；保羅在哥林多後書十一24、25所提的，必然就是這件事，其它如加拉太書六17，提摩太後書三11，也可能是指這件事。這故事不是說保羅真的死了，再活過來，雖然有人喜歡這說法；路加表達的方式，是說“以為他是死了”，他沒有提供任何與這句話相反的證據，表示這裡並沒有神跡性的復活。保羅回城去並不稀奇，刑罰已經執行過了，他不會再受折磨，祇要快快離開。他也立刻離開，到了特庇。特庇的舊址，過去以為是孔雅（以哥念）以南六十哩（97公里）的古德利仙（Gudelisin），現在卻公認為孔雅東南六十哩（97公里）的科提胡玉克（Kerti Huyuk），這一遺址中的石刻證明無誤。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十四21∼23】宣教旅程在特庇到達高峰，傳福音十分成功，沒有遇見猶太人的反對（參提後三11亦沒有提及）。於是宣教任務就進入第二階段。保羅的一貫作風，是重新探望所建立的教會，或至少藉同工或書信保持聯絡。這一次，他和巴拿巴再訪各地教會，雖然明知要回去的各城，都對他們採取敵對的態度。他們原可以向東，走陸路回安提阿，不必再經原路。不過，這裡沒有再記述任何意外，他們還可以鼓勵幼嫩的信徒堅守信仰，不要跌倒，回到猶太教或異教去；又很現實地警告他們，根據過往的經歷，進入神的國並非易事。神的國（一3、6，八12）在這裡是指人或在死後、或仍活著將進入的國度，就是神在耶穌再臨之時，要設立的國度（提後四18）。走這條路的人，必須準備受逼迫（帖前三2∼4；帖後一5；提後三11∼13），但他們必蒙主保守，宣教士把他們交托在這位主的手中（參二十32；彼前四19）。
宣教士在各地教會設立領袖，這裡稱為長老。這是耶路撒冷以外，首次提及長老的地方，其它提及長老的，尚有以弗所教會（二十17），教牧書信中所提的教會事奉人員（提前五17；多一5），以及雅各書（五14），彼得前書（五1、5）。由於保羅在教牧書信以前所寫的書信中，沒有提過長老，常有人堅持說，這裡提及這事，是年代上的錯謬，保羅當時根本不關心地方教會的領導問題。然而，從這些事實我們最多祇能說，路加的用字可能是他那時代所通用對領袖的稱呼，至於早期則可能另有不同的稱呼。從哥林多前書十六15、16，腓立比書一1，帖撒羅尼迦前書五12、13，可見保羅對地方教會的領袖關注非常，我們不必對路加的敘述產生疑竇。至於設立的形式，包括禁食禱告，是根據安提阿的做法（十三1∼3）。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十四22】「我們」──信主得救的人。「進入」──得著。「神的國」──與主同王。「必須」──必經的路徑。「經歷艱難」──與主為王的條件。「許多」不止一次。―― 倪柝聲
【徒十四23】「二人在各教會中選立了長老，又禁食禱告，就把他們交托所信的主。」
「長老」：原文是複數，表示這是組成一個長老團來領導教會。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒十四24】「二人經過彼西底，來到旁非利亞。」
路加常用這個詞來形容一個傳道旅程，這裡保羅一行人也可能邊走邊傳福音。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒十四24∼28】回程中，宣教士經過彼西底荒野的地帶，大概沒有什麼傳福音的機會，到了別加（十三13、14），才記述他們在那裡傳道。亞大利是鄰近的海港，他們就從那裡航行，直接回到敘利亞的安提阿。在那裡他們向全會眾報告工作情況：既然教會差派他們出去，就理當歡迎他們回來，聽他們報告活動的情況；聚會的主旨顯然是讚美神，從報告中，可以明顯看出是神，讓外邦人有機會接受福音。不錯，安提阿教會向外邦人的福音工作已經進行多時，但這個經歷更印證了神要他們擴展宣教的工作。最後，經文告訴我們！他們留在那裡與門徒同住了多日，暗示這祇是暫時的停留，不久神就要差他們進行新的工作。可是，有一個萬分重要的原則必須先解決。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十四27】「神藉，……神為，」不是他們自己。作見證者，應當記得這個。「神開了門」。──他們受苦，使人得進這門。―― 倪柝聲