羅馬書第八章拾穗
【羅八1】「如今，那些在基督耶穌裡的就不定罪了。」
如今那些在耶穌基督裡的，就不定罪了。如果“定罪”只是“稱義”的相反，保羅應該會說，在基督耶穌裡的就已經稱義了；可是這一步在三21∼四25的論證中就已辯明了。Katakrima這個字，在這裡的意思“可能不是‘定罪’，而是判決之後的刑罰”（BAGD，p.413）；換句話說，即刑罰的奴役。那些“在基督耶穌裡”的人，沒有理由繼續服刑，好像從來未得赦免，未從罪的囚牢中得釋放一樣。
“在基督耶穌裡”（或“在基督裡”）是保羅用來形容新秩序的詞，就是相信基督之人被帶入的秩序。基督徒的洗禮是受洗“歸入基督耶穌”（六3）；藉著在信心中與主聯合，祂的子民便被算作與祂同死，同葬，同復活。基督的身體同有一個生命，亦即基督的子民分享祂自己復活的生命；從一個角度而言，祂活在他們裡面，從另一角度而言，他們活在祂裡面（參加二20）。“所謂‘在基督裡’就是成為教會的肢體；當然，這不是指你的名字登錄于會友名冊中，而是指你實際成為基督身體的一隻胳膊，或一個器官，倚靠祂，為祂的計畫而活”（參十二4∼5）。——《丁道爾聖經注釋》
【羅八1】「如今那些在基督耶穌裏的，就不定罪了。」這裏所說的不定罪，不是得赦罪的不定罪，乃是得脫罪的不定罪(參2節)，就是我們在自己裏面的不定罪(參羅七23~24)。原來我們因著自己不能勝過罪的律，倒被它擄去犯罪作惡，而在自己裏面定罪自己。
「如今那些在基督耶穌裏的，就不定罪了。」『不定罪』在希臘文裏有兩個用法。一種用法是律法上的用法，繙作『不定罪』；還有一種用法是民間的用法，該繙作『無能』或『製肘』，英文作disable或handicap。按上下文來說，用民間的繙譯更清楚：『如今那些在基督耶穌裏的，就不再無能了』。
「沒有定罪了」(新譯)。不定罪，罪的權勢(律法)就沒有了；肉體既失去了幫兇，聖靈的工作也就開始了。―― 牛述光
【羅八1】「如今那些在基督耶穌裏的，就不定罪了。」我們因信主，就以取得在基督裏的地位，因此，不管我們的罪是何等大，何等多，神一概都不定罪了！我們真該唱說，『不再定罪，何等希奇，我魂應當歡喜』(詩歌)！――《讀經指引》
「如今那些在基督耶穌裏的，就不定罪了。」是的，神對一切人事物審判惟一的根據，就是看他與基督的關係。若不是出乎基督，若不能歸於基督，若沒有與基督聯合的，無論是人間的、世界的，甚至是宗教的、『屬靈的』，都不能不被神所定罪。――《讀經指引》
【羅八1~2】我們所以『不再無能了』，沒有別的緣故，是因為主耶穌基督給我們有拯救。這是主作的事，主的作法是以律勝過律。恐怕十個基督徒念羅馬八章二節，十個都是這樣念：『生命聖靈在基督耶穌裏釋放了我，使我脫離罪和死。』這裏乃是說，生命聖靈的『律』，使我脫離罪和死的『律』。
【羅八2】「因為賜生命聖靈的律在基督耶穌裡釋放了我，使我脫離罪和死的律了。」
賜生命聖靈的律，在基督耶穌裡釋放了我，使我脫離……。參哥林多後書三17，“主的靈在那裡，那裡就得以自由”；又，加拉太書五13，“你們蒙召是要得自由”。這裡的“律”（Law）可能意為“原則”。“聖靈的律”與“肢體中犯罪的律”（七23）相反；它是“生命的律”，相反的，誡命“本來叫人活”，卻“反倒叫我死”（七10）。雖然罪和死的律並不等於摩西的律法，但摩西的律法卻激起了罪，宣判了死亡。然而聖靈“藉著祂決定性的影響，不需要任何規條，就可產生循規蹈距的行為”。
此節提到聖靈，接著便介紹祂的工作更詳盡的內容；五5已經預先提示了，說祂的臨到，會將神的愛澆灌在信徒心中；七6也以“聖靈的新生活”與“儀文的舊樣”作對比（亦參一4“聖善的靈”，與基督從死裡復活有關）。保羅現在要說明，聖靈所賜與並維持的“新生活”，究竟包含什麼。聖靈介入之後，就不再有失敗的言論了。雖然衝突仍然繼續，但是凡聖靈掌管之處，內在罪的力量就能被制服。
“釋放了我”的“我”字，有些權威版本（包括東方的見證文獻Aleph 和B，以及西方的G），讀為“你”，Nestle－Aland經文採取此讀法（參NEB“釋放了你”）。——《丁道爾聖經注釋》
【羅八2】「生命之靈的律，在基督耶穌裏釋放了我，使我脫離罪和死的律了。」(原文)
生命之靈的律，乃是出於生命之靈的一個自然能力，自然功能，在我們裏面自然的有作用。生命之靈，就是神的靈在我們的靈裏。這靈既是屬生命的，就祂的律也必是屬生命的。所以生命之靈的律，也就是生命的律。一個律不一定是一個生命，但一個生命必定是一個律，有一個自然的能力和功能。一個生命越高，它的律就越強，自然的能力和功能也就越大。神的生命既是一個最高的生命，就這生命的律是一個最高的律，使我們脫離罪和死的律，就是脫離與神相反的東西。
神不止要救我們脫離罪的律，也是要救我們脫離死的律。我們所注意的是勝過罪，並不注意勝過死。勝罪是消極的，充滿生命是積極的。罪，叫我們與神隔絕；死亡，阻擋我們與神的交通。這裏給我們看見，惟有聖靈能賜生命。那裏沒有聖靈，那裏就沒有生命，那裏就充滿了死亡。
基督早已釋放我脫離了已往的罪，今天還必待聖靈在基督裏釋放我脫離罪和死的律；頭一個釋放是脫離罪刑，第二個釋放是脫離罪勢、罪權、罪力。―― 謝模善
基督在聖靈裏的拯救，乃是一個定律――『生命之靈的律』(原文)；說出這是何等穩妥，何等可靠！――《讀經指引》
我們認識並接納聖靈在我們生命中的工作有多少，就表示我們承認基督的主權有多少。
【羅八2】「因為生命之靈的律，在基督耶穌裏釋放了我，使我脫離罪和死的律了」(原文)。勝罪，是要靠生命之靈的律，不是靠著自己的義。我們是把義和罪相對，生命和死亡相對；但是，神用生命勝死亡，也是用生命勝罪。罪和死是有分別的，但是，勝過罪和死，只用生命就夠了。
我們不止要看罪是個律，死是個律，並且我們還要看見生命是個律，聖靈是個律。後者的看見，比前者的看見，是一個更大的發現。人一看見罪是個律，就不再用自己的意志再作甚麼了；人一看見聖靈是個律，就要有一個大的改變，就不再想花力氣、花工夫，想幫聖靈的忙了。聖靈在我們身上，是自然而然的律，會使我們莫名其妙的過去，糊裏糊塗的得勝，就好像密度density稀，輕氣的律，很自然而然的勝過地心吸力的律。人的意志不作、不干涉的時候，律就彰顯。主的靈在我們身上作事的時候，不需要我們幫忙。勝過罪，是一點不花力氣的，都是律作的事。律叫我犯罪的時候，我沒有花力氣，律把我從罪中釋放出來的時候，我也沒有花力氣。
聖經裏沒有勝過罪的字眼，聖經裏只有從罪裏得著釋放。乃是生命聖靈的律，把我拖出來，脫離罪和死的律。罪和死的律還在那裏，但是對象不在了，它失去了作工的對象。
【羅八3~4】「神就差遣自己的兒子……在肉體中定了罪案，使律法的義，成就在我們這不隨從肉體，只隨從聖靈的人身上。」
「隨從聖靈是什麼意思呢？」這意思有兩方面：第一，這不是苦工，而只是一種行走而已。讚美神，當我隨從肉體去討神的喜悅時，我所招致的重擔和徒勞，現在轉變成為對「照著祂在我裡面運行的大能」（西1∶29）的信靠，是一種寧靜並安舒的信靠。這解釋了為什麼保羅在加拉太書中，將肉體的事和聖靈的果子，作了一個明顯的比較。
第二，「隨從」就是跟隨的意思。這裡所暗示的乃是順從。聖靈豈不是在引導我們嗎？所以隨從聖靈，就是在凡事上順服聖靈。從此以後，我們生活的主動權必須屬於祂。有一件事，是隨從聖靈的人所不能做的，那就是：他不能走在聖靈的前頭。―― 倪柝聲《曠野的筵席》
【羅八3，7~8】神既已判定，『肉體…就是神的對敵；因為不服神的律法，也是不能服。而且屬肉體的人，不能得神的喜歡』(7~8另譯)。所以祂『就差遣自己的兒子，成為罪之肉體的形狀…就在肉體中定罪了罪』(3原文)。當日掛在十字架的那一位，正是普世『肉體』的總和，說出神對肉體，已經全然絕望，只把所有的盼望，都寄託在祂兒子基督身上。神既如此，我們為何還對自己的肉體有所盼望呢？我們為何還不肯望斷一切，惟獨以基督作我們榮耀的盼望呢(來十二2；西一27)？――《讀經指引》
【羅八4】「使律法的義成就在我們這不隨從肉體，只隨從聖靈的人身上。」
使律法的義成就在我們……身上。律法的“義”，十三9以一則誡命來作總結：“愛人如己”。希臘文為dikaioma，除此處外，尚用在二26（其它意義請見小注145）。這裡應驗了耶利米對新約的預言（十一27引用了一部分），神曾說，在新約之下，“我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上”（耶卅一33）；以西結書十一19∼20，卅六26∼27也有類似的應許，神允諾要賜“新心”“新靈”給祂的子民，其實就是賜下祂自己的靈，差遣祂住在他們裡面，使他們從此之後能主動遵行祂的旨意。新約作者在福音中看出，這些應許以及類似的預言都應驗了。
不隨從肉體，只隨從聖靈的人。“隨從肉體”而活，對保羅而言，就是活在“律法之下”，（即在舊的受捆綁世代中）；“隨從聖靈”而活，乃是活在“恩典之下”（即在新的自由世代中）；參六14。——《丁道爾聖經注釋》
【羅八5】「因為隨從肉體的人，體貼肉體的事；隨從聖靈的人，體貼聖靈的事。」
參加拉太書五16∼17（注釋：“3內心的衝突（七14∼25）”第三、四段，和“1靈裡的生活（八1∼17）”第一段亦曾引用）；又參加拉太書五25：“我們若是靠聖靈得生，就當靠聖靈行事。”——《丁道爾聖經注釋》
【羅八5】「體貼聖靈」。『體貼』更好繙作『思念』。思念是心思的作用。我們的心思是最能支配我們的。如果我們的心思思念別的事物，而不思念聖靈，我們就絕不能順著聖靈而行。我們要順著聖靈而行，我們就必須思念祂，體貼祂。
【羅八5~6】五節的『思念』是動詞，六節則改作名詞；『思念靈』最好繙作『靈的心思』。
這裏題到兩種心思，就是肉體的心思和靈的心思。『肉體的心思』是指著心思站在肉體這一面，受肉體管治說的。『靈的心思』是指著心思站在靈的一面，與靈合作，受靈管治，思念屬靈的事說的。
照原文可譯作：「因為隨從肉體的，意念肉體的事；隨從靈的，意念靈的事。肉體的意念是死，但靈的意念是生命和平安。」肉體的意念有一個特點，就是相信自己，就是甚麼都知道，甚麼都有把握。屬靈的意念也有一個特點，就是不相信自己，就是甚麼都不敢說，甚麼都是戰戰兢兢的。屬靈的意念是不受天然智慧的支配，只受神的命令的支配，一點沒有肉體的把握，一點不敢憑自己頭腦的看法，結果是生命平安。沒有死亡，滿了安息。
「體貼肉體的就是死；體貼聖靈的乃是生命平安。」我們若體貼自己肉體的喜好、享受，就必感到心靈裏的死沉、苦悶；我們若體貼聖靈的意思，順從聖靈的引導，就必覺得全人充滿生命、平安。這是基督徒最基本的功課，我們千萬要注意學習。――《讀經指引》
【羅八6體貼肉體「體貼肉體的就是死，體貼聖靈的乃是生命平安。」】
屬肉體的人不能得神的喜歡，因為肉體不但沒有良善，且是已經賣給罪了（羅7：14，18），它是與神為仇，不服神的律，也是不能服（羅8：7，8），只有把它釘在十字架上，使它滅絕。（羅6：6）所以如果信徒仍然隨從肉體，體貼肉體，活在肉體之中，就是死。現在是屬靈的死，即與神不能交通，使屬靈的事隔絕，而且也隨時有身體死，離開世界的可能。因為與神的旨意和目的不和，活著仍舊犯罪，不討神的喜悅。（羅8：13）
一個信徒不應當作一個屬肉體，順從肉體，體貼肉體的人。因為他已經有神的靈住在裡面了。所以應當作一個隨從聖靈，體貼聖靈的屬靈的人。這樣，才能討神的喜悅，才有真正的生命和平安，不然裡面就摸不到基督的生命和主的平安。因為裡面一直有聖靈和肉體為敵（加5：16，17）屬靈的力量也都用在這種爭戰上，就沒有餘力向前追求和長進。甚至越過越軟弱，陷入完全墮落和跌倒的地步。
隨從肉體的結果是不能承受神的國（加5：19~21），就是偶爾一次，一時順從肉體也都要有敗壞的結果。（加6：8）──《每日天糧》
【羅八6】「體貼靈的，乃是生命和平安。」(原文)
生命是飽足，平安是安息。體貼靈，就是順服生命的感覺，結果會叫我們的生命得到餵養，心靈得享安息。否則，我們裏面就感覺虛空不足，若有所失，不安不妥，似有問題。
生命的感覺是飽足不虛空，剛強不軟弱，明亮不黑暗。平安就是裏面平和、舒適、妥貼、安息。
【羅八7】「原來體貼肉體的，就是與神為仇，因為不服神的律法，也是不能服。」
【羅八7】體貼肉體的人，就是那一個天然的人，那一個本來的人，生下來就是的那一個人，是不服神的律法，也是不能服的。
肉體向罪軟弱，向神卻頑強，與神為敵，不服神的律法，也是不能服；所以神已定它死罪，已釘它在十字架。―― 謝模善
【羅八8】「而且屬肉體的人不能得神的喜歡。」
「而且屬肉體的人，不能得神的喜歡。」這很明顯的說出，屬肉體的人也是在那裏要討神的喜歡。不過屬肉體的人雖然在那裏要討神的喜歡，結果卻是不能討神的喜歡。
【羅八9】「如果神的靈住在你們心裡，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。」
人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。“如果一個人沒有基督的靈，他就不是基督徒”（NEB）。因為惟獨聖靈能使人與基督建立活的關係，除了聖靈之外，人與基督就不可能有這種關係。——《丁道爾聖經注釋》
【羅八9】「人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。」反過來說，人若是屬基督的，就必有基督的靈。一個得救的人，所得著最高恩典，就是聖靈住在他裏面。聖靈就是基督的靈；基督的靈也就是神的靈。神是在基督裏，基督又成為靈。
【羅八9基督的靈】
問：羅馬書八章九節：「人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。」這人得救否？
答：自然不得救。但是，凡相信主耶穌基督作救主的人，就是屬基督的；所以，就有基督的靈了。每一個得救的人都有基督的靈。―― 倪柝聲
【羅八10】「基督若在你們心裡，身體就因罪而死，心靈卻因義而活。」
基督若在你們心裡，身體就因罪而死，心靈卻因義而活。直譯：“身體是死的……靈是活的”。“身體是死的”，意思是它仍臣服於死亡，得罪的工價；用“死”比用“朽壞”語氣更強。另有一個問題，此處的“靈”是指信徒本身的靈，或是指內住的聖靈。到目前為止，第八章的pneuma都是指神的靈，因此有人假定這個字在此處意義也相同。然而，在下面第16節，這字是指信徒的靈（參前面一9）。對保羅而言，人的靈本來不是活的，必須等神的靈將其復蘇；因此如果“（人的）靈活”，乃是因為“（神的）靈是生命”。本節未提到的“義”，是信心所接受的神的義（一17，三22）──稱義。保羅的話可以意譯為：“如果你們是信徒，復活的基督就住在你們裡面。從一方面來說，由於罪的後果，你們的身體仍然臣服於暫時的死亡，這是事實；但是，從另一方面來說，住在你們裡面的聖靈，就是賜生命的基督之靈，正賜給你們因稱義而來的永生”（參五18，直譯為“生命的稱義”）。
不妨注意，“基督若在你們心裡”和“如果神的靈住在你們心裡”（第9節，參11節），這兩者即使在理論上可以分開，實際上卻是相等的。藉著聖靈，復活基督的內住得以彰顯、維持。同樣，“在基督耶穌裡”（第1節）與“在聖靈裡”（第9節），實際上也不可區分。——《丁道爾聖經注釋》
【羅八11】「然而叫耶穌從死裡復活者的靈，若住在你們心裡，那叫基督耶穌從死裡復活的，也必藉著住在你們心裡的聖靈，使你們必死的身體又活過來。」
那叫基督從死裡復活的，也必藉著住在你們心裡的聖靈，使你們必死的身體又活過來。雖然目前“身體是死的”（第10節），它仍有得生命的應許。參哥林多前書六14，哥林多後書四14，帖撒羅尼迦前書四14，那裡也同樣指出，信徒的復活是倚靠基督的復活（參一4注）。但是此處比前面幾段更強調，內住的聖靈是未來復活的保證；然而，參哥林多後書五5：“為此（穿上天上的身體）培植我們的就是神，祂又賜給我們聖靈作憑據。”——《丁道爾聖經注釋》
【羅八12】「弟兄們，這樣看來，我們並不是欠肉體的債，去順從肉體活著。」
「弟兄們，這樣看來我們並不是欠肉體的債，去順從肉體活著。」我們人身體的工夫，總括來說，是分作三部分：一是補養，使人能以存活；一是生育，所以延長人類；一是保衛，可以保衛自己。這三件事當人未墮落之先，都是正當的，沒有罪惡攙雜在裏面。但是自從人犯罪，裏面有了罪性之後，這三者就成為犯罪的媒介了。就是因為要補養，所以世界就以飲食引誘我們。人類最初所受的試探，就是在食物這件事上。第二是生育，當人墮落之後，就變作人的情慾。至於人的自衛，罪掌權之後，身體的能力顯出它的剛強來，以圖自存；凡摧殘我們的安樂和舒服的，都在反對之列。人所謂的脾氣，所結的怒氣和紛爭的果子，也都是從肉體來的，也是屬肉體的罪。由自衛這件事，因為有罪在裏面主動的緣故，也不知道在直接和間接裏生出多少的罪惡來。
聖經沒有告訴我們說，肉體變作沒有了，不過說，我們不欠肉體的債，不要補滿肉體天然的要求而已。因為欠，是要還的；不欠，所以能管理自己。
【羅八12】「弟兄們，這樣看來我們並不是欠肉體的債，去順從肉體活著。」我們人身體的工夫，總括來說，是分作三部分：一是補養，使人能以存活；一是生育，所以延長人類；一是保衛，可以保衛自己。這三件事當人未墮落之先，都是正當的，沒有罪惡攙雜在裏面。但是自從人犯罪，裏面有了罪性之後，這三者就成為犯罪的媒介了。就是因為要補養，所以世界就以飲食引誘我們。人類最初所受的試探，就是在食物這件事上。第二是生育，當人墮落之後，就變作人的情慾。至於人的自衛，罪掌權之後，身體的能力顯出它的剛強來，以圖自存；凡摧殘我們的安樂和舒服的，都在反對之列。人所謂的脾氣，所結的怒氣和紛爭的果子，也都是從肉體來的，也是屬肉體的罪。由自衛這件事，因為有罪在裏面主動的緣故，也不知道在直接和間接裏生出多少的罪惡來。
聖經沒有告訴我們說，肉體變作沒有了，不過說，我們不欠肉體的債，不要補滿肉體天然的要求而已。因為欠，是要還的；不欠，所以能管理自己。
【羅八12，13不再欠債「我們並不是欠肉體的債，去順從肉體活著，你們若順從肉體活著必要死，若靠著聖靈治死身體的惡行必要活著。」】
我們原來是屬於肉體，已經賣給罪的人（羅7：14），所以罪一在肉體中發動，我們就要順從它（羅7：25；弗2：3），本來肉體應當是靈魂的工具，反而成了它的主人，甚至是債主，變作不順從肉體不行。因此世人都是為肉體活著，但它的結局是死，千千萬萬的人都是如此下場，為著必朽壞的肉體，活不了多少年。
但主耶穌已經為我們在肉體中定了罪案（羅8：3），那就是說因人的肉體是犯罪的工具，所以定人罪的時候，就判處了肉體的死刑。基督是代替我們被定罪處死的，而我們信祂之人是和祂在肉體中一同定罪處死了。只有這樣，才能救贖我們脫離罪，所以信主屬主的人，不但得救脫離罪刑，也將肉體釘在十字架上（加5：24），使我們不再是屬肉體的人，也不再欠它的債，好像有責任去順從肉體的要求似的，若再順從肉體活著必要死。這一方面固然指屬靈的死，另一方面也是指肉體的死，因為這是神的判定，神不喜歡屬肉體的人，體貼肉體的就是死（羅6：6~8）。
我們被主救贖的人可以說是欠主的債，不是欠以往的罪債，而是欠祂恩典的債，所以有責任還主恩典的債，應當為主活著，不當再為肉體活著。──《每日天糧》
【羅八13】「順從肉體活著必要死。」我們憑肉體活著，不只必要犯罪，並且必要死。因為罪是帶來死的，死是跟著罪的；那裏有罪，那裏也必定有死。罪是叫我們污穢，死是叫我們軟弱。軟弱到極點就是死。
這包羅萬有的靈，不斷將你放在十字架上。基督的死那殺死的效力，不僅僅是在十字架上；如果僅僅在十字架上，那麼在我們身上就沒有功效了。今天這殺死的功能，是在耶穌基督之靈裏。當這位靈在我們裏面運行時，十字架的殺死能力就要刺透我們這人，殺死我們裏面一切消極的東西。
這與羅六6剛好對起來。那裏是與基督同釘，這裏是藉著聖靈治死身體的惡行。釘死是基督成功的，治死是藉著聖靈作的。基督在十字架上所成功的，在我們身上，一件一件的，我們若肯順服，聖靈就要成功在我們身上。
【羅八14】「因為凡被神的靈引導的，都是神的兒子。」
凡被神的靈引導的，都是神的兒子。參加拉太書五18：“你們若被聖靈引導，就不在律法以下。”在加拉太書三23∼四7，保羅將從前受捆綁的奴僕（“在律法之下”）與新的自由之子（“在恩典之下”）作對比，“神差祂兒子的靈進入”後者的心，讓他們“呼叫‘阿爸！父！’”——《丁道爾聖經注釋》
【羅八14~17基督徒不論男女，均應稱為“神的兒子”抑應稱應“神的兒女”？】
我們習慣地說“我們是神的兒女”，是不合聖經真理的。我們無論男女，信那穌之後，便有了“神兒子的生命”，在屬靈的境域裏，我們都成了“神的兒子”，不能稱為“神的兒女”（14節）。中文聖經所譯“神的兒女”（16一17節），乃是錯誤的譯法。前文14節的“神的兒子”原文“兒子”一詞是HUIOS（utO（，惠阿斯），指有“兒子名份與承受權的兒子而言”。 16一17節的“兒子”一詞，原文是TEKNON（nxvov），指“與父親有生命關係”的“孩子”而言，但在“父子”關係上，這個“孩子”亦只能指“兒子”而非“女兒”（不過在一般社會上的用法，與承受權無關時，則有兒女的兩種意義）。因為保羅在下麵跟
著說“既是孩子，便是後嗣”（17節），“後嗣”一詞，便只能指“兒子”而言。
又，“後嗣”一詞，原文是指“占閘而得的義子”KLERONOMOS（XA刁pom＊吮）而言。
中文聖經有多處同樣經文，均應改譯為“神的兒子”，不應譯為“神的兒女”。
又，八章29節提及主那穌在許多弟兄中作“長子”，並未提及“姊妹”一詞。我們信主的人，不論男女，在主那穌裏都應稱為“弟兄”。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》
【羅八15】「你們所受的不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的乃是兒子的心，因此我們呼叫：“阿爸，父！”」
你們所受的不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的乃是兒子的心。這個句子結構，可參考哥林多前書二12：“我們所領受的，並不是世上的靈，“是從神來的靈”；提摩太后書一7：“神賜給我們，不是膽怯的心，乃是剛強、仁愛、謹守的心。”（譯注：“心”與“靈”英文同為spirit）。“這是一連串美麗的經歷經節，都出自同一個模型，都採用同一個樣式，否定的在前，肯定的在後；一邊是捆綁、世界、害怕；另一方則是兒子的地位，屬靈的恩賜、能力、愛、和聖化的常識。”
兒子的心（或“靈”），如此稱之是因為凡被神的靈引導的，就是神的兒子（14節）。“兒子”（英文sonship，希臘文hyiothesia）一字，在23節英譯為“領養為兒子”。“在基督耶穌裡”信徒“都因信成為神的兒子”（加三26），但是這個地位的彰顯，或完全得著，則尚待復活的那一刻（以下19∼23節）。聖靈加添他們力量，等候這件事在未來的實現，並且珍惜他們目前成為天父兒女的身份。加拉太書四6說，正因為他們是神的兒子，神便賜給他們“祂兒子的靈”；當他們照耶穌曾稱呼的方式來稱呼神，就顯明那感動耶穌的靈已經住在他們的生命中了。
“領養”（舊的英文版本在此用這詞）在我們聽來，似乎有些不自然；但是在第一世紀的羅馬，領養的兒子是養父特別遴選的，要存留他的名字，繼承他的產業；他的地位一點不在親生兒子之下，甚至更能得到父親的寵愛，更能表現父親的品德。——《丁道爾聖經注釋》
【羅八15】「所受的乃是兒子的靈，因此我們呼叫阿爸父。」我們所得到永遠的生命，乃是神兒子的生命；因此和神有一種最親密的父子關係。每當我們呼喊神為阿爸父時，心裏感到的榮耀、甜美，真是無法形容的！――《讀經指引》
【羅八15~16】人有了神的生命，就不只對於罪的方面有感覺，並且這一個生命對於神的自己也有認識。認識神是父，乃是這生命的感覺。人若只有道理的明白，而沒有碰著過神，他就怕神，他摸不著神，他不會覺得神的親近，他沒有神的兒女的感覺。他口裏雖能說天上的父，但是裏面沒有那個感覺。
【羅八16】「聖靈與我們的心同證我們是神的兒女；」
聖靈與我們的心同證。（譯注：“心”英譯為“靈”。這是“聖靈內在見證”的教義（testimorivm Spiritus sancti
internum）新約的根據；參約翰壹書五7∼8。神的靈與祂所內住之人的靈兩者的關係，參以上第10節注釋。
我們是神的兒女。“兒女”所譯的希臘文為tekna，不是hyioi“兒子”，如14節所用的字：但是從論證看來，保羅將這兩個字互相通用。在加拉太書三23到四7，他區分了嬰孩時期與成熟期；在嬰孩期，他的讀者乃在律法的託管之下，然而福音來到之後，他們便得到了神兒子（hyioc）負責任的地位。可是他們從前的地位是以nepioi（“嬰孩”）來描寫的，而不是tekna（“小孩子”）。新約中沒有一處將“神的兒女（tekna）”和“神的兒子（hyioi）”作明確的區分。約翰的作品一律以tekna來描寫這種關係（參約一12；約壹三1∼2），而hyios只用來指基督為神的兒子。
因此，能稱神為“父”，就表明有聖靈的內住，正像能稱耶穌為“主”一樣（林前十二3）。——《丁道爾聖經注釋》
【羅八16】「聖靈和我們的靈同作見證」(原文)。這說出聖靈不只居住在我們的靈裏，並且和我們的靈調成了一個，二靈調成一靈。
【羅八16~17】『兒女』是我們的身份，說出我們與神有父子生命的關係；『後嗣』是我們的福份，說出我們可以承受神的一切豐盛，尤其是最終的榮耀。這並非我們自己的幻想，乃是聖經所說明的，也是聖靈所印證的。――《讀經指引》
榮耀後嗣的身份乃是『神的兒女』，這說出只有神聖的生命，奧秘的聯結，才是進入榮耀惟一根基；一切血氣的、肉體的、人意的，在此均無任何地位(參約一12~13)。而榮耀後嗣的道路，卻是『一同受苦…一同得榮耀』。這說出只有十字架，才是達到榮耀的惟一道路。我們要真實享受後嗣的福份，就無法逃避十字架的死。在長子身上是如此，在眾子身上也無法例外，因為這乃父神永遠的命定。――《讀經指引》
將來的榮耀減去現在的苦楚，所餘下的榮耀太多，無法計算，所以今日的苦楚就不足介意了。―― 謝模善
【羅八17一同受苦「如果我們和祂一同受苦，也必和祂一同得榮耀。」】
聖經中有一個極重要的真理，那就是按神的旨意，在亞當裡所有的舊造都要拆毀除掉，只有在基督裡一切新的才能永遠存在（林前15：25）。神就是在基督裡賜給我們天上各樣屬靈的福氣（弗1：3）。在基督以外則是罪惡，咒詛和死亡。我們在神面前，在永世裡的一切都是根據與基督的關係、神已經立祂為承受萬有的（來1：2）。神是公義的，要按各人的行為報應各人，然而在基督以外，我們能有什麼好行為呢？
所以我們與基督聯合到什麼程度，就是我們得著真正的地位、福分，到什麼程度。我們要在那裡與祂聯合呢？這裡提到如果我們和祂一同受苦，也必和祂一同得榮耀。另有一處說，我們若與祂同死，也必與祂同活（提後2：11）。這都告訴我們今生所需要的乃是與祂的受苦和死聯合，與祂一同向罪，向世界、向肉體、向自己死了。我們若與祂一同為義、為真理、為神的旨意而受苦，將來也必和祂一同得榮耀，不肯與主發生關係的人，就與主無分，不肯與主同死的人，也不能與主同活，同得榮耀；逃避十字架，就是逃避冠冕，不願意受苦與死，就是不願意得賞賜和榮耀！與主聯合得越緊，越深，也越得著主的一切。──《每日天糧》
【羅八17，32「窮人」使你致富】
耶穌是一個極端貧窮的人，他出身寒微，無論他的出生、受難與復活，其目的都在使悔改的罪人得以獲致永遠的富足。他出生在馬槽裡，馬槽是他的搖籃。許多年他一直在破落的鄉下當木匠，被人蔑視的說：「拿撒勒能出什麼好的嗎？」當他在約但河開始公開傳道時，沒有任何機構支持他，也沒有財團支援他。他講道沒有分文酬勞，顯神蹟也得不到報償。甚至當他作一個比喻時，他還得向旁人借一枚銅板。他說：「狐狸有洞，飛鳥有窩，可是人子連枕頭的地方都沒有。」偶爾也有人邀請他到他們家去吃一頓便飯，可是多半的時候他是忍饑挨餓的。他經常露天而宿，四十天在曠野禁食祈禱。這位既是神又是人的君王常常行善助人。但到最後，他被人以三十兩銀子——一個奴隸的價格——出賣了，並慘死在十字架上。在十字架上，連他僅有的財產——一件未經縫過的衣服，也被剝奪了。他埋葬時所穿的衣服是一位朋友所贈予的，所安葬的墳墓也是借來的。
但是多麼奇妙啊，耶穌放棄榮耀的寶座，情願為拯救你我而成為一個窮人。好讓我們成為上帝的兒女，「既然是上帝的兒女，我們就享有上帝為他的子民所預備的福澤，也要跟基督同享上帝所為他保留的，上帝連自己的兒子都不顧惜，把他給了我們。他既然把自己的兒子給了我們，難道不會也把萬物白白地賜給我們嗎？」（羅八17、32）——H.G.B. ——梁敏夫譯輯《清晨露滴》
【羅八18比起將來「我想現在的苦楚，若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了！」】
誰都不願意受苦，在受苦的時候，都會感到難過、憂愁、焦急，失去平安、喜樂。人似乎很難勝過苦楚，除非脫離苦楚。但有些苦楚是無法脫離的，或者一個苦楚過去，另一個接著又來，能將人壓得透不過氣來，有時真是再也忍受不住了，怎麼辦呢？
保羅告訴我們一個辦法，那是他自己的經驗，那就是用現在的苦楚比將來的榮耀，現在的苦楚最長不過是幾十年，而將來的快樂卻是比幾十年多過億萬倍，乃是永遠的。現在的苦楚如果是貧窮，那將來乃是享有宇宙和萬有（林前3：21），如果現在的苦楚是卑微，將來乃是作王到永永遠遠（啟22：5）。如果現在的苦楚是疾病，那麼將來是再沒有軟弱、痛苦的屬靈身體（林前15：42~44）。如果現在的苦楚是孤單、別離，將來再無生離，死別。要居住在千萬可愛的人中間，享受無窮的愛和最深的友誼。如果現在的苦楚是生活艱難、勞累，將來卻是永遠的安息、幸福，在那極美的城裡、有說不盡，享受不完的美麗、豐富、榮耀、快樂。
現今的苦楚若與將來極重永遠榮耀相比，真是至暫至輕（林後4：17），就不足介意了。我們現在和祂一同受苦，將來也必和祂一同得榮耀。──《每日天糧》
【羅八18】使徒在十八節所題到的榮耀，原文是『正在來臨中要顯於我們的榮耀』。所以這榮耀並非一個時間性的突變，須要我們一直等待；乃是一個繼續增長的屬靈實際，是我們天天可以經歷的，不過到那日才達到完滿而已。事實告訴我們，何時我們真實經歷十架死的苦楚，何時我們就實在感到基督的榮耀。哦，如果我們真有這一個榮耀的啟示，我們的感覺，我們的『計較』(『想』的原意)，就要從身受的『苦楚』中，何等超脫出來，而能同樣誇勝的話，『就不足介意了』！――《讀經指引》
【羅八19】「受造之物切望等候神的眾子顯出來。」
神的眾子顯出來。亦即，他們“得著兒子的名份”（23節，英譯“成為養子”），與神兒子的“顯現”同時發生（參林前一7）。——《丁道爾聖經注釋》
【羅八20】「因為受造之物服在虛空之下，不是自己願意，乃是因那叫他如此的。」
受造之物在虛空之下。mataiotes一字除有虛空（挫折，空幻）之意外，也可以指敬拜假神（參徒十四15）；受造之物成了邪惡勢力的奴隸（參林前十二2）。
乃是因那叫他如此的。這不是指亞當，或魔鬼，而是指神；惟有神能夠使受造之物帶著指望服在虛空之下。（譯注：英譯將下節之“指望”挪至本節最後）。參照十六20，這“指望”可以視為那首次在創世記三15出現的應許。——《丁道爾聖經注釋》
【羅八20】撒但背叛和人類墮落以後，萬有就服在虛空之下(意即失去它們當初的目的，沒有專一的趨向)。萬有今天服在虛空之下，等候神的眾子顯出來。
「服在虛空之下，」意思是不能達到被創造者原來的目的。―― 牛述光
【羅八21】「但受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制，得享神兒女自由的榮耀（注：“享”原文作“入”）。」
（英譯“因為”）受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制。RV，NEB，小字，NIV均將hoti譯為'that'而不譯作“因為”，使這一句話成為指望的內容（'in hope that
the creation itself…'）。
得享神兒女自由的榮耀。因此神兒女是被贖萬物的初熟果子；參雅各書一8：“祂按自己的旨意，用真道生了我們，叫我們在祂所造的萬物中，好像初熟的果子。”（英譯“榮耀的自由”，不及直譯“自由的榮耀”好；這即是18節的榮耀。）——《丁道爾聖經注釋》
【羅八22】「我們知道一切受造之物一同歎息、勞苦，直到如今。」
一切受造之物一同歎息勞苦，直到如今。這或許與當時猶太人所期待的“彌賽亞的生產之苦”有關（即引進彌實亞時代之前的苦難時期；如馬可福音十三8，NEB作“新世代的生產之難開始了”）。但是這裡所形容的情形，顯然始自墮落；不論如何解釋，這苦難卻為一切受造之物帶來新生命的希望。——《丁道爾聖經注釋》
【羅八23】「不但如此，就是我們這有聖靈初結果子的，也是自己心裡歎息，等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖。」
聖靈初結果子。聖靈現今的內住，便是“初結的果子”（aparche）；亦即為信徒預備的永遠榮耀產業的“頭款”、“首筆付款”。哥林多後書一22，五5；以弗所書一14，對聖靈也顯然有同樣的教導，所用的希臘文為arrhabon，“憑據”或“定金”。
有人認為，羅馬書的讀者會從保羅在這裡使用aparche字推論道，擁有聖靈是信徒的“身份證”，因為這個字在其它蒲草文中有這個意思。讀者若如此推論，雖然與保羅的意思並不全然符合，但相去並不太遠，因為這一類事與哥林多後書一22，以弗所書一13，四30所提聖靈的“印記”類似。Aparche比喻的另一種用法，參羅馬書十一16（參注釋：“2.對外邦信徒的勸勉（十一13∼24）”）。
心裡歎息。參哥林多後書五2：“我們在這帳棚裡歎息，深想得那從天上來的房屋，好像穿上衣服。”
等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖。“得著名分”在這裡的意思，是指信徒神兒女的地位得以完全彰顯出來（參14∼17節），並且承受因這地位而來的產業。“身體得贖”是指復活，這個主題保羅剛在哥林多後書四7∼五10詳盡探討過。以弗所書四30稱這個眾所企盼的日子為“得贖的日子”，那裡說，信徒受了聖靈的印記，正是如此。——《丁道爾聖經注釋》
【羅八23】「我們…也是心裏歎息，等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖。」
我們今天雖然已經有了神兒子的生命，成了神的兒子，但神兒子的名分卻是我們在主再來的時候才得著的。這兒子的名分，就是我們的身體得贖，脫離舊造敗壞的轄制，而得著新造榮耀的自由。
保羅稱信徒為『有聖靈初結果子的』。根據摩西律法，以色列人要把地裏初熟之物，獻給耶和華(出卅四26)。這是一項實際行動，承認整個收成都屬於祂。
【羅八24】「我們得救是在乎盼望；只是所見的盼望不是盼望，誰還盼望他所見的呢？（注：有古卷作“人所看見的何必再盼望呢？”）」
得救（esothemen）一字用過去式，意指我們已經得著救恩；“在乎盼望”一詞，表示我們要待將來才能完全享有救恩。——《丁道爾聖經注釋》
【羅八24】「我們得救是在乎盼望。」我們讀前後文，就知道這話不是指著我們靈的得救，乃是指著我們身體的得贖。我們身體的得贖，必須等到主再來的時候，才能得到，所以需要盼望。
【羅八25】「但我們若盼望那所不見的，就必忍耐等候。」
我們若盼望那所不見的。參哥林多後書四18：“原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。”——《丁道爾聖經注釋》
【羅八26】「況且，我們的軟弱有聖靈幫助，我們本不曉得當怎樣禱告，只是聖靈親自用說不出來的歎息替我們禱告。」
聖靈親自……替我們禱告。約翰福音十四16、26，十五26，十六7稱祂為門徒的“保惠師”（parakletos）。參以弗所書六18：“靠著聖靈隨時多方禱告祈求”。當信徒“靠著聖靈”禱告，聖靈也親自替他們代求。
用說不出來的歎息。“透過我們無法用言辭表達的呻吟”（NEB）。此處的名詞stenagmos，與動詞stenazo（23節曾用）一樣，可以指歎息或指呻吟。這裡的意思或許可以包括用“方言”在聖靈裡向神說話（林前十四2），但是更涵蓋了從心靈深處湧出的渴望與愛慕，那份無法用日常語言訴清的感受。這種禱告是內住的聖靈在禱告，天父──即禱告的物件──立刻會明白祂的思想（27節）。這些“無法用言辭表達的呻吟”也不能說與23節的呻吟無關，信徒（與所有的受造之物相同）藉這個方式，表達出對未來復活榮耀的渴望，他們一切禱告所求的，都將在那時完全實現。——《丁道爾聖經注釋》
【羅八26「聖靈親自用說不出來的歎息，替我們禱告。」】
這裡提說的歎息有三方面：
萬物的歎息（二十二節）——動物在人的虐待下受苦，作苦工，供人驅策，被人食用及當衣著，一定有許多的歎息。田地也歎息，種植的出產供人吸毒；麥子制酒，使大地甚為悲憤。自然界受敗壞的轄制，失調、欺壓等，常說明罪惡秘密的壓迫。歌德說自然好似一個被擄的少女，大聲哭號求釋放。
聖徒的歎息（二十三節）——我們等會得贖的日子，就是要得著兒子的名分，使身體得贖，不再受制於墮落的後果。我們在現今的壓力之下悲歎，敗壞的壓制更使我們盼待主再來的福分。
聖靈的歎息（二十六節）——罪惡的壓制與憂苦的重量對祂實在很沉重。但是祂還是背負起來，而且悲歎。主耶穌不是在朋友的墓前悲歎嗎？
這些歎息是生的追尋，充滿著希望，沒有失望。這是生涯的勤勞，不是死亡的跳動。在現在的苦楚中，新天新地就出現了。
── 邁爾《珍貴的片刻》
【羅八26嘆息代禱「只是聖靈親自用說不出的嘆息替我們禱告，鑒察人心的曉得。」】
聖經有許多教訓，都是叫我們去作去行的，可是到了一個時候，我們軟弱，作不到，行不來，甚至失敗跌倒了怎麼辦呢？這時候容易灰心，絕望，自己掙扎不來，以至連追求的心都失去了，這真是可怕的光景，有人就這樣跌落下去。結果不堪設想。
然而，已經重生得救的人，主是不丟棄他的，即使什麼都完了，裡面還有一種生命不會完。那就是在我們深處，還有聖靈的活動，當聖靈的感動，光照，責備似乎都不起作用的時候，還有聖靈的嘆息，那就是聖靈的代求，那是在我們裡面的一種禱告。所以信徒無論軟弱失敗到什麼地步，只要深處還有嘆息的禱告，就仍有希望，人自己雖然到了盡頭，神仍能給一個新的起頭。神要聽聖靈在我們裡面的代求，那是我們靈裡的禱告，是聖靈在我們裡面替我們發出的禱告。
所以不管我們落到何等地步，只要心裡有聖靈的嘆息和禱告，就仍有希望，仍能起來。當我們一切都失望軟弱到極點，再沒有別的辦法，連外面禱告都作不下去的時候，只要心的深處有禱告就仍能蒙神憐憫。──《每日天糧》
【羅八26】「我們本不曉得當怎樣禱告。」
神給我們的禱告的答應，常出我們意外。我們求忍耐，神卻給我們患難，因為「患難生忍耐」(羅五3)。我們求順服，神卻給我們苦難，好使我們「因所受的苦難學了順從」(來五8)。我們求不自私，神卻給我們犧牲自己的機會，想念別人，為弟兄捨命。我們求能力和謙卑，神卻給我們撒但的苦害。我們「求主加增我們的信心」(路十七5)，神卻使我們遭難，逼我們比前更運用信心。我們求羔羊的生命，神卻使我們受逼迫，因為「祂像羊羔被牽到宰殺之地...不開口」(賽五十三7)。我們求溫柔，神卻給我們許多討厭和激怒的東西。我們求安靜，
神卻使我們每一根神經都緊張起來了，好使我們到祂那裏去尋求安息。我們求愛心，神卻放我們在最不可愛的人中，讓他們刺傷我們的心，因為「愛是恆久忍耐，又有恩慈；愛是不求自己的益處；愛是不輕易發怒；愛是凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐；愛是永不止息」(林前十三4~8)。
得勝和得安息的方法，就是直接從愛父的手中接受祂所給的每一個環境、每一個試煉，而享受其中互相效力的益處。―― 選
【羅八26】「聖靈親自用說不出來的歎息，替我們禱告。」這是祂在我們裏面，幫助我們最深、最主觀的一件事。『說不出的歎息』，不是祂說不出，乃是我們說不出，乃是我們『不曉得怎樣禱告』，不曉得怎樣說出我們裏面的負擔，所以就沒有說得出的話語，發表我們裏面所有的感覺。雖然如此，祂卻用說不出來的歎息，替我們禱告，使我們用歎息將我們裏面的負擔卸在神的面前，將我們裏面的感覺歎息出來，歎息在神的面前。
我們常因幼稚、軟弱而不會禱告，神卻差遣祂的聖靈來替我們禱告。而聖靈的禱告常是無言的歎息，其中含意超過千言萬語。所以真實的禱告，不在於話說得多(參太六7)；有時即便說不出話來，不過在主面前聲聲歎息，只要真是出於心靈深處，反更蒙神悅納。――《讀經指引》
【羅八26~30】父神為要把我們這在永世裏被預知、預定，又在時間裏被召來、稱義的人，模成祂兒子的模樣，達到基督豐滿的度量，就一面藉寶座差出的靈，照著寶座的心意而禱告；一面藉萬有的主、調配『萬有』(『萬事』另譯)而效力。哦，為著這榮耀的目標，三而一的神都『擺上』了，豈致不會成功？――《讀經指引》
【羅八28萬事效力「我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處。」】
我們常會感到心中不愉快、有苦悶、憂愁、懼怕、灰心、喪志等，這多是因為覺得有的事情不如意，有的遭遇很不幸，有的希望落了空，或者遇見其他各種試探、艱難、刺激、煩惱。甚至覺得神苦待自己，不聽禱告，有意為難。這的確是令人沮喪失意的，怎麼辦呢？我們自己似乎不能作什麼，來改變這些患難，軟弱、痛苦，不過若能改變對這一切事情的看法，是會有很大幫助的。聖經中許多人物
並不是在順利環境中成功的，他們 並非沒有遭遇各種試煉、痛苦、艱難、危險、孤單、失望，然而他們有不同的看法，因而心情也不同了。甚至在各種苦難之中仍有平安、喜樂、力量、盼望，他們的看法是什麼呢？
那就是相信萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，他們不是看事情的外表和本身，乃是看事情的背後和結果。他們知道萬事都在愛他們的神手中，目的都是為他們的益處，不管事情看起來怎樣不合宜，不愉快，但都有神的最好目的，為愛祂的人成就，雖然目前看不到究竟益處是什麼，或何時來到，但得益處是確定的。──《每日天糧》
【羅八28】『萬』，在希臘文裏的意思是一切所有的。沒有一件事是忽然臨到我們身上的，我們沒有偶然的境遇。萬事，所有的事，都是神在那裏安排。到底那一件事要叫我們得著那一個益處，我們不知道；我們將要遭遇多少事情、得著多少益處，我們也不知道；但是有一件事我們知道：所有的事都叫我們得益處，沒有一件事不是叫我們得益處的。我們特別要看見的，就是神的安排要在我們身上造出聖潔的性格來。我們所遇見的每一件事情，都是有一定的價值的。但是，神在那裏作的時候，我們可能叫自己得益處，也可能攔阻那一個益處。這與我們的態度大有關係。我們如果是愛神的，那就一切出於神的都是使我們得益處的。我們遇見事情的時候，如果我們裏面不愛神，在神之外有自己的尋求、慾望、興趣，那麼神所要給我們的益處就要眈擱了。我們即使受了許多對付，但在靈裏並沒有留下甚麼東西。『你若認識神，愛是最短路程』。
「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處。」這一節許多人都曉得。惟獨有一種人能得著益處，就是愛神的人。如果你不愛神，就恐怕沒有一件事給你效力。神沒有改變萬事，神乃是改變你的心。如果你愛神，就雖然萬事仍是那樣，卻於你有益處。有時我們一碰見甚麼，就覺得可怪，東也怪，西也怪。如果了愛，就都算不得甚麼了。即使環境叫你不滿意，如果你愛神，就都體有益處。
『萬』在希臘文裏的意思是一切所有的。萬，不只是十萬、百萬…我們不知道它有多少數目。所有的事，一切的事，都是神在那裏安排，為著要我們得益處。所以，沒有一件事是忽然臨到我們身上的，我們沒有偶然的境遇。從我們看來，我們遇見的事是千頭萬緒、雜亂無章；我們看不出裏面的意思，我們不懂得是怎麼一回事。但是有一件事我們知道，所有的事都叫我們得益處，沒有一件事不是叫我們得益處的。
『萬事都互相效力，叫愛神的人得益處。』這話說出，在信主的人身上，一切遭遇都是萬有的主宰所安排的，為要叫我們得著屬靈的益處。所以基督徒不該承認『運氣』問題，更不該去作預測運氣(如算命、拆字等)，或碰運氣的事(如睹博、抽獎等)。――《讀經指引》
【羅八28~30】「旨意」原文可譯作『計劃』。
【羅八29】基督救恩的最高峰，就我們而論，是從『心靈因義而活』，達到『必死的身體又活過來』(10~11)，也就是『我們的身體得贖』(23)，全人從裏到外，從靈到體，都被『模成神兒子的形像』(29原文)；就神而論，祂藉著『長子』得著了『眾子』，合一個『兒子群』，也就是一個擴大的兒子，一個豐滿的兒子，一同顯在榮耀裏，使祂本性一切的豐盛，得到最完滿的彰顯。這就是神最終的心意。――《讀經指引》
【羅八31】「神若幫助我們，誰能抵擋我們呢？」是的，宇宙的神作我們的保障，我們還怕甚麼呢？還有甚麼比我們的神更強、更大呢？――《讀經指引》
【羅八32】「神既不愛惜自己的兒子為我們眾人舍了，豈不也把萬物和他一同白白地賜給我們嗎？」
神既不愛惜自己的兒子。回應了創世記廿二12、15，在那裡神對亞伯拉罕說：“你沒有將你的兒子，就是你獨生的兒子，留下（七十士譯本作“愛惜”，希臘文pheidomai，與此處同一字）不給我。”“捆綁以撒”（猶太人傳統上賦與創世記廿二1∼19的故事這個標題）在保羅對基督犧牲的思想中，可能占了相當重的份量，超過表面所顯示的。猶太人的解釋，是以它為典型的例子，說明殉道有救贖的功效。
豈不也把萬物和衪一同白白的賜給我們麼？參馬太福音六33：“這些東西都要加給你們了。”——《丁道爾聖經注釋》
【羅八32~39】在神永遠心意中，基督乃是：(1)模型(39)；(2)恩賜的中心(32)；(3)得勝的原因(37)；(4)愛的保障(39末句)。神先擺出榮耀的基督作模型，然後又以基督為中心賜給萬有(32『萬物』的另譯)為我們效力，要把我們模成基督的形狀；同時祂又以基督作我們愛的保障，保守我們在萬有的『模成』中，能夠得勝有餘，而達成神在我們身上完美的心意。哦，豐滿的基督，真是神旨意中的一切。――《讀經指引》
【羅八33】「神稱他們為義」。不是我們自己，也不是別人，乃是神自己稱我們為義。是那位惟一能定我們罪，也能赦我們罪的神，稱我們為義。
【羅八33∼34】有神稱他們為義了；誰能定他們的罪呢？這段法庭式的話，無異是回應了以賽亞書五十8∼9神的僕人所提出的挑戰：“稱我為義的與我相近。誰與我爭辯？可以與我一同站立；誰與我作對？可以就近我來。主耶和華要幫助我，誰能定我有罪呢？”神若前來審判，反對的一方便無地自容（羅三4）；但若神站在被告的一方，控告的證據無論有多少，裁決絕不會是負面的。舊約中有一個很好的例子，當神宣告祂接納大祭司約書亞時，撒但──天庭的主要控告者──只能閉口無言（亞三1∼5）。——《丁道爾聖經注釋》
【羅八34】「誰能定他們的罪呢？有基督耶穌已經死了，而且從死裡復活，現今在神的右邊，也替我們祈求。（注：“有基督云云”，或作“是已經死了，而且從死裡復活，現今在神的右邊，也替我們祈求的基督耶穌嗎？”）」
【羅八34】主耶穌不但為我們死，來拯救我們；並且祂復活升天之後，還在天上一直替我們代禱、祈求，哦，祂的愛真是完全，祂的救真是徹底！――《讀經指引》
【羅八35】「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？」
每一個信徒在這世上，都有他特別的經歷，特別的艱難，特別的環境。保羅的意思是無論你的問題是什麼，答覆總是基督的愛。你的難處就是有一百樣，解決這難處的，仍是基督的愛。也許有的信徒是遭遇患難，也許有的信徒是非常困苦，也許有的信徒是遇見逼迫，也許有的信徒是感受饑餓。還有赤身露體，危險，刀劍等等都來到，也不能使我們與基督的愛隔絕，因基督的愛，能解決這許多的事情。你們曾否知道許多的人被基督的愛抓住了，他就經過了許多人所不能經過的。―― 倪柝聲《曠野的筵席》
哦！我們不要說是患難，是刀劍，只要人的面色有一點不好看，就立刻不覺得基督的愛了。――《得勝的生命》
【羅八35】卅五節所說的患難、困苦、逼迫、饑餓、赤身露體、危險、刀劍，以及卅八至卅九節所說的死、生、天使、掌權的、有能的、現在的事、將來的事、高的、深的、別的受造之物，正是前面廿八節所說，那藉以把我們模成神兒子形像的『萬有』。當聖靈調度這些臨到我們身上來模我們時，常會使我們感到太痛苦，甚至疑惑到神的慈愛。為此使徒必須加上這一段，說明神在基督裏的愛，絕不致因這些『萬有』而被隔絕。並且這不能隔絕的愛，正是一個保證，說明這一切臨到我們身上的，都是經神愛手量過，為要成全我們的。因此我們不必害怕聖靈的『模』，儘管將自己信託在祂愛的手中。――《讀經指引》
【羅八35，39】全部聖經，明顯的說到基督的愛，連此處一共只有三次(林後五14~15；弗三14~19)。其餘都是說到神的愛。實在說來，基督的愛也就是神的愛。卅五節是說「誰能使我們與基督的愛隔絕呢」？卅九節的結語是說「都不能叫我們與神的愛隔絕」。可見基督的愛與神的愛是二而一的了。
【羅八37】「然而，靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了。」
在這一切的事上。可能是一句希伯來片語，意為“即使有這些事”，“儘管如此”。
已經得勝有餘了。希臘文為hypernikomen我們是超越的得勝者。”——《丁道爾聖經注釋》
【羅八37】這裏的『靠著』，原文是『經過』的意思。這裏的意思，不是我們靠著主得勝，乃是我們經過主而得勝！不是我們用力量去靠祂，乃是我們從祂裏面經過。只要我們從祂裏面經過一下，我們就能得勝了。
在基督裏我們是得勝者――並且「得勝有餘了」。所以我們要在祂裏面站住。今天我們不必為勝利打仗，我們是因得勝打仗。得勝者乃是那些安息在神所已經賜給我們的得勝中的人。
「在這一切的事上，已經得勝有餘了！」是在這一切的事上，不是在這一切的事外。並且若按著原文直譯，應當作：『一切的事中』。是在這一切的事中我們都能得勝有餘。如果沒有這一切的事臨到，就用不著得勝了。許多人想，沒有患難、困苦、逼迫等等，就可以得勝了。但是，神的話是說，在這一切的事上，已經得勝有餘。是基督的愛叫你能勝過一切的患難、困苦、逼迫、饑餓、危險。基督的愛，是一個力量，叫你能勝過這一切。這些事都是苦的，但是因為嘗了基督的愛，就並不覺得苦。羅八章所說基督的愛是為著受苦的人的。
【羅八37】「然而靠著愛我們的主，在這一切的事上，已經得勝有餘了。」
在基督裡我們已經是得勝者。既然如此，我們在禱告中再求得勝——除非每一句禱告都帶著讚美。這豈不是很明顯的放棄了我們基本上的得勝地位，而自取失敗麼？讓我問一問你：你曾否經歷過失敗？你曾否在盼望，總有一天你能夠剛強到使你得勝？如果你的情形是如此，那麼，我為你所獻的禱告，只能像使徒保羅為以弗所人所做的那樣。就是求神重新開啟你的眼睛，叫你看見，你與那位已經坐在神右邊的基督一同坐著，祂是「遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的、和一切有名的。」（弗1∶20-21）在你周圍的困難也許沒有改變，獅子也許仍舊大聲的吼叫。但你無需再一次盼望去勝過它們，因為在基督耶穌裡，你在戰場上已經是得勝者了。―― 倪柝聲《曠野的筵席》
【羅八38】「因為我深信無論是死、是生，是天使、是掌權的，是有能的，是現在的事、是將來的事，」
是掌權的，是有能的。掌權者與有能者是宇宙中邪惡的勢力，以弗所書六12的“天空屬靈氣的惡魔”。也許並非所有掌權者與有能者都是仇敵，但是若其中有友善者，他們便不會想要使信徒與基督的愛隔絕。
是現在的事，是將來的事。也許是指兩個世代（今世與來世）；但是“將來的事”也很可能包括今生之中將會經歷的苦難。——《丁道爾聖經注釋》
【羅八38~39】這許多的事，不能叫我們與神的愛隔絕，只有一個緣故，就是因為這愛是在基督耶穌裏的。
『我深信無論是…都不能叫我們與神的愛隔絕』，因為『這愛是在我們的主基督耶穌裏的』。神的愛原是永遠不變的，又有主耶穌作擔保，所以萬無一失；我們可以永遠安息在祂愛中，不再憂慮，不再驚怕。――《讀經指引》
【羅八39】「是高處的、是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的。」
是高處的，是低處的。“高處”與“低處”是星象學的術語，後來在諾斯底派中也成了專用語。保羅不一定是想到他們這些術語的含意；不過，如果他是如此想，這兩詞就與掌權的和有能的有關，有人相信它們能控制天體的運行，特別是行星的走向，由此來控制人的命運。但是無論命運是真實的，或是想像的，對“生命與基督一同藏在神裡面”（西三3）的人，都沒有轄制力。全宇宙中沒有任何事，無論是在時間中、或在空間中的事物，能傷及父對神兒女的愛，因基督是他們得著這愛的保障。——《丁道爾聖經注釋》