羅馬書第十四章拾穗
【羅十四1】「信心軟弱的，你們要接納，但不要辯論所疑惑的事。」
信心軟弱的。這些人不夠成熟，不能體會所有食物都同樣kosher（“合適”），所有日子都同樣神聖。
不要辯論所疑惑的事。NEB作“不要嘗試去解決疑惑之事”。——《丁道爾聖經注釋》
【羅十四1】「所疑惑的事」乃是聖經未明文規定的事。―― 謝模善
『接納』的意思是毫無保留地去喜愛，正如百基拉和亞居拉接受亞波羅(徒十八26)，及保羅請求腓利門接收那逃奴阿尼西母一般(門17)。
【羅十四1~3】「信心軟弱的，你們要接納…因為神已經收納他了。」
有的人要吃素，你們看他是非常的軟弱。但是接納的根據，不是這個弟兄是剛強或者是軟弱，乃是根據神已經接納他或者沒有接納他。甚麼叫作教會？就是我們在一個地方的接納，像神那麼大，也像神那麼緊；神所接納的我們都接納，神所不接納的我們也都不接納。
【彼此接納(十四1~3)】在羅馬的教會中有兩個難處──主張吃蔬菜，和主張守安息日。主張吃蔬菜的人，堅持人在墮落以後才開始吃肉，所以吃肉是錯的。從人的食物中除去肉是無害的，但這樣作不會帶來救恩。吃蔬菜是該隱派；這一派沒有血。主說，「我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的」(約六55)。我們若不吃肉，就不能得救。主張吃蔬菜，就是認為人沒有罪。亞當在園子裏的食物是植物，但那裏沒有罪。罪進來了，神就更改了人的食物。人需要贖罪，所以必須流血；人需要來自神的力量，所以必須吃肉。
按凓吃蔬菜的含意而言，保羅也許可以爭辯說，這些吃蔬菜者根本不是基督徒。他也可以清楚的爭辯說，守安息日者根本不是基督徒。如今面臨這樣的光景，我們會作甚麼？今天有那一個基督徒團體會允許一些人守安息日，一些人守主日，另一些人兩個日子都守，還有一班人完全不守特別的日子？保羅怎麼作？他有沒有試圖把他們都帶到行動一致？一點也沒有。他沒有說不許吃肉的人是剛強的基督徒；他承認他們是軟弱的，但他說他們要被接納。他們是軟弱的，他們的軟弱該被較剛強的人所考慮，較剛強的人必須只與他們討論基本的事。只要一個人「有信心」，我們當然該「接納」他，但「不要辯論所疑惑的事」(羅十四1)。
我們不可輕看他(3節上)。我們天然會以為：哦，他是何等軟弱的基督徒！他是吃疏菜者！他好像佛教徒！但這態度完全錯了。你以為那人軟弱，稱他為屬肉體的，但你若以為你是剛強的，你不也是屬肉體的麼？我們若輕看別人，就必定高估自己。另一面，吃蔬菜者很容易說，「哦，這些人沉迷於屬世的情慾，也們是『貪食好酒的人』(太十一19)。我們比他們屬靈，因我們的身體受到管制。」彼此定罪是同等容易！所以保羅勸勉一方不要論斷另一方，原因是「神已經收納他了」(3節下)。我只在這基礎上與別人交通，就是他們已經與神交通。神若接納任何人，那麼我也接納這人。所以若有任何基督徒進到我們的聚集裏，問題不是他是否也相信我所相信的，或者與我有同樣的經歷，問題乃是：神接納了他麼？神若接納了他，那麼他就屬於我所屬於同樣的教會。
這裏保羅不是說，主張吃旒菜是對的。他不是對付對錯的問題，乃是對付基督徒交通的問題，他清楚指明這樣交通的基礎是甚麼。所要強調的點不是人的見解對或錯，而只是──神接納他了麼？我若遇見羅馬天主教徒，我不是問，他對或錯？乃是問，神接納他了麼？神若接納了他，那麼我就承認他是我的弟兄。我若遇見基督復臨安息日會的會友，我也只問，神接納他了麼？若是神接納了他，我也就接納他。我接納他不是說他對，乃是說他與神有生命的關係。在對或錯的事上，我們該尋求在愛裏對待與我們同作信徒的，但我們必須先接納他們，而不提起任何爭論的點，因為在神的話裏顯然禁止這事。
可惜基督徒聚在一起的時候，一般是討論他們不合的點。我們有好些共同的事，但我們沒有在積極的立場上聚會，反而常常在消極的立場上，討論我們的不同。屬肉體的方法絕不能產生屬靈的結果，而爭論就是屬肉體的。我們該愛我們的弟兄，並為他們禱告：神若給機會，我們就能對他們說話。―― 倪柝聲
【羅十四1~6】聖經在這裏的話，非常清楚。即使有人吃素、守日，聖經仍要我們接納。連有人吃素或守安息日，作這些在新約之下不合真理的事，聖經都要我們接納，何況有人有別的主張見解？所以一切因道理見解而與人分開的，都是神所不許可的。
這裏給我們看見，使徒怎樣在食物和日期的事上讓人自由。如果是我們，也許要以為這樣外表的不同太厲害了，是不該容人自由的。如果我們知道在我們當中有人吃素或守安息日，我們心裏要如何焦急呢？但是，基督徒的合一和交通，是太深的一件事，並不是這些外表的事所能摸得到的。
【羅十四1~6保羅在羅馬書第十四章所辯論有關飲食問題，其背景為何？】
保羅提及有人認為“百物皆可吃”，但有人“只吃蔬菜”，是因為當時在羅馬有一種“素食主義”流行在其他宗教集團中。這些人相信了那穌之後，仍然遵守素食的習慣，而且批評其他吃肉、喝酒者為放縱。
這些主張仍然素食的基督徒，特別反對基督徒吃“祭過偶像之物”（見哥林多前書保羅為此書的辯論，八章與十章）。因此在羅馬城的教會內無形中分為“素食基督徒”與“肉食基督徒”兩種，以致大家不和睦，不能和衷共濟，同心事主。
保羅在本章內定下幾個原則，今日仍然適用。
一、勿因食物而論斷他人（3節）。
二、勿因食物使他人跌倒（13、15、21節）。
三、飲食應憑信心，毫無疑惑（23節）。
四、飲食並不重要，屬靈的生活較重要（17節）。
五、凡事按愛人的道理而行（15節）。
今日的安息日會與天主教會中也有許多素食的規例，他們應該仔細研究保羅在本章所揭示的飲食原則。 （參閱哥林多前書的難題研究有飲食的事）―― 蘇佐揚《新約聖經難題》
【羅十四1~11】這裏有幾樣不同：(1)信心多有不同――我們信百物都可吃，但軟弱的只吃蔬菜；(2)看法多有不同――我們看日日都是一樣，但軟弱的卻看這日比那日強；(3)意見多有不同――一個信心剛強的人他自己是有定見的，但他也尊重別人的信心、看法和意見，並不是固執己見，非叫別人服從自己不可。他不肯得罪別人的良心，就是不肯得罪弟兄為主活、為主死的那顆心，也就是不肯得罪基督。――謝模善
【羅十四1∼13不要判斷】
聖經在許多地方嚴重警告我們，不要坐在審判席上來批評弟兄的錯誤及失敗。而在信徒中最常見也是最具破壞的罪之一即為：在不知道全部事實、動機、及事情所牽涉的環境之前就下結論。上帝提醒我們注意以下作者佚名的作品：
「求主叫我們不要批評路上走路一顛一跛的人；除非你穿上他的鞋子，或肩負他所負的重擔，否則我們不知道也許他的鞋子的釘子冒出來刺到他的腳，但外面看不見，或是他的重擔在背後，使他駝著背行走。不要嘲笑在今天失敗的人——因為只有他才知道何以失敗以及他所承受的打擊。今天你雖然強壯，但別人的打擊若落在你身上，你可能失敗得比別人更慘更重。看見別人做錯時，不要很快的投石在他身上，除非你知道（非常確實的知道），你這樣做是對的。也許試探若正在你耳邊輕柔地向你耳語，你也會遭遇同樣的失敗。」
馬太七章一節說，不要判斷，以免被判斷。當你心裡論斷某人的時候，最好也同時用這個尺度來量一量你自己。你要為對方加上五十分（因為對方有某些是你看不見的長處），同時為你自己扣五十分（因為某些自己的缺點往往自己不清楚），這樣你就不會隨意批評別人了。——梁敏夫譯輯《清晨露滴》
【羅十四2】「有人信百物都可吃，但那軟弱的，只吃蔬菜。」
那軟弱的，只吃蔬菜。也許是素食主義，但更可能是為了避免吃向外邦神明獻過祭，或未按照猶太律法宰殺的肉類（參申一8、12）。——《丁道爾聖經注釋》
【羅十四2】「但那信心軟弱的，只吃蔬菜。」
這裏並不是說吃素是對的，是說我們不願意因為食物的問題叫他們有難處。因為要顧到他們的軟弱的緣故，所以不要批評他們。不過，基督徒的立場是說，光是菜蔬不夠；要得著生命，就要死。吃葷是表明我們的生命是靠著死來維持的。
外邦人一向的習慣是對任何食物都沒有禁戒，不管是菜蔬或肉類。猶太人受過教導，有些動物在儀文上是『潔淨』的，所以能吃；其他的動物在儀文上『不潔淨』，所以不能吃。因此，敬虔的猶太人信主後發現很難放棄這些舊約律法上的禁例(參利十一章)。彼得自己在這事上也遇過困難――雖然神曾藉異象給他清楚的啟示(徒十章；參加二11~13)。在當時羅馬的教會中，這潔淨與不潔淨的分別可能伸延至認為所有的肉都是不潔淨的。結果，有一群人提倡只吃蔬菜，而另一群人則認為凡物都可吃。
【羅十四2~3】保羅在這裏並不是說吃素是對的，是說我們不願意因為食物的問題叫吃素的人有難處。保羅指出一件事，就是只吃蔬菜的人是軟弱的人。因為要顧到他們的軟弱的緣故，所以不要批評他們。我們要知道，基督教的立場是說，需要流血、死，才能得著生命。所以我們不光吃蔬菜，我們也吃動物的肉。
【羅十四4】「你是誰，竟論斷別人的僕人呢？他或站住，或跌倒，自有他的主人在；而且他也必要站住，因為主能使他站住。」
你是誰，竟論斷別人的僕人呢？他或站住，或跌倒，自有他的主人在。參馬太福音七3∼5，路加福音六37、41∼42，尤其保羅在哥林多前書三3∼5所說：“我被你們論斷，或被別人論斷，我都以為極小的事……判斷我的乃是主。所以時候未到，什麼都不要論斷，只等主來。”此處譯為“僕人”的字是oiketes，“家僕”，而不是doulos，“奴隸”。——《丁道爾聖經注釋》
【羅十四4】「你是誰，竟論斷別人的僕人呢？他或站住、或跌倒，自有他的主人在；而且他必要站住，因為主能使他站住。」因此我們不可論斷弟兄，免得侵犯主在他身上的主權；也無須論斷，因為主能在我們所看為不行的弟兄身上，作無限恩典的工作；將來如何，誰也不能斷定；妄下判語，豈非愚昧？――《讀經指引》
「他或站住，或跌倒，自有他的主人在。」凡有過跌倒的經歷的人都要說，主阿，跌倒不由得我，站住也不由得我。你越有屬靈的經歷，你就知道，你在神的手中是由不得你的。有的時候主讓你站住，有的時候主讓你跌倒。
保羅曾提到信徒是神及義的『奴僕』(羅六16~22)；在這裏他用的是另一個字，意思是『家僕』，也是主耶穌曾用過的同一個字(路十六13)。除了主人外，沒有人具有管制和論斷他僕人行為的資格。所以，信徒沒有權利去彼此論斷；只有神具判斷的權柄(林前四3~5)。
【不干涉主的事(4節)】這裏保羅非常剛強。他問：「你是誰？」(在希臘文裏，代名詞「你」是強調。)保羅實際上是說，「你有甚麼權柄論斷別人的僕人？你不是他的主人。」保羅說我們論斷別的信徒，不僅僅是在論斷我們的弟兄，乃是在論斷主的僕人，而他只對主負責，並不對我們負責。我們把這樣的事抓在自己手中，乃是越了分，扮演教皇的角色，要規律教會一切門事務。
請記得，保羅一點不是為吃蔬菜爭辯，他的爭論乃是：你不要干涉主的事，乃要將這事留給祂。神若能開啟你的眼睛，難道祂不能開啟別人的眼睛麼？你只要將他們交給祂。你必須對別人忍耐，正如主對你忍耐一樣。
「主能使他站住」(4節)。所以，要信靠神，並且將這種情況交在祂手中，表明你信靠祂。我相信我裏面的聖靈，我也相信我弟兄裏面的聖靈。我不需要試凓作叫有聖徒的主，並設法使他們行得正確，好像神沒有我就不能照顧祂的教會一樣。―― 倪柝聲
【羅十四5】「有人看這日比那日強，有人看日日都是一樣，只是各人心裡要意見堅定。」
有人看日日都一樣。希臘原文中沒有譯為“一樣”的字，但加上可使意思更完整。這裡不必視為“有人”認為每一天都是俗日；最可能的意思，是他認為每一天同樣應當獻給神，服事神；這正是保羅的態度。——《丁道爾聖經注釋》
【羅十四5】猶太信徒自小就在守安息日和年中其他聖日的傳統上受過教導，外邦人卻完全不曉得這些習俗；結果，又引起了爭論：那些日子該被奉為聖日，並且分別出來，舉行特別崇拜?
這個爭論或許不是源於猶太或外邦的傳統，但似乎極有可能。
【羅十四5對持不同意見的人要能容忍】英國偉大的傳道人，衛理公會的創辦人約翰衛斯理，一次被問及對那些與他持不同意見之任的態度時，他回答說：『我沒有權利反對那與我持不同意見的人，正如我沒有權利反對一個人，只因他戴假髮，而我有自己的頭髮。然而，他若除下假髮，並且把污垢撒在我眼裏，那我便有責任盡快驅逐他。』
他的回應幫助我們明白保羅在羅十四章所提倡的那種基督徒容忍的態度。對聖經沒有清楚教導的行事習慣，經常會有人與我們持不同的意見。我們不應當批評他們或找對方的錯處；也不應該強迫他們接納我們的觀點。讓我們謹守聖經有明確教導的；但繼續以愛心與那些『戴假髮』的信徒交往，絕不免強他人在一些無關重要的事情上同意自己的見解。
【羅十四5~9「為主」乃中心】現在我們要作甚麼？我們要堅持守主日麼？我們要寫書攻擊我們中間的守安息日者麼？當然我們必須對此作些事！我們若不處理這些事，豈不危及教會的合一麼？但這不是保羅的作法。他說，我們不干涉別人的心思；我們只要自己心裏意見堅定。我們總是想要藉凓法則和規條來維持秩序，但保羅並沒有企圖規律事情。他不是強調事情，乃是強調主。
「為主」(6~7節)。倘若一個吃蔬菜者尋求與我交通，我應當問：「你禁止吃肉，只因為這是你的觀念，或者你這樣作是要討主喜悅？」他若說，「要討主喜悅，」我就該回答：「若是你這樣更能好好的服事主，讚美祂的名，你就繼續作。」我們總是要強調基督徒信仰的中心點，就是活凓的人是為主而活，死了的人是為主而死。無論在那裏，只要我們看見中心點是對的，我們就該讚美主，不該強調外面的形式。絕不要強調基督教技術的一面，總要強調「為主」作一切，這是基本的事。我們絕不可尋求帶領那些與我們不同的人，和我們一樣的思想、行動，只要尋求帶領他們與主更親近。主要的點不是我們吃不吃肉，乃是我們有沒有為主而活。我們只須幫助聖徒看見仿們對主的責任；他們與主的關係若是對的，其他一切都會自行調整。唉，許多人不是在尋求帶領別人與主有更親近的關係，乃是帶領別人在某些事上更一致。他們乃是為凓外面的正確而作工，那是法利賽派。法利賽人有許多外面的形式，他們有許多外面的正確，但他們與神沒有關係。即使我們改變並調整，直到我們在外面的事上達到完全正確的地步，在神看來仍一無所得，除非我們與祂的關係是對的。奧古斯丁說，「在基本的事上合一，在非基本的事上自由，在凡事上仁愛。」我們天然喜歡每個人都像我們，但別人若與我們不同，那是我們背十字架的機會。我們若使主成為生命的中心，即使在外面的事上有些相異，一切仍會很好。大却進了帳幕，吃了陳設餅，這樣作的刑罰該是死，但神並不在意這事。為甚麼？因為大却為凓主；他的心向凓神是對的。我們必須一直銘記，基督徒信仰的中心點乃是耶穌基督為主。若耶穌是你的主，耶穌也是我的主，那麼我們之間的事情就都對了。整個問題乃是：「主在你我的生命中是一切的中心麼？」
「為主……，為主……總是主的人」(8節)。我們不要帶領我們的弟兄到外面完全正確的地步，乃要到一個地步：我若活凓，是「為主」而活；我若死了，是「為主」而死。這點該一再強調。例如，若有人到我這裏來，堅決反駁水浸，我不要與他爭辯，乃要服從保羅在第一節的命令，並「接納」他，「不要辯論所疑惑的事」。這不是說，我要保持靜默，我只要這樣說，「你『為主』而活麼？你想不受浸是榮耀祂，或是你在這事上與祂有爭執？你不受浸是抵擋祂，還是討祂喜悅？我只關心一件事，就是你與主的關係必須是對的。」你若不受浸，我就問你：「你不受浸是因懼怕人，還是要討主喜悅？」你若受浸，我就問你：「你受浸是要討人喜悅，還是要討主喜悅？」我們所要強調的，不是技術的正確，乃是屬靈。當然，我們也要在技術上正確，因為我們要事奉主，作「在神面前得蒙喜悅」的人(提後二15)。
九節說因為祂死了，所以祂是死人的主；又因為祂活了，所以祂是活人的主。我既不是死人的主，也不是活人的主，所以我不敢自己照凓我所相信對的或錯的，規律人外面的行動。我唯一的責任，就是尋求帶他們與主有更親密的交通。―― 倪柝聲
【羅十四6】「守日的人，是為主守的；吃的人，是為主吃的，因他感謝神；不吃的人，是為主不吃的，也感謝神。」
守日的人，是為主守的。因此，“不拘在……節期、月朔、安息日，都不可讓人論斷你們”（西二16）。保羅在這段中沒有再論守特別日子的事，可能因為當時在羅馬的基督徒中間，這並不是他們的問題；而幾年之前，加拉太教會卻有這個問題（加四10）。
吃的人，是為主吃的。因此，“在飲食上……不可讓人論斷你們”（西二16）。
不吃的人，……也感謝神。這乃是說，他為自己良心所允許的食物感謝神（不是為他所不吃的感謝）正如良心強壯的基督徒不特別區分食物，而為他所吃的一切感謝神。在這兩種情況中，食物都因感恩而成為聖漯（參林前十30；提前四3∼5）。——《丁道爾聖經注釋》
【羅十四7】「我們沒有一個人為自己活，也沒有一個人為自己死。」
我們沒有一個人為自己活。保羅的意思，正如18節所顯示，是每一個基督徒都在基督面前生活，是基督的僕人；但是其自然的結果是，每一個基督徒的生活都影響其它同為基督徒的人，或所有其它同胞；因此，他應當考慮對他們的責任，不能只顧自己的看法。——《丁道爾聖經注釋》
【羅十四7~10】我們死活都為主，才是或活或死都是主的人，只有這樣，主才作了死人並活人的主。―― 謝模善
【羅十四8
活著目的「我們若活著是為主而活。」】
我們已經得救了，神仍留我們在世上，是有我們當負的使命和責任。不但為著我們能長大成熟，路能跑完，仗能打好，道能守住，將來能得到獎賞，冠冕，榮耀，而且還有別的目的，那就是為救別人的靈魂，傳主的福音，領人信主，完全歸給神，能成為基督的配偶，為祂而活，為祂作證。
因此我們應當將自己完全奉獻給主，餘下光陰不再為自己，一切都是為這個目的，再沒有分心的事，不能事奉兩個主，不能同時愛神又愛世界，隨從聖靈又隨從肉體，乃是借十字架釘死與神不合的，在主以外的，不是出於聖靈的那一切。這樣我們和人的關係也完全改變了，不是直接的關係，只有在基督裡的關係。將萬事也都看作糞土，為要得著基督，那也是讓基督完全得著我們。
時候不多了，不能再遲疑，退後，隨便地度日，主可能就來了，機會一去不再來，趕快吧！一切獻給主，讓祂作主。──《每日天糧》
【羅十四8為主而活「我們若活著，是為主而活，若死了，是為主而死。」】
每一個信徒都當如此，活著為主而活，死了為主而死。因為已經是主用死所替換的人（林後5：14），用寶血所買贖的人，是不再屬自己（林前6：19，20），既是主的人，就當為主而活，除非不信主，不屬主，不接受主的救贖，那就不是得救的人。主救贖我們的目的，原不是叫我們再為自己活，仍然犯罪，貪愛世界，體貼肉體，乃是叫我們完全歸給神，屬乎主，作祂的僕人。祂成為我們的主，來管理，使用，享有我們的一切。這當然也是我們永遠的福分和榮耀。
許多信徒不明白這一點，覺得信主，不過是從主那裡得些好處，不但來世得永生，今世也利用主使自己活得好些，快樂些，更能滿足自己的欲望。這是大大地錯了，祂是我們的主，不是我們的僕役，祂是我們當事奉的，不是我們利用的對象。
這一個基本的觀念不改變，是作不好基督徒的，總覺得與主有矛盾，心中不平安，活著也沒有意義。因為這不合乎神的旨意，不為主活，仍為自己，結果兩樣都為不了。神不會長久容許人這樣違背主，辜負主，侵奪主的。──《每日天糧》
【羅十四8】「我們若活著，是為主而活，若死了，是為主而死。所以，我們或活或死，總是主的人。」
我們不要太強調基督徒生活的技術問題，但卻要注意到我們是「屬於基督的」這一基本的事實。我們所做的，乃是為著祂。我們為主而活，也為主而死。我們絕不可企圖去勉強那些與我們不同的人，來與我們有共同的想法或做法。我們唯一的目的，是要帶領他更多的親近基督。因為我們所做的，不是為著表面上的正確，也不是模仿一些美好的事物，而是為著叫人與神自己有更密切的關係。是否有弟兄在見解上和我大不相同呢？讓我首先記牢：他所做的，和我做的，都是為著主！只要我們都有「為著主」的共同目標，那麼縱使外面有分岐，我們彼此之間也能和睦相處。主耶穌基督的主權是基督徒的中心。如果祂實實在在是你的主，也實實在在是我的主，那麼其它的問題，祂都會親自調整的。―― 倪柝聲《曠野的筵席》
【羅十四8】我們蒙恩以後，就完全屬乎主了，無論是活是死，『總是主的人』。所以我們若活著，該為主而活，該為主而死。――《讀經指引》
「為主而活。」我們基督徒所有的職業或事業，都是副業。惟有事奉主，是我們的正業。我們該以事奉主為我們生活的中心和目的。我們所以作職業或事業，不過是帶手而作，藉以維持我們的生活，並供給主工作的需要。
【羅十四9】「因此基督死了，又活了，為要作死人並活人的主。」
因此基督死了，又活了，為要作……主。因著祂的死，祂成了死人的主；因著祂的復活，祂成了活人的主。所以祂的子民或活或死都屬於祂；祂是一切的主（腓二11）。——《丁道爾聖經注釋》
【羅十四9】「因此基督死了，又活了，為要作死人並活人的主。」
在羅馬書十四章四節，保羅很嚴厲的責問：「你是誰，竟論斷別人的僕人呢？」（上面「你」字，在希臘文中是加重的語氣。）我們若論斷一個直接向主負責的祂的僕人，這是何等放肆的一件事！你我在行動上都不該像是指揮聖徒的統領，企圖在凡事上更正他們，也不要以為沒有了我們，神就不能管理祂的眾僕。我們並沒有為他們死。我也不是死人或活人的主，這樣，我怎敢以管轄別人生活為己任呢？讓我對他們忍耐，正如神對我寬容忍耐一樣。因為無論如何，我總相信聖靈在我心裡是不斷的工作。既然如此，我豈不是應該同樣的相信，聖靈在我那位在基督裡的弟兄心中，也是這樣工作嗎？―― 倪柝聲《曠野的筵席》
【羅十四10】「你這個人，為什麼論斷弟兄呢？又為什麼輕看弟兄呢？因我們都要站在神的台前。」
為什麼論斷弟兄呢？基督徒──尤其是“熱心的”基督徒，最容易犯的罪，莫過於論斷的罪。使徒的這句話用意很嚴肅。“一個人在批評弟兄之前，豈不應當以手摀口？若我們輕易批評別人，沒有充份的資料，缺乏愛心與寬容，我們豈不是忘了，這樣數落他們的不是，就等於數落主，因為他們是在祂的名下。”
我們都要站在神的台前。這台前是bema，或作法官席。它與“基督台前”（林後五10）沒有分別。早自第二世紀初期，就有一種趨勢，要將我們目前的經文與哥林多後書五10一致化（參AV）。——《丁道爾聖經注釋》
【羅十四10】「你這個人，為什麼論斷弟兄呢？又為什麼輕看弟兄呢？因我們都要站在神的台前。」
在這節經文裡，神禁止我們兩件事，就是：「論斷」和「輕看」弟兄。前者是外面的行為，後者是內心的態度。我或者尚未達到公開論斷弟兄的地步，這是很好的，但我是否一直在心裡計算他的惡呢？我是否因他尚未看見我所看見的，而暗地可憐他呢？我是否以他為軟弱或怪僻而心裡輕視他呢？如果我是這樣，我就已經落在危險中了。因為在下一步，我就會認為自己比他更好。如果我輕視他，我一定是自視太高了。讓我小心提防，不要把自己看作屬靈的強人，因為這在神面前只顯出我是如何的屬肉體。當然，神願意我清楚的分辨是與不是，但我永不可將別人當作我分辨是非的犧牲品。審判的寶座永是屬於基督的，何況這還是將來的事。我們是誰，竟敢現在就篡奪這審判權呢？―― 倪柝聲《曠野的筵席》
【羅十四10】『台』是運動會發獎的台子。―― 牛述光
「在神的台前。」這裏所說『神的台』，應該繙作『神的審判台』。神的審判台，就是基督的審判台(林後五10)，因為神是把一切審判的事，都交給基督負責(約五22)。
【羅十四10，12】「我們都要站在神的台前…各人必要將自己的事，在神面前說明。」這話清楚說明，我們隨然蒙恩得救了，卻不可因此放鬆、放肆，乃應存敬畏神的心，在世度日；因為當基督再來時，我們還要在祂台前受審判，向祂交賬。――《讀經指引》
【羅十四10~12】我們自己尚在神面前戰兢，怎敢輕看別人呢？―― 謝模善
【羅十四10~13不論斷、不輕看】「這裏有兩件事在神的子民中間是被禁止的──「論斷」和「輕看」。前者是外面的行動，後者是裏面的態度。有時候我們沒有論斷，但我們心裏想，他是基督徒，但他沒有受浸；他必定有甚麼錯，我必定比他好。我們常常私下可憐那些沒有和我們一樣看見的人！但有一天我們都要受審判，所以今天我們不要審判人。「我們都要站在神的臺前。」神的審判臺還在將來，所以我們不要現在就將它設立。我的弟兄要受審判，但我也要受審判。我們若真相信神的審判臺，就不敢審判別人，因為我們若喜歡審判別人，主就要嚴厲的審判我們。我們用甚麼量器量給人，主也必用甚麼量器量給我們(路六38)。我若能清楚分辨對錯，能審判別人，那麼我就要比他們受到更嚴厲的審判，才是公平的。
十二節說我來到神的臺前時，是要將自己的事說明，不是將我弟兄的事說明。
「我們不可再彼此論斷」(13節)。要避免「絆腳之物」(公開的攻擊)和「跌人之物」(隱密的陷阱)。―― 倪柝聲
【羅十四11】「經上寫著：“主說：‘我憑著我的永生起誓，萬膝必向我跪拜，萬口必向我承認。’”」
“主說，我憑著我的永生起誓，萬膝必向我跪拜，萬口必向我承認。”引自以賽亞書四十五23：“我指著自己起誓，……‘萬膝必向我跪拜，萬口必憑我起誓。’”這段經文亦應用在腓立比書二10∼11，指普世至終都將向基督下拜。此處則是強調，到最後各人必要將自己的事在神面前說明（12節）。——《丁道爾聖經注釋》
【羅十四12】「自己的事說明」原文是交自己的賬。―― 牛述光
【羅十四13】「所以我們不可再彼此論斷，寧可定意，誰也不給弟兄放下絆腳跌人之物。」
所以我們不可再彼此論斷，寧可定意……。“論斷”與“定意”出於同一個希臘字（krino）。
誰也不給弟兄放下絆腳跌人之物。亦即，絕不立下榜樣，以導至別人犯罪。一個基督徒若效法另一個更得釋放的基督徒，去做他自己真心不贊許的事，就是“跌倒”了（參21節）。得釋放的基督徒若能幫助他“軟弱”的弟兄，使他良心更蒙光照，是最上乘之舉；但是這個過程是急不來的。——《丁道爾聖經注釋》
【羅十四14】「我憑著主耶穌確知深信，凡物本來沒有不潔淨的；惟獨人以為不潔淨的，在他就不潔淨了。」
我憑著主耶穌確知深信，凡物本來沒有不潔淨的。對保羅而言，所有食物都是kosher。他不一定知道主對這件事的聲明（我們從可七14∼19得知），但是“憑著主耶穌確知深信”的意思，比這種知道更深：表達出在他考慮信徒團契的生活與益處時，既然他也是基督的肢體，他就有如此的把握。
惟獨人以為不潔淨的，在他就不潔淨了。這個看法完全與基督的教訓相符（參可七20∼23），而且含意非常深遠。污穢座落於人的心，而不在外面的物質。見提多書一15。——《丁道爾聖經注釋》
【羅十四16】「不可叫你的善被人譭謗，」
不可叫你的善被人譭謗。NEB作：“你認為對的事，不可成為別人譭謗的話柄。”——《丁道爾聖經注釋》
【羅十四17】「因為神的國不在乎吃喝，只在乎公義、和平並聖靈中的喜樂。 」
神的國不在乎吃喝，只在乎公義、和平、並喜樂（按英文）。參馬太福音六31與33節：“不要憂慮說：‘吃什麼？’‘喝什麼？’……你們要先求祂的國和祂的義。”與最重要的相較之下，外在的物品，像食物與飲料，在倫理上是中性的。“公義……和平……喜樂”的順序，參羅馬書五1∼3；及馬太福音五6，9，12：“饑渴慕義的人有福了……使人和睦的人有福了……應當歡喜快樂。”哥林多前書四20與本節的結構類似：“神的國不在乎言語，乃在乎權能”（當然，這權能是屬聖靈的）。
在聖靈中（按英文）。正如八9∼25，聖靈在今世帶領信徒品嘗未來產業的美好滋味。對保羅而言，“神的國”（與目前基督的國度有別）是未來神兒女的產業（參林前六9∼10，十五50；加五21；弗五5；帖前二12；帖後一5）；但是“在聖靈中”他們已經可以享受其祝福。——《丁道爾聖經注釋》
【羅十四17】「神的國，…在乎公義、和平並聖靈中的喜樂。」
神的國既不在乎吃喝，我們就不必因吃喝輕看批評別人；神的國既在乎公義、和平並聖靈中的喜樂，就讓我們彼此接納，彼此交通，以增進聖靈中的喜樂吧！――謝模善
公義，是對自己；和平，是對別人；聖靈中的喜樂，是對神。信徒對自己要公義，要嚴格；對別人要和平，要寬恕；對神要在聖靈中喜樂。你何時順從聖靈，活在聖靈裏，何時在神面前就有喜樂。有喜樂，就證明你在神面前的生活是對的。
【羅十四18】「在這幾樣上服事基督的，就為神所喜悅，又為人所稱許。」
“這幾樣事”（en tovto，“在這方面”）可能指“追求公義、和平、喜樂”。一5）；但是“在聖靈中”他們已經可以享受其祝福。——《丁道爾聖經注釋》
【羅十四18「服事基督的，就為神所喜悅，又為人所稱許。」】
這節經文有意譯如下：「凡以基督奴僕的身份這樣生活的，必得神的喜悅，也不會被人責備。」（Dean Howson譯詞）所以我們有兩個法則需要遵守，使我們在光與暗的界限上知道怎樣分辨與取捨。我們都知道自己的習慣與旨趣，以及娛樂的傾向，生活的方式，這些可能不符合神的律法，且有問題。但這一切都應在兩大法則之下。
我們是服事基督的，作為基督的奴僕——我們要時刻心中尊耶穌基督為我們的主。我們常常要以主為親愛的，不住的默念祂為樂，祂的話常在心智與志向，深入我們生活的兩大法則。每次有新的問題發生，總要靠近祂，注意祂的表情，問祂的意願，以祂的旨意為遵守的法則。沒有人為自己而活，我們或活活死，總是主的人。
我們也常常牢記著，關懷別人的需要——我們不可成為絆腳石，使人跌倒。如果對弟兄有什麼妨礙，就不吃肉也不飲酒，然我們各人總要討神喜悅，建立他們，因為基督也不討自己喜悅。
── 邁爾《珍貴的片刻》
【羅十四19】「所以，我們務要追求和睦的事與彼此建立德行的事。」
按上下文的意思，aiokomen應作假設語，而不是直述語“我們追求”（參五1，該處可能應作直述語）。
彼此建立。NEB作：“建立所共有的生命”。——《丁道爾聖經注釋》
【羅十四20】「不可因食物毀壞神的工程。凡物固然潔淨，但有人因食物叫人跌倒，就是他的罪了。」
神的工程。祂恩典在人心中的工作，使信徒的靈命成長。這份工作成就在每一個信徒身上，將會對整個團體的成長都有益處。——《丁道爾聖經注釋》
【羅十四21】「無論是吃肉，是喝酒，是什麼別的事，叫弟兄跌倒，一概不做才好。」
無論是吃肉，是喝酒……一概不作才好。參保羅自己的作法：“所以食物若叫我弟兄跌倒，我就永遠不吃肉，免得叫我弟兄跌倒了”（林前八13）──儘管他確知深信，沒有任何食物本身是不可吃的。通常在食物和習俗方面，他總是遷就與同在一起的人（林前九19∼23）。——《丁道爾聖經注釋》
【羅十四22】「你有信心，就當在神面前守著。人在自己以為可行的事上能不自責，就有福了。」
你有信心。這種“信心”是一種在神面前的堅定信念，相信自己所行的是正確的，與為自己所做而自責的感受，成為對比。
人在自己以為可行的事上能不自責，就有福了。換言之，他有美好的（並非麻木的）真心。參保羅在使徒行傳廿三1，廿四16的辯護。——《丁道爾聖經注釋》
【羅十四22】「人在自己以為可行的事上，能不自責，就有福了。」我們得救後，良心復甦過來，又有聖靈住在裏面，稍有不妥，就會有責備的感覺。所以我們若能在一切言行上，不感自責、定罪，不覺可疑、不妥，就證明神已喜悅，也必蒙福。――《讀經指引》
【羅十四22~23】不出乎信心，就自責；自責還去行，就是犯了罪。―― 謝模善
【羅十四23】「若有疑心而吃的，就必有罪。因為他吃，不是出於信心；凡不出於信心的都是罪。」
若有疑心而吃的，就必有罪。若一個人做了令良心不安的事，他的心便受到責備，產生罪惡感，“因為他的行為不是出於確信”（NEB）。但是若一個人知道自己所做的事，不僅是可以做的，而且十分正確，就是出於信心而做。伯撒抄本（Bezae），在路加福音六4之後，加插了一段偽造事件，說我們的主“看見一個人在安息日工作，便對他說：‘先生，如果你知道自己所做的是什麼，就有福了；但如果你不知道，就是干犯了律法，當受詛咒。’”這段記載頗有道理。——《丁道爾聖經注釋》
【羅十四23】「凡不出於信心的，都是罪。」
人在神面前，凡事都應當憑信心而行，都應當因相信神而作。凡不是出於這樣信心的，都是不相信神的，都是得罪神，所以也都是罪。
這是我們基督徒生活的原則。這裏所說的信和聖經其他地方所說的信不一樣。別的地方所說的信，是指相信神的信；這裏所說的信，是指著你相信自己錯不錯說的。『凡不出於信心的都是罪』意思就是說，你如果定你為罪，神比你的心大，怎麼能定你為義呢？你的心定你為罪，所以你必定有罪。如果我們所作的是對的，神就給我們有信心，叫我們相信是對的。如果我們作得不對，我們就沒有這個信心。
【羅十四章】使徒在本章論到吃葷吃素的問題，歸納起來，不外兩面：不吃的人不可因自己的老觀念而論斷吃的人；吃的人也不可因自己的新認識而絆倒不吃的人。雖然這件事是有它的『真理』，使徒自己也很清楚，『凡物本來沒有不潔淨的』(14)，但使徒在這裏，既不為『真理』爭辯，更不拘泥於外面的行動，他所求的，只是基督的實際――只要是神所收納的就好(3)，只要是為著主的就好(6)，正如十七節所說，『神的國不在乎吃喝(外面的行動)，只在乎公義、和平，並聖靈中的喜樂(裏面的實際)。』若是我們為要固守『真理』的絕對，拘泥行動的正確，因而損傷了基督的實際――『因食物叫弟兄憂愁…叫他敗壞』，『因食物毀壞神的工程』，『因食物叫人跌倒』，這反而是我們的『罪』了(15，20)。所以我們看見，有一個東西，比對的『真理』更高，比正確的行動更高，那就是基督的實際；這才是神所最看重的。在此我們可以得到基督徒的生活和事奉一個最基本的原則。――《讀經指引》