哥林多前书第一章拾穗
【林前一1】「奉神旨意，蒙召作耶稣基督使徒的保罗同兄弟所提尼，」
保罗开头的话，是第一世纪书信的惯例：先是写信人的名字，然后是收信人的名字，接着是祷告。不过，保罗在每一部分都添上使徒的特色。因此，写信人名字加上蒙召作使徒，在本信中十分贴切，因为保罗不住地用他使徒的权柄，更正错谬。蒙召（参罗一1），指出他作使徒是原出于神（参加一1），奉神旨意，也是强调这一点（参林后一1）。兄弟所提尼，可能是“管会堂”的犹太人（徒十八17），若是那人，则他后来悔改信主了。不过这名字很普通，所以可能不是同一个人。——《丁道尔圣经注释》
【林前一1所提尼为谁？何以能与保罗一同写信给哥林多教会？】
“所提尼”（SOSTHENES），意即“拯救”，他和保罗一同写信给哥林多教会，表示哥林多教会对他很认识。保罗在哥林多城传道时，曾引起犹太人的激烈反对（徒十八章），其中有所提尼，是管会堂的，竟因此受连累，被犹太人所揪打（17节）。所提尼既然是管会堂的，与犹太人是同声同气的，何以要被打？显然，保罗曾在他的会堂与人辩道，所提尼因此受人攻击。所提尼为保罗的缘故受苦。他以后，可能也信了主，离开会堂，与保罗一同周游传道。到了以弗所，保罗写信给哥林多的时候，所提尼可能为保罗执笔，所以保罗特别提起他的名字。哥林多教会的信徒一听到所提尼的名字，大家都会发出会心的微笑，大家同会这样说：“所提尼？是的，就是在会堂被犹太人揪打的那一位弟兄阿”！当时所提尼被人攻击，相信哥林多信主的人都看见。
在使徒行传十八章告诉我们，还有一个管会堂的，是“基利司布”（8节），他因保罗讲道而全家信主。因此，他不能再作管会堂的，必须有人后继，所提尼就是后继的人，但后来所提尼也信了主，而且与保罗同工。
所提尼是一个犹太人，他与基利司布一样是管理会堂的。“管会堂”一词并非像今日有些教会的“看门的”。管会堂是一种有权柄的职份，是犹太人的宗教官，他们有权解释圣经，责备及责打会员，为人证婚、签合约等。
路加福音十八章18节所说那少年官，其实也是管会堂者的另一称呼。管会堂的睚鲁，也是这种人。
所提尼与基利司布一定很熟悉旧约的圣经与其中豫言，所以与接受保罗所讲的道有极大关系。所提尼能与保罗同工，当然是一种荣耀，保罗也不能忘所提尼为他而受犹太人揪打的痛苦经验。―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【林前一1~8】本书一开头就表明这位神的使徒何等有教会的感觉；因此他真是够资格，也能够来定罪并排解教会中的分裂：(1)他虽是神重用的仆人，却与一位小弟兄所提尼，一同署名书写此信――『保罗同兄弟所提尼』(1)。这不但说出他的谦卑，更是表明他如何实际的活在二人同作见证的身体原则中。(2)他写此信不但与在哥林多的圣徒交通，也与所有在各处求告主名的人交通。这说出他的交通何等广博，没有任何界限；只要是在主名下的，他都乐意交通。他真是一个没有宗派之灵的人。(3)他之所以能有如此心胸，是因为他认识，教会的本质，就是那一位丰满完全、包罗万有的基督――『基督是他们的，也是我们的』(2)。众人既共同享有一位基督，为何还要分呢？所以他对教会的认识，乃是由于他对基督的认识。(4)哥林多的弟兄们虽然属灵光景相当低落，保罗却能越过这些，看到他们身上基督恩典的工作(4~7)，因此他能不厌弃他们，反而能为他们的已往常常感谢，为他们的将来充满活泼的信心(4，8)。所以以下他对他们所说那么多严厉的话，并非厌弃的定罪，乃是爱心的成全。这样『凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐』的灵(十三7)，正是基督身体中该有的灵。――《读经指引》
【林前一2】「写信给在哥林多神的教会，就是在基督耶稣里成圣，蒙召作圣徒的，以及所有在各处求告我主耶稣基督之名的人。基督是他们的主，也是我们的主。」
教会（ekklesia）在普通希腊文中，是指任何世俗上的集会（正如徒十九32、41；参39节，以弗所发生的暴乱）。基督徒故意不用一般宗教集团的称号，而选用这个字来自称，可能是受七十士译本的影响，用这字眼称以色列百姓。这个字表示他们深信教会不只是一般宗教集团之一，它是独特的，一般宗教字眼并不合用。它也不是普通的“集团”，而是神的ekklesia。接着解释就是在基督里成圣，蒙召作圣徒的，圣徒与成圣同一字根，基本的含义不是我们一般的用法，说到崇高的道德标准，而是分别出来归神的（不过，分别出来后，应有的品格，也当然包含在内）。
以及所有在各处一句，可能把这问安扩及所有信徒（康哲民（Conzelmann）认为有普世教会的观念在内），这也是希腊文最合理的诠释。孟逊（T. W. Manson）认为“各处”是指“各聚会的地方”，正如在有些犹太会堂的碑文所见的39。不过，这两个解释有很强的异议，就是本书信绝不是一封传阅的信，也不是一封公开信。它始终针对着当地的事态；因此，就不如把它与上文衔接起来。哥林多人被召作圣徒，不是一个独立的单位，而是与其它人一起的。接着插写信徒为求告我主耶稣基督之名的人，是不寻常的（不过却不难明白）；旧约时代人们求告耶和华的名（珥二32等），因此保罗这话，是把基督放在至高的地位上了。——《丁道尔圣经注释》
【林前一3】「愿恩惠、平安从神我们的父并主耶稣基督归与你们！」
恩惠是基督教极崇尚的字眼，与希腊的问安相似，“问安”是Chairein，“恩惠”是Charis，两者意义却有天地之差。恩惠是神给我们白白的赐与，尤其是祂在基督里白白的赐与。平安是希腊惯用的问安，但希伯来的salom，远超过英文里的peace（中文的“平安”）。它不是指没有争斗，而是指一种积极的福气与人同在，是整个人得着丰盛，尤其是属灵的兴盛。
这是个典型的问安，新约每一封书信几乎都出现（有时加上“怜悯”一词）。除了这两种质量之外，还把神和主耶稣基督连在一起，作为共同执笔的作者。基督所处的地位，再没有比这更高了。——《丁道尔圣经注释》
【林前一4∼5】单单人的成就，保罗看来是不足道的；“肉体之内毫无良善”（罗七18）。他感恩的，不是他们自己成就的，而是神的恩惠在他们身上所成就的。他特别指出两样：口才，就是真理的传讲；还有知识，就是对真理的领悟（Robertson指出，只是流利不够，最要紧是有值得讲的内涵）。“他特别挑出哥林多人自豪的恩赐”（Parry）。后来他把两者合并为“智慧的言语”（十二8）。——《丁道尔圣经注释》
【林前一6】「正如我为基督作的见证在你们心里得以坚固，」
我为基督作的见证一句，指出福音原是传递而承受的，是神成就的好讯息，传道者只是把它传开去，作它的见证。这见证在哥林多人身上得以坚固。这个动词往往见于蒲纸卷中，作为担保的律法词汇。保罗说他们的生命得以改变，尤其在口才和知识上（5节），证明了传给他们的讯息是可信的。从传道的果效，可以证明其真实可靠。——《丁道尔圣经注释》
【林前一6】『基督的见证在你们里面得以坚固』(原文)。―― 倪柝声
【林前一6~8】『坚固』原文是商业上法律的名词，意思是坚信、保证，例如双方立了合同，不许一方失约，必要完全作成，所以译作『保证』更合适。我们要保证基督的真实，神也要保证我们到基督的日子。―― 牛述光
【林前一7】「以致你们在恩赐上没有一样不及人的，等候我们的主耶稣基督显现。」
这一切的结果（以致），就是哥林多人在属灵恩赐上一无所缺。“恩赐”这字有几个用法：（a）指救恩（罗五15），（b）指神一般美善的赐与（罗十一29），（c）圣灵特别的宠赐（十二4以下）。这里是指第二种，较为广阔的。神使他们生命丰厚，属灵恩赐样样都有。这儿提到主耶稣再来，似很突兀。不过，正因为今日预尝了圣灵的赐与，使人思念将来那大日子更完全的经历（参罗八23；弗一13∼14）。显现（名词为“启示”一字，指主再来时那全备的知识（参帖后一7）。我们将得见祂真貌（约壹三2），我们等候祂，不是无可奈何，而是积极的盼望。——《丁道尔圣经注释》
【林前一8】「他也必坚固你们到底，叫你们在我们主耶稣基督的日子无可责备。」
坚固就是第6节的“坚固”。基督既使哥林多人凡事丰富，满有恩典恩赐，保证他们必一无欠缺，直到末后的日子。圣灵丰富的赐与，本身就是一种保证，指向将来所要尝受的福乐。末后的日子可称为“基督显现”的日子（7节），亦可称作主耶稣基督的日子。旧约盼望“主的日子”（摩五18）；新约称为基督的日子。这句话的意思是，这日既是祂的日子，祂又“保证”了哥林多人，那末，他们到那日必然无可指摘了。基督所担保的人，没有人可以指控（参罗八33）。——《丁道尔圣经注释》
【林前一9】「神是信实的，你们原是被他所召，好与他儿子我们的主耶稣基督一同得分。」
这不是空夸的话，乃是肯定可靠的，因为神是信实的。哥林多人可以大有把握，神的恩惠必不断绝，因为有神的本性作担保。保罗追溯当初是信实的神呼召他们，与祂儿子耶稣基督我们的主有分。保罗前面说他作使徒，是神呼召的（1节）。这里他说每个信徒都有呼召。神呼召我们，不是我们自己主动而成为基督徒的。NIV英文译本把Koinonia（一同有分）后的所有格，当作主词，就如“交通”（圣灵里有甚么交通，腓二1）；但这个所有格也可以是受格，正如“和祂一同受苦”（腓三10）。这里保罗的意思，可能是一同有分于基督里。不过，所有格指的若是一个人，这所有格多半是前面名词的主词，所以这句的意思应该是与祂儿子相交（译注：中文和合本就是采这译法），更切合些（Ellicott认为两者都可以，在祂“里面”相交，也“与”祂相交）。这个字是10节“分党”一字的相反字；我们蒙召是与基督相交，也在祂里面相交，不是彼此分党。——《丁道尔圣经注释》
【林前一9「好与祂儿子我们的主耶稣基督一同得分。」】
「得分」与路加五章十节的「伙伴」用同一个字，我们与神的儿子同享神的得胜与荣耀，因为在祂救赎的计划里，像祂那样地爱，那样地流泪。我们借着圣灵的交通蒙召与祂一同得分，因为主愿与人同伙，好似雅各与约翰同为伙伴。所以保罗说我们是与人相交，与祂儿子一同得分。
这实在使我们蒙受安慰，因为基督的旨趣成为我们的，我们也有自由来支取祂的资源一直到底。这好似一同穷职员突被唤召去承受一个大公司的股份，使他骤然之间得着荣华。但是与百万富翁合伙，仍比不上与神子同伙作拯救世人的巨功。那个穷职员还需担心负债项下的巨额吗？他知道公司的资产雄厚，必可抵偿有余，他尽可高枕无忧，不必挂虑明白应付款项有百万的巨额。神的儿女啊，父神必负责祂儿子所承当的一切。
父神既要我们有这合伙的事，祂拣选我们来承当这合作，祂必不使我们遭遇困难而无法应付的。这绝不可能。祂必供给我们一切所需要的。
── 迈尔《珍贵的片刻》
【林前一9】原文是『好有分于祂儿子，我们的主耶稣基督。』―― 倪柝声
『一同得分』可译作同伴、同方。主先在肉身上与我们一同有分(来二14)，将来我们也在荣耀的基业上与祂一同有分，正如以色列人到迦南是每人都在产业上有分。―― 牛述光
【林前一10】「弟兄们，我藉我们主耶稣基督的名，劝你们都说一样的话。你们中间也不可分党，只要一心一意，彼此相合。」
“但是”（中文没有，NIV也没有），这对比的连接词，把后面的话与前面的对照起来。他们不但没有实行相交，反而有了分争。保罗用很柔和的劝勉手法，引入话题。他用劝这动词，又用弟兄们这亲密的称呼。他在这封信中用“弟兄们”共三十九次，远超过其它书信（其次是罗马书、帖撒罗尼迦前书，各有十九次）。还有，他是用我们主耶稣基督的名劝他们。他用祂的全名，增强了劝勉的严肃性，这个名字远超过所有党派的名字。
都说一样的话，是一句劝人团结的袭用语。党派用的口号，会加深分裂，使之潜渗更广，保罗呼吁他们要制止。“说一样的话”是合一的第一步，而不同的口号只会扩散分争。分党（schismata）不是“分宗派”（schisms），而是“结党”（“cliques”，莫法特）。他们的分裂是内部的，各党仍在一个教会里，例如圣餐仍然一同聚集（十一17以下）。保罗盼望他们彼此相合，这个动词意思是恢复正确的状态，也用在补网（太四21），以及帖撒罗尼迦人信心不足的补足（帖前三10）。哥林多教会的情况离正轨太远了，必须加以重整。保罗要他们一心一意彼此相合，心与意（mind & thought）意思相差不多，但心可能指“心态”（frame of mind），而意是“意见”（opinion）。——《丁道尔圣经注释》
【林前一10】保罗因为在哥林多的弟兄出了问题，就劝他们说：『…你们都说一样的话。』怎么能说一样的话呢？底下接着说：『只要一心一意，彼此相合。』我们因着生命是一个，就要一心一意；能一心一意，就能说同样的话了。所以要对付话，就得先对付心(太十二34)。―― 倪柝声
神不许可在教会中有分门结党。甚么是结党呢？结党就是有几个基督徒他们有直接的来往，不是经过元首的来往；他们彼此有特别的交情，不是由于元首的交情。这就是结党。比结党更大的，就是宗派。有一班人太接近了，太有感情了，这就成了宗派。你如果持定元首，你的心就也得像元首那么大。弟兄是要彼此相爱，但彼此相爱是有根据的。彼此相爱必须在基督的身体里面相爱，越出身体的范围而说甚么相爱，是神所不许可的。―― 倪柝声
【林前一10】『相合』原文是补网的『补』，有挽救、成全、完成等义。―― 牛述光
【林前一10，11，13；分党、分争与分开】这里有三种不同的『分』。第一个是『分党』，原文是schisma，指内部分为不同『行动』的几种人。英文schism(分派、宗派)一词便是源出于此。
第二个是『分争』，原文是eris，指用言语彼此相骂的分争(12节便引申此种『意见』的分争)。
第三个是『分开』，原文是merizo，指分成一份一份而言，这种分开像切西瓜，指开后无法再合起来的『分裂』。
哥林多教会的这三种『分』，也不断重演在每一时代的教会中，许多人因行动与立场的不同而分宗分派，彼此似乎有的相同，但似乎无法合作。也有许多人因意见不同而用言语相骂，用文字彼此攻击，更有许多人索性干手净脚的『分裂』出来，永远不再相合。
但是，教会长大与发展之后，不妨在爱心中『分开』，而不应在仇恨中『分裂』。分开乃像大树的分枝，所有的树枝仍在树上；分裂则离开大树，不久便枯干了。
保罗对腓立比教会复述这件事，但那时他有一较深邃的见解，他说：无论如何，基督究竟被传开了(腓一18)。为传基督而分则蒙福，为个人而分则有祸了。―― 苏佐扬《原文解经》
【林前一10，13】使徒是以三件独一的事物来解决教会的分裂：(1)独一的名――『我藉我们主耶稣基督的名劝你们』(10)；(2)独一的基督――『基督是分开的么』(13)？(3)独一的十字架――『保罗为你们钉了十字架么』(13)？是的，人若真的看见：(1)『天下人间(除了基督的名之外)，没有赐下别的名，我们可以靠着得救』(徒四12)；(2)『在神和人中间，只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣』(提前二5)；(3)『断不以别的夸口，只夸我们主耶稣基督的十字架』(加六14)；一切在此之外的分裂，自然消除。――《读经指引》
【林前一11】「因为革来氏家里的人曾对我提起弟兄们来，说你们中间有纷争。」
提起这动词是清楚说明的意思，表示保罗绝无含糊的疑窦。可能这字“表示保罗传到他耳边的情报，本来不肯相信是真的”（爱德华滋）。分争是“情欲的事”之一（加五19∼21）。——《丁道尔圣经注释》
【林前一11，14革来氏，基利司布，该犹，司提反是何等人？】
答①革来氏——意系青菜，是一个女信徒，为哥林多教会所熟识的，这人是居于哥林多的教会信徒，或是居于以弗所的教会信徒，则不可考，保罗曾从其家属中，得知哥林多教会发生纷争结党，起了内讧之事，所以保罗特别提了她的名字，为要表明他有凭据，是以证明哥林多教会实有其事，免得被人说他是一个妄言者。
②基利司布——意系蟠曲，是在哥林多管会堂的犹太人（徒十八8；林前一14），他因保罗讲道而全家人信主，受浸后就辞去管会堂之职，由所提尼继承其工作（参一六五题2条）。
③该犹——意系主，在新约中同名的有四人，一、是马其顿人的一信徒，为保罗旅行之伴侣（徒十九29），保罗第三次行程中至以弗所传道时，有银匠底米丢，纠众滋事，该犹与保罗一同被捕。二、是特庇人该犹，曾于保罗第三次行程中，偕其他诸人随同保罗自希腊赴亚西亚（徒四4）。三、是为使徒约翰的爱友，称他为亲爱者，是一位诚心厚待客旅，信行合一的基督徒（约三1，3，5，6）。四、是哥林多城的一基督徒，保罗曾为他和基利司布施浸（林前一14），于罗马人书中，此人附笔问教会安，是在哥林多接待全教会和保罗的（罗十六23）。按情似与上称亲爱者为一人。
④司提反——意系有了冠冕，是哥林多的一信徒，为保罗所施浸，他的一家是亚该初结的果子，他们专以服事圣徒为念。司提反是被差遣送信给保罗的三人中之一位（林前一16，十六15-18，参七1），按汉译圣经使徒行传六章5节（参一四五题2项），与哥林多前书一章16节所记的司提反为同一名字，但原文确系二名，故其人其事是各有不同的。——李道生《新约问题总解》
【林前一13】「基督是分开的吗？保罗为你们钉了十字架吗？你们是奉保罗的名受了洗吗？」
基督是分开的么？这话，一般认为是句烈怒的呼喊，不是句问话（GNB
NEB就是这样）。有人将动词视作关身（正如路十二13），那意思就变成：“你们分属于基督和别的人么？”表示他们只是部分属于基督。不过，被动式更有可能，意思是“基督是被分割的么？”（意即属于相争的某一派人；参莫法特，JB：“基督是分送出去的么？”）或说“基督是分开的么？”最后这句也许是最贴切的了；不过，无论取哪一句，保罗是在表达一件绝不可能的事。基督是一个，教会是祂的身体，也必然是一个。
保罗为你们钉了十字架么？也是表示绝说不通的事，直接关系基督徒信仰的核心。哥林多人强调智慧，似乎忽略了基督十字架的真理，是绝对的重点。除了祂，没有人能成就救赎大功。第三个问句表示他们不明白洗礼的重要性（浸礼与十字架在罗六3以下亦连在一起）。他们受洗归入基督，不是任何其它人，他们单向基督效忠。——《丁道尔圣经注释》
【林前一13】『基督是分开的吗？』基督是不可能分开的。团体的基督是合一的，所以基督不会在我们身上有两种不同的说法。在神的儿女中意见不一，就是因为没有持定元首。我们有了难处，于是就争辩不已。但这不是解决难处的方法。我们如果肯同心合意跪下来，承认基督是头，事情就容易解决了。―― 倪柝声
【林前一14∼16】保罗只有为哥林多几个人施洗过，他认为这是神的安排，为此感谢神。有人认为洗礼使施洗者与受洗者，有一种神秘的关系（H∼ering）；可是在新约中，这种看法很难成立。基督自己把施洗的工作分派给跟从的人（约四1∼2）。彼得也是这样做（徒十48）。保罗对基利司布（“管会堂的”，徒十八8），该犹（接待保罗的人，罗十六23），例外地施了洗；他稍后才提司提反家，正是一封口述笔录的信很自然的情况。他提及这些人，并不表示这些人特殊重要，因为“这与整段的语调相违”（Godet）。保罗没有说明理由。他也许还为别的人施过洗（16节），但显然保罗并不惯常为人施洗。
提出这些事实，是表明他绝无意把信主的人与自己拉在一起（参15节）。古时一个“名”的意义，比今日重要得多，代表了整个人的个性；总揽了那人的一切。eis这前置词即是“进入”（into），“‘进入某名字’表示进入相交与效忠，正如救赎主与被赎者的关系”（Robertson和Plummer）。保罗绝没有说过甚么话，也绝没有做过甚么事，要把他带领信主的人与自己有这关系。他把人带向基督。——《丁道尔圣经注释》
【林前一17】「基督差遣我，原不是为施洗，乃是为传福音，并不用智慧的言语，免得基督的十字架落了空。」
保罗奉差是传福音，不是施行宗教礼仪，即或是洗礼这么重要的礼仪。基督最初差派十二门徒（可三14），最主要的正是传福音，而整个新约里，这也是使徒主要的工作。神藉基督的救赎工作，他们承受了很独特的见证任务；他们主要的工作是要传扬出去。
哥林多人至少有一部分，把人的智慧和口才看得太高，跟随了希腊人推崇修辞哲学研究的作风。保罗针对这一点，坚持智慧的言语（“cleverness inspeaking”，BAGD）并不是他奉差的使命。这种传讲法，会把人带向传讲的人，就使基督的十架失了效用。忠心传扬十字架，使人信靠神透过基督所作的，而不是任何属人的技巧。专靠辞藻，使人信靠人，正与传讲十字架的果效背道而驰。——《丁道尔圣经注释》
【林前一17】『基督差遣我不是为施洗，乃是为传福音。』今日教会所以分派，是因为人重视仪式过于重视福音。―― 牛述光
【林前一17】「……并不用智慧的言语，免得基督的十字架落了空。」
当年青的时候，我在讲道中极力要达到一个最完美的标准，好叫听众没有任何误解的可能。因此，我极其谨慎，不敢有丝毫过分或冒险之处。但我也必须承认，在那样的讲道中，属灵的价值是非常的少。不久，我便发现，神使用软弱的器皿来做祂信息的出口者。祂不要求我们去作明智的解释，但祂却要借着片断而不完整的话语，这里一字，那里一句的，把祂的亮光带给人。祂不是要求人在讲道上需具有全然清晰的明辨力，或无懈可击的教导。事实上，我们若在这些方面追求完美，反而会拦阻了神首要的目标，就是将生命带给死在过犯中的罪人，并将天上的吗哪供应那些饥饿的心灵。主耶稣说：「我对你们所说的话，就是灵，就是生命。」（约6∶63）―― 倪柝声《旷野的筵席》
【林前一18】「因为十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙；在我们得救的人却为神的大能。」
道理（英文message，讯息，NEB作Doctrine，“教义”），字面的真义是“the word”，“字”或“话”；与17节的“智慧言语”互相对照（Words of
human wisdom原是单数的）。这道理包括使徒传道的形式与内涵。这道理在灭亡的人听来，亦不舒畅，那简单直接的表达方法，也不讨好。以他们的“智慧”，只觉这道理是一派胡言。罗马有一幅著名的图画，绘着一个敬拜者，站在一个钉十架的人面前，那人有人的身体，却有驴的头，上面写着“Alexamenos敬拜他的神”41看重属世智慧的人，正是这样看十字架的道理。灭亡的人与得救的人之间，成了对比（参路十三23；林后二15）。所有人至终都落在这两类里，再没有别的路。得救的人并未全获属天的智慧，但新生命使他们能以衡量属灵的事。他们体会福音的伟大，灭亡的人却盲目不见。愚拙的反而是“智慧”，我们以为保罗会说福音是“神的智慧”，可是他却说是神的大能（参罗一16）。它不只是一番忠言，告诉我们该怎样做人，也不是有关神大能的报导，它就是神的大能。——《丁道尔圣经注释》
【林前一18~25】使徒在题到宗派问题中，夹杂着题到属世智慧的问题。这是说出，人甚么时候不专一的以基督和祂的十字架为智慧和能力，而凭自己的智慧，在钉十字架的基督之外另有追求，另有注意，就必导致教会的分裂。那些促成教会分裂的宗教领袖们，都是何等的自命有『智慧』，有『能力』！他们那样标榜自己的亮光，相信自己的见地，维持自己的组织，坚持自己的作法，甚至到一个地步，带进分裂，产生宗派，也在所不惜。哦！这些人太有『智慧』了！太有『能力』了！为此使徒为消灭教会中宗派的灵，就必须高举基督和十字架乃是神的智慧和能力，以废弃人的智慧――亮光、见地、主张、看法等，灭绝人的能力――组织、作法、推动、追求等，好叫大家都专一的以丰满的基督和奥秘的十字架为所有的智慧和能力，合一自然就显出，宗派自然就消除。所以事物叫人分，基督叫人合，诚然！――《读经指引》
【林前一19】「就如经上所记：“我要灭绝智慧人的智慧，废弃聪明人的聪明。”」
保罗引用以赛亚书二十九14（与七十士译本稍有出入）总结他的论点。他说的并不是新论调，自古以来，神的道就与人的智慧思潮相对（参诗三十三10）。人总觉得他们是对的（参箴十四12；十六25）。但神要灭绝人的“智慧”，废弃人的体系。在这段里，智慧与聪明并无大分别。但正确的说法，智慧是智力的超卓，而聪明则是对“事物因果”明哲的领悟（赖富特注西一9）。两者在神面前都站不住。——《丁道尔圣经注释》
【林前一19】『我要灭绝智慧人的智慧，废弃聪明人的聪明。』所以，我们该当如同一无所知的婴孩，单纯谦卑来到神面前，才能蒙神启示(参太十一25) 。――《读经指引》
【林前一20】「智慧人在哪里？文士在哪里？这世上的辩士在哪里？神岂不是叫这世上的智慧变成愚拙吗？」
保罗用一串巧妙的问话，强调他的重点（参伯二十八12；赛十九12，三十三18）。有人认为智慧人是指希腊的哲士，文士（学者）是指犹太人的文士，世上的辩士指两者在内。另有人把第一个与最后一个的重要性互换。不过，似乎保罗并没有这样分明的用意。他只是要指出没有任何属人的智慧，可以在神面前站得住，用三个世界上最有学问最敏锐的典型字眼罢了。他用这世上（aion；参NEB“全都只限于这稍纵即逝的世代”），叫人感到人的智慧原是短暂的。这世界只是个即将过去的舞台，其中的智慧也要一同过去。神不单撇弃这智慧，或指出它的愚拙，祂叫它变成愚拙。神对任何只凭人智慧的成分完全弃绝，保罗对这一点绝不含糊地指明了。——《丁道尔圣经注释》
【林前一21，31不能自夸「使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸，……夸口的当指着主夸口。」】
在人的天性里有二个基本的因素，也可以说是罪恶的根源。一个是自夸，一个是骄傲。自夸只求自己的满足，骄傲只求自己的荣耀。其实还是在以自己为中心，以自我为最高这一点上。骄傲是内在的自夸，世上不自夸的人实在是太少了，有智慧的人会因他的智慧夸口，有勇力的因他的勇力夸口，有钱财的因他的财物夸口（耶9：23）照样还有人为有其他的长处而夸口，甚至没有什么长处的，也要找出一些特点来自夸。
自夸就是要将别人压下，降低，而高抬自己。在他以为是一个荣耀的事，而在别人则是一种屈辱和损失。自夸是不服神的权威，将一切荣耀归于自己，所以自夸实在是罪恶、自私、有害于人、有损于神的，神极不喜悦自夸的人。骄傲的，想居于人上，要胜过别人的人，神用什么来对付呢？就是打击、毁灭，除掉他所骄傲自夸的东西，使之成为他的弱点、失败和耻辱。这是人所以受苦遭难、失败的原因，好让他没有可以自夸的，不致再夸口，而那些没有受到打击仍能自夸的人，并不是他们的益处，而是他们的危险。有失败和耻辱等在前面。
相反的，世上愚拙、卑贱、软弱、无用、被人厌弃的倒是有福了。因为神要拣选这些人，好叫那些尊贵、智慧、强壮、富有的人羞愧。──《每日天粮》
【林前一23】「我们却是传钉十字架的基督。在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙；」
保罗定意传扬钉十架的基督（却，but
de
是反义字（adversative），而我们，hemeis是强调式）。传（kerysso）是传讯者的行动。讯息是从神来的，不是从传讯者而来。这个意思的用法，是基督徒特有的。古典著作中很少甚至没有这样用法，七十士译本和当代宗教体系，如神秘宗教（见TDNT
iii
pp.697∼700），也没有这样用法。钉十字架是个现在完成式的分词，表示基督不但一次被钉，而且一直持有这被钉者的特性。十字架永远有功效。
可是犹太人无法接受，对他们来说，钉十字架的弥赛亚是绝对不可能的，是个绊脚石（Lenski认为这译法太弱，skandalon该作“死亡陷阱”）。那是顶撞冒犯的收场（被挂在木头上的，是被咒诅的。申廿一23）。对外邦人而言，也好不了多少，他们看为愚拙，彻头彻尾的荒谬。神万不会这样做！十字架是基督教信仰的核心，犹太人外邦人都受不了。在此保罗把全人类囊括了，都拒绝钉十字架的弥赛亚。——《丁道尔圣经注释》
【林前一24】「但在那蒙召的，无论是犹太人、希腊人，基督总为神的能力，神的智慧。」
“但在那蒙召”的一句，有强调的意味，英文作“the called themselves”）；themselves一字是强调的作用。最重要的，是神主动的呼召。蒙召一词，在保罗一般的写作里，表示人已经听从了这呼召；这是个有果效的呼召。蒙召的人知道，被钉的基督就是能力的本身。蒙召之前，他们被败在罪中；如今有了新能力在心中工作，就是神的大能。
基督也是神的智慧。这段经文中，一直都论及智慧，哥林多人向往推崇备至。可是，十字架对希腊知识分子，却是愚拙无比的事，根本说不通，毫无智慧可言。保罗将能力与智慧连在一起是很重要的，因为若只靠智慧可到神面前来，那么基督教只有知识丰厚的人才可以获得救恩了。但十字架的能力使最卑微的人，也可以通到神面前，可以胜过罪恶，这就是超越任何哲学家所能构思出来的智慧。在寻索智能的层面上，神的“愚拙”证实是真的智慧。——《丁道尔圣经注释》
【林前一25】「因神的愚拙总比人智慧，神的软弱总比人强壮。」
狂傲的人嗤笑为愚拙的，实比人的智慧更有智慧。保罗在此没有用18、21、23节所用的“愚拙”（moria），他用的“愚拙的东西”（moron）就是指十字架。软弱一字亦然，是用软弱的东西；十字架是神“软弱的东西”，比人所有的都强。——《丁道尔圣经注释》
【林前一25】这并不是说神也会愚拙和软弱。如果神也会愚拙和软弱，那么天下还有谁不愚拙，不软弱呢？保罗说话的口气，乃是指：『神总比人强一等。』至于神的愚拙和软弱，这只不过是一般不信的人的想法而已。── 何晓东《新约圣经难题探讨》
【林前一26】「弟兄们哪，可见你们蒙召的，按着肉体有智慧的不多，有能力的不多，有尊贵的也不多。」
不多是指“有一些”，但为数不多（参导言；正如Deluz说，神a priori“祂的教会不摒弃任何人”）。有能力和尊贵的，是社会中的领导人物，可是“叫人在世界高升的东西，如知识、势力、地位，并非引往神和救恩之途”（Hodge）。——《丁道尔圣经注释》
【林前一26】本节说的意思是不多，而不是绝无仅有。有一位英国贵族妇女曾作见证说，正因这微小的分别，她才有得救的机会。
【林前一27】「神却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。」
拣选一词重复出现，强调了神的用心。此外，从阳性字眼（智能、能力、尊贵在希腊文字是阳性字），转为中性字愚拙的，一方面直指这些人愚拙的本质，另一方面更可能包括十字架的救恩（参23节）还有另一个转变，智慧（Wise），一字即“聪明人”，转为阳性；这些人自己看自己的身价，与神的拣选对比起来，就必蒙羞。希腊文的文法用（hina），表示神的用心（“为要叫他们蒙羞”）；保罗不想我们忽略，神在这一切事上是有计划的。有解经家认为世上是“世人的看法”，这却错过了保罗这话的刺。神不单拣选了世上认为愚拙和软弱的人；神实在拣选了世上真真愚拙和软弱的人。——《丁道尔圣经注释》
【林前一27~28】神那反乎常理的拣选――拣选了『愚拙的』、『软弱的』、『卑贱的』、『无有的』，乃是要藉此打倒人一切在基督之外的夸耀，而单单以钉十字架的基督为夸口。哦，那真正蒙神拣选的，总是越过越认识自己的愚拙、软弱、卑贱、无有，也越过越认识，惟有基督乃是我们的智慧：公义、圣洁、救赎，祂是我们的一切！――《读经指引》
【林前一28】「神也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的，」
卑贱的是指“出身低微”的人，但往往添上“道德下等”的意思（参六11），正与26节“尊贵的”相反。被人厌恶是个很强的字眼，意即“被视作一文不值”（诺克斯，“可蔑视的”）。下面的字眼更厉害，无有的，“等于‘零’的”（Orr和Walther“nothings”），“在世人眼中根本不存在的”（Erdman）。神的作为是创新的，祂按自己的旨意，从无有造出有来。废掉（katargeo）这动词不容易译。新约里共出现了二十七次，AV译本有十七种译法，RV译本不用其中七个，却另自加三个，其它译本也有同样情形出现（我从著名的译本中，列举了共八十种译法）。这字基本上是“去闲着”，或“停用”的意思。这里意思是，神拣选那无有的，叫那有的完全无效用。——《丁道尔圣经注释》
【林前一28】「神也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的。」
宇宙中只有基督的十字架，纔能将人带到真正同等的地位上。它使每一个人都降到零点，然后在均等的机会中让人有一个新的起头，而各自向前迈进。基督徒进步得快或慢，全在乎他们的相信和顺服，并不在乎他们本身天然方面有何胜人一筹的地方。往往有许多太强的、锋芒毕露的，神反舍而不用，神却选用了那些软弱的、被人藐视的、甚至选召一些孱弱，卑贱到一个地步，叫使徒保罗找不到适当话语来形容他们的光景，只好用一句笼统的话，说他们是「全然无有」的。
你是否被列在上述那几类里头呢？你不要因此而灰心丧志，你并没有什么不如人的缺憾，其实，你还满有可着先鞭的机会，至少你已经在零点上，也就是说你已经来到神的起点。你只要单纯的相信并顺服祂就行了！―― 倪柝声《旷野的筵席》
【林前一29】「使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸。」
神这样做，是有用心的（hopos是指目的），为叫任何人在任何情况下，都无可夸口。我们在人面前不管做甚么，在神面前都不能自夸。——《丁道尔圣经注释》
【林前一30】「但你们得在基督耶稣里是本乎神，神又使他成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎。」
得救的人是“本乎神”（exautou），有根源的意思。他们的新生命是从神而来的（参罗九11；林后五17∼18；弗二8）。他们是在基督耶稣里。这难明的词句是保罗经常用来表示信徒与基督的关系的，单写这句话的书也有不少。简言之，它表示信徒与主的连系，亲密得无以复加，基督是信徒生活的气层，可是，切勿机械化解释这话，基督是有位格的，这句话描写出人与个人救主的个别关系。贝斯特（E. Best）说这话有整体的一面含义，在基督里示与所有同“在基督里”的人，也都有了紧密的关系42。也就是说，成为基督身体的一部分。那反面的连接词“但”（de；见AV；NIV则删去了），和强调语气的你们，把信徒与前述以属世智慧自夸的人，强烈地对照着。接着说基督成了我们的智慧，就把与属世智慧的对照，从另一个角度表现出来。保罗前面已强有力地作辩，说福音看来“愚拙”，其实正是真智慧，这里也就是这个意思。神的智慧有形有体地存在基督身上（参西二3），把自己献上叫人得拯救。这是真智慧，哲学家要争论，就只管争论好了。
有人把公义及下面几样，与智慧并列（如AV），但NIV用作解释“智慧”，这似乎更正确。公义（在希腊文中没有我们），在这里是指基督为属祂的人，争取得来的位置，“被称为义的位分”（爱德华滋）。基督是我们的公义（参林后五21），再无别法。我们也无法凭自己达到圣洁，基督也是我们的圣洁（参罗六19；帖前四3∼7）。祂又是救赎（列在最后有强调作用，也许指末后的大日，救赎得完全的日子）。祂在各各他以自己的身体付上了赎价（参可十45）。——《丁道尔圣经注释》
【林前一30】「但你们得在基督耶稣里……神又使祂成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎。」
神已将基督赐给我们。现在，在祂以外，我们不能从神那里再接受什么。圣灵已经被差遣下来，为要把基督所是和所有的，带到我们里面。圣灵的工作，总没有离开基督或在基督以外的。「神又使祂成为我们的……」这是圣经里最伟大的宣言之一。如果我们相信接受这一宣言，我们就可以将任何所需要的，放进这一句宣言里，且知道神已经为我们成全了。因为借着那位内住的圣灵，主耶稣自己能补满我们一切的缺欠。我们一直习惯把圣洁当作一种美德，把谦卑当作一种恩典，把爱心当作一种恩赐，并逐一向神求取。其实，神的基督本身，就是我们唯一的需要。让我们毫不犹豫的就从祂得着一切。―― 倪柝声《旷野的筵席》
「但你们得在基督耶稣里，是本乎神，神又使祂成为我们的……公义」那么，什么纔是我们的义呢？这是我们作基督徒起码的功课，我们要学得透，我们要从基本上学起。什么是我们的义呢？我们要知道：神给我们的救恩，不止替我们解决了罪的问题，并且也替我们解决了义的问题。神凭着义赦免了我们的罪，同时神也替我们预备了义，叫我们能够一直凭着这义来到祂面前。赦免好比洗澡，义好比衣服。穿衣服是叫我们能活在人面前。神将义给我们，是叫我们能活在祂面前，换句话说，能见得神。感谢神，神已经把我们的罪洗净了，神也给了我们义，给了我们衣服穿，叫我们能活在神面前。到底什么是我们的义呢？在神的话语中告诉我们，我们的义就是基督，就是主耶稣自己。「神又使祂成为我们的……公义」。―― 倪柝声《旷野的筵席》
我们不只当看见在各各他山上，一位代替的救主；更当看见我们里面，一位替我们活着的主。祂是『我们的智慧』：以往是我们的『公义』，使我们得救；现在是我们的『圣洁』，使我们过圣洁的生活；将来是我们的『救赎』，使我们的身体得赎。―― 倪柝声
神不仅把我们放『在基督里面』，『神有使祂成为我们的智慧：公义、圣洁、救赎。』这是圣经中一个最大的记述。祂『成为我们…』。我们若相信这个，我们能把我们所需要的任何东西放在这句话里，并且能知道神已经把它作好，借着圣灵在我们里面，主耶稣已叫祂自己成为我们所缺乏的任何东西。―― 倪柝声
『但你们得在基督耶稣里，是本乎神，神又使祂成为我们的智慧：义、圣洁、救赎』(另译)。智慧是总题，可以把它摆在一边。这里说神又使祂成为我们的三件东西：一、义；二、圣洁；三、救赎。神在甚么时候，叫祂成为我们的义呢？我们都能答说，是在基督死在十字架上的时候，是当我们接受主耶稣作我们的义的时候。并不是你哭了三天，赔了不是才得着的。你接受主作你的义，是立刻可以得到的。照样，你接受主耶稣作你的圣洁，也是立刻可以得到的。可惜人在接受主耶稣作他的圣洁这件事上，却都是自己绕圈子，都是花冤枉工夫。――《得胜的生命》
【林前一30】基督成为我们的『智慧』――得以认识神；『义』(原文)使我们称义，有地位立在神前；『圣洁』使我们与神的性情有分；『救赎』使我们完全得救，直到身体得赎。―― 谢模善
【林前一31】「如经上所记：“夸口的，当指着主夸口。”」
我们在神面前绝无可夸（29节），但可以夸基督为我们所作的（参加六14）。保罗用经文印证，正是他一贯的手笔（耶九23∼24）。旧约里这话是指耶和华，可见他对基督的推崇再无以上之了。——《丁道尔圣经注释》
【林前一31】「如经上所记，夸口的当指着主夸口。」
保罗在林前九章说到「在基督面前，正在律法之下」。对于你和我，上文那句话，绝不是指着努力去守律法，因为我们都知道靠自己去守律法的结果！那句话乃指着我们能够在自己身上证实了基督的能力，如何使我们能够遵守律法。这与我们凭自己的努力去遵行律法，是截然不同的。对基督这样的倚靠，只能在我们里面产生一种深深的谦卑。诚然，神在我们身上所产生任何一方面的恩典，总会使我们谦卑下来。如果我在某项成就上稍有骄傲，那很可能是依赖一己努力的结果。但所成就的如果不是自己的工作，我就不可能因此而骄傲。得荣耀的乃是那位做工的主。神必须得着一切的荣耀，因此祂坚持要亲自来做祂一切之工。我的分乃是因祂在我里面所做的而欢乐，并一定要将赞美归给祂。―― 倪柝声《旷野的筵席》