哥林多前书第七章拾穗
【林前七1】「论到你们信上所提的事，我说男不近女倒好。」
“论到”（peri de），这一节开头的字眼，是引出哥林多人信上所提及的问题的方程式（第25节，八1，十二1，十六1、12再出现）。男不近女倒好这句话，可以当作引出哥林多信上的话（布鲁斯说这看法追溯至俄利根）；但也可以当作一个问话（Orr和Walter）。好不是指“必须”或“道德上更好”（参八、26节；创二18；约四3、8），乃是值得称许，不被指责的意思。NIV作“不结婚”，是诠释了、RSV“男不近女”的字面含义。“近”（Touch）在这文理上，通常是用在性关系上的（见创二十6；箴六29）。可能有些哥林多人认为信徒在婚姻上，最好没有性关系。但保罗却视性关系为婚姻里必然的部分（3∼4节）NIV的解说似乎较佳，保罗的想法是未婚的人，可以更自由事奉神，因为没有婚姻带来的顾虑（32节以下）。但这并不表示结婚就不好。我们的主叫那年轻的官变卖所有，但这并不表示所有物质占有都是罪恶的。——《丁道尔圣经注释》
【林前七1】『我说男不近女倒好』。神的生命，原没有男女之分别。但我们今天仍然活在肉身之内，仍有跌倒的可能；因此在教会中弟兄姊妹相交要有界限，以免受撒但的试探。――《读经指引》
【林前七2】「但要免淫乱的事，男子当各有自己的妻子，女子也当各有自己的丈夫。」
一般原则就是人人当结婚，自己的妻子和自己的丈夫，表示一夫一妻制。保罗同意独身是好的，但他也同时指出试探甚多：免淫乱的事（是复数的，表示很多这类行动）。在这样的引诱下，每人当结婚。当是命令式，不只是准许。当然也有例外（7节），但保罗很清楚说明甚么是正规的。哥林多淫乱事充斥，未婚者很难洁身自守，更难叫人相信他们真的纯正不染。有人评论保罗在此把婚姻看得很低。不过，其实他这里主要不是评论婚姻（参弗五28以下），他不是说这是结婚唯一的理由；他乃是处理一个实况问题。加尔文说，“这里所论的，不是设立婚姻的原由，而是论到需要结婚的人”。——《丁道尔圣经注释》
【林前七2】『男子当各有自己的妻子，女子也当各有自己的丈夫。』这话和主对撒玛利亚妇人所说的，『你已经有五个丈夫，…你现在有的，并不是你(自己)的丈夫』(约四18)，正是一个对比；说出人若在神所安排给『自己的』之外，另有所欢，别有所倚，那就是淫乱之源。同时，这原则更是说到基督和教会之间那绝对纯一的关系：教会绝不该在自己的丈夫――独一的基督之外，别有注意、恋慕并倚靠；基督也绝不要那在祂自己之外的一切作妻子，祂所要的，惟独是那出于祂自己的『骨中的骨，肉中的肉』(创二23)，也就是那单纯的只有祂自己成分，只是祂自己丰满的『妻子』――教会。――《读经指引》
【林前七3】「丈夫当用合宜之分待妻子，妻子待丈夫也要如此。」
婚姻中双方各有权利，保罗吩咐双方要尽当尽的本分（ten
opheilen）。各人要向对方尽责。保罗并没有强调某一方重于对方，乃将两方面放在同一地位，这在当时男性社会是一个特出的立场。他所用的动词是现在命令式，表示经常性的责任。他强调施过于受，这是很重要的，婚姻是把自己给与对方。
保罗再剖释这一点。NIV作不属于她（does not belong to her）的意译，动词exousiazo其实解作“操权”（参路二十二25，“掌权管他们的”）。本革尔觉得“自己”的身子，与“没有权柄主张”两句子，有种“优雅的吊诡”。保罗是说丈夫与妻子都没有权完全主张自己的身子，乃对彼此负责。请留意两件事：在这件事上，他把两性放在绝对平等的地位，同时，婚姻里的性行为是不可少的。保罗不接纳男性控制性生活的婚姻观，也不接纳视性行为为污秽的婚姻观。——《丁道尔圣经注释》
【林前七3~5】这里题到夫妻如何彼此相待，有三个美好的原则：(1)彼此以合宜之分相待；(2)彼此交通后而定规事情；(3)彼此不亏负。――《读经指引》
【林前七4】夫妇间真实的合一，乃在失去自己的主权和自由，而迁就对方――『没有权柄主张自己的身子，乃在(对方)』。我们要在教会中作合一的见证，也是如此。何时我们不肯牺牲个人的自由，而尽可能迁就弟兄姊妹，何时我们就已经破坏了教会合一的实际。――《读经指引》
【林前七5】「夫妻不可彼此亏负，除非两相情愿，暂时分房，为要专心祷告方可；以后仍要同房，免得撒但趁着你们情不自禁引诱你们。」
有些情况下，双方也许同意不行房一段时间，为要全心全意祷告。但这必然是例外的情形，保罗认为双方完全属于对方，把身体保留不给对方，是一种亏负（apostereite）。为要专心（hina scholasete；“学校”一字从此而出），直解字义是“叫你们有这闲暇”。祷告必须不匆忙，生活的繁忙里，也许真的需要刻意地寻找与神安静闲逸地相交的时刻。可是，夫妇要暂断正常的关系，甚至为了这样神圣的目的，也要双方同意才可。然后，双方必须仍旧同房，否则他们本性的情欲需求，会置身于撒但的饵诱下。——《丁道尔圣经注释》
【林前七6】「我说这话，原是准你们的，不是命你们的。」
很少人看这一句是指以下的话而说（虽然在文句上是可以这样看的）。多半认为这句是指第5节或上述一段话而言，是对婚姻的接纳方面。停止性行为，可以说是准许，（但恢复性行为就很难说是准许了）。不过，从整段讯息的协调来看，保罗似乎在说婚姻并非人人要守的责任，他陈述了结了婚的人的本分，但并没有说人人都要结婚。——《丁道尔圣经注释》
【林前七6，15】关于这些涉及到个人生活上的事，基本的原则乃是：『无论是弟兄、是姊妹…都不在束缚之下，乃在神所召我们进入的平安中』(15下半直译)。这意思就是说：(1)无论如何，务求与人平安相处。(2)神不愿祂的儿女把祂仆人所交通的这些感觉，当作死的规条来受束缚；却愿祂的儿女在这些事上，能活在平安的感觉中。正如保罗所说，『我说这些话，原是准许的，不是命令的』(原意)。――《读经指引》
【林前七7】「我愿意众人像我一样，只是各人领受神的恩赐，一个是这样，一个是那样。」
保罗自己的意愿，是众人像我一样更好。这一章看来显然保罗是没有结婚的，可是若说他从来未结过婚，却不大可能。犹太人必须结婚生子《米示拿》（Mishnah
Yeb 6：6）。R. Eleazar说：“没有妻子的男人，不是正当的男人”《他勒目》（Yeb.63a），Raba和R.
Ishmael也说神留意人甚么时候成婚，若“到了二十岁还未婚，祂就呼喊说：‘击打他的骨头！’”（《他勒目》，Kidd.29b）。如此看来，保罗很可能一度结过婚（他曾属公会（Sanhedrin）的一员，就更加必然了；参徒二十六10），不过写这信时却显然不是这种身分。他可能是个鳏夫，可能妻子离开了他（当他信主的时候？）。他有不少特别的恩赐（charismata），其中之一便是他能以独身。他也承认持守独身是神赐的，没有这恩赐的人，不该尝试守独身。各人领受神的恩赐。结婚与否，不能一律定准，各人要认清神的恩赐。婚姻与童身，都是神赐的。——《丁道尔圣经注释》
【林前七7】『各人领受神的恩赐，一个是这样，一个是那样。』这里保罗是讲结婚呢，或是像他一样守童身呢；他说，守童身的人有神的恩赐，结婚的人也有神的恩赐；没有恩赐，结婚不来。只是各人所领受的恩赐，不一样。―― 倪柝声
【林前七7~9保罗主张人要守独身么？他结过婚没有？】
答①神起初在造人时，就已定下了一个建立家庭计划的原则说：「那人独居不好，我要为他造一个配偶帮助他。」（创二18），因此夫妻二人联合为一体（创二24），这是一个完美的家庭制度，但保罗曾对哥林多教会信徒们的主张，关于结婚与守独身的问题，全在于个人按他所领受神的恩赐不同而定（林前七6-9），所以不反对结婚（林前七28，36），同时也不反对守独身（林前七26，37，38），人若领受守独身的特恩，则可守独身，否则不如结婚为美。
②保罗说：「我愿意众人像我一样」（林前七7），「我对着没有嫁娶的和寡妇说，若他们常像我就好。」（林前七8）由此可想而知，保罗当时是没有妻子的，但我们不能由此推断他以前未曾结过婚。有人以为他是早年丧偶，是一位鳏夫，可是圣经毫无记载他是已结过婚的人，只记载他有三个属灵的真儿子，那就是提摩太，提多，和阿尼西母（提前一3；多一4；门10），这三人确不是他肉身所生的儿子，他曾对哥林多盘问他的人明白地表示，他与哦权柄娶信主的姊妹为妻，带着一同来往，周游布道，但他不结婚，可见他是放弃这权柄，愿意为主守独身为美（林前九5，参七26，32）。古教父特土良Tertullian（主后155-200年，非洲北岸迦太基城人），与耶柔米（主后340-420年，挞马太人，参一九三题），咸认保罗从未结婚，是毫无疑问的。——李道生《新约问题总解》
【林前七7~9，17】使徒在这一段话中，说出一个原则：在跟随主的事上，千万不可勉强模仿别人，而超过了主在里面的恩典；不然，其后果将比原来的更坏。(例如全时间事奉主，必须是清楚出于主在里面的催促，自然而为；否则不但不能持久，结局反而更劣。)保罗在这里，一面毫不避讳的说出他个人的意见，也摆出他自己的见证；另一面却并无丝毫勉强别人来模仿自己的意思，反倒劝人要照自己在主面前所『令受』的，也就是『主所分给各人的，和神所召各人的而行』(17)。这是所有带领别人的人，所该有的态度――真诚带领，却不勉强辖制。――《读经指引》
【林前七7，36~37】本章论到人要守童身，要有三个基本条件：(1)要有神的恩赐(7)；(2)要有坚定的心意(36~37)；(3)要没有环境上的困难(37)。若没有这三个条件，就不要勉强守童身，还是结婚更好。――《读经指引》
【林前七8】「我对着没有嫁娶的和寡妇说，若他们常像我就好。」
没有嫁娶的和寡妇。有人认为前者是指“未婚的男人”，有人认为是指“鳏夫”。两见解的理由是，这字与寡妇对比。不过，这见解不够根据，未婚（agamois）是含义很阔的字；指所有不在婚约下的人。寡妇是特别提出来讨论的（参“和彼得”，可十六7），也许由于她们特别易受侵扰，引来再婚的试诱。保罗说希望所有这样的人像他，保持现状。——《丁道尔圣经注释》
【林前七8~9许多人愿意独身不嫁娶，保罗在此指示什么原则？】
关于独身，在创世纪所记载亚当尚未获得夏娃为妻子时，神已清楚指示一个原则说：“那人独居不好，我要为他做一个配偶帮助他”（创二章18节）。显然地，神认为“独身”不如“结婚”。
保罗是独身的，圣经没有一处经文说出保罗已经结过婚，虽然有人作某种考据，以证明保罗是鳏夫，但不足为信（参阅林前九章4节）。古教父耶柔米（JEnoME）与特社连（TERTULLIAN）均谓保罗从未结婚。保罗在这里列出几点，作为结婚与独身的参考，但并不反对人结婚，但也不反对人守独身，他所说的并不矛盾，只因各人的情形不同而加以指示。
一、男子当娶，女子当嫁（2节）。
二、嫁娶可以避免在性方面犯罪（9节）。
三、如认为结婚后会被各种苦难所困扰，不如独身守素安常更佳（26一28节）。
四、独身可专心事主，结婚后则分心事人（32一34节）。
五、女大当嫁，父母不应耽误她的青春（36节）。
六、孝亲的女儿愿意陪同年老（可能是无子）的双亲一同生活，免使父母孤单，则使女儿守独身亦无不可（37一38节）。
有人说结婚是一道城墙，没有结婚的人想攻进去，结了婚的人想攻出来。又有人说结婚的人是傻瓜，不结婚的人也是傻瓜。
但按着神创造人的生理需求，结婚不但使健康有正常的发展，也可以避免保罗所说的“欲火攻心”。不结婚的人，特别是妇女到了四十岁左右，难免受生理上的痛苦，年老时也有孤单之感。但有些人以养子或养女作伴，亦是减少孤单之法。
天主教人士熟读此章圣经，强调独身有益，于是创立男女修道院，禁止嫁娶，抑制情欲。但保罗认为禁止嫁娶是不对的，所以他给提摩太写信时，反对禁止嫁娶之事，（提前四章1一3节），不应提倡。―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【林前七8~9寡妇再婚，保罗有何意见？】
对于寡妇应否再婚，大抵总有正反两方面的见解。有人认为寡妇守寡，是对丈夫贞洁的表示，特别是在东方民族，许多人对此点加以强调。但有人认为丈夫既然去世，寡妇应该再蘸，何必要过孤单凄凉的生活？特别是少妇（有子女或无子女），守寡未免不合人情道理。
保罗在此指示如下：
一、避免情欲作崇，不如再嫁（8一9节）。
二、丈夫既死，寡妇有自由再嫁，但要与主里的的弟兄结婚（39节）。
三、但常守节则更有福（40节），可以专心事主（32一34节）。
使徒时代，时有寡妇群，虔诚奉主（提前五章5节）。寡妇由教会供给（徒六章1令）。在约帕的女徒大比大，可能是寡妇，因为有许多寡妇与她常在一起，广行善事（徒九章36一39节）。
在第二、三世纪，寡妇渐成一种阶级，在教会内负责照顾孤儿、穷人，作教会内的妇女顾问。
保罗写信给提摩太时，曾指示他如何对待寡妇，凡年纪到六十岁、从来只作一个丈夫的妻子（以下提及这种寡妇的善行），便应登记入册，予以照料。从“只作一个丈夫的妻子”一语，表示保罗此时无形中赞成寡妇以不再嫁为佳。―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【林前七9】「倘若自己禁止不住，就可以嫁娶。与其欲火攻心，倒不如嫁娶为妙。」
这也在乎他们是否有这持守的恩赐，若神没有给他们恩赐，就可以嫁娶（是命令，不是准许），与其欲火攻心，不如嫁娶为妙。NIV加上激情（with passion），用意也很好，意思是对的。不过，这动词可以解作在地狱（Gehenna，即欣嫩子谷，象征灭亡之人的去处，径指地狱。──编注）的焚烧（布鲁斯），原文中也没有cannot 一字，更支持了这看法；在希腊文，意思是“若他们生活不能自己持守”（巴勒特）。保罗上述才说过，“淫乱的”不能承受神的国（六9－10；参M. L.Barre，CBQ
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1974
pp.193∼202）。两见解都有可能。——《丁道尔圣经注释》
【林前七10】「至于那已经嫁娶的，我吩咐他们，其实不是我吩咐，乃是主吩咐说：“妻子不可离开丈夫。」
对已经嫁娶的，保罗颁下权威性的命令（parangello；见注TNTC 帖前四2
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pp.80
87）。他强调这不是他个人的指示，而是主的命令（可十2∼12）。这里保罗是指双方均是信徒的婚姻；他吩咐妻子不可离开（动词是被动式的，“不可被分开”）。——《丁道尔圣经注释》
【林前七10，11基督徒可以离婚再行自由嫁娶么？】
答：基督徒的婚姻，因夫妻信仰相同，是主所命定配合的，二人联合成为一体，为要使人得虔诚的后裔，所以神所配合的，人不可分开（创二24；玛二15；可十7-9），此为人人所当尊重的（来十三4），使徒保罗曾经对于哥林多的教会信徒离婚问题，以及离婚后嫁娶之事，作了慎重的指示：
①关于已经嫁娶的男女信徒，吩咐他们夫妻不可彼此离开，若是离开了，就不可再嫁娶，其实他亦是按照主耶稣在世时的教训，意思是除非因淫乱的缘故离婚，否则就不可离婚，这样已经违背主命而犯淫乱离婚的人，就不可以再嫁娶了（林前七10，11；太五32，十九3-9；可十2-12）。
②关于男女信徒已与不信者结婚的，若不信者情愿和信者同住，也不要离开，就因着信者成了圣洁，且因不信者表示没有反对这样有信仰的婚姻生活关系，或无拒绝基督的真理，将来也可以有拯救未信者归主的希望（林前七12，13，16）。
③倘若那不信者要离去，约因其双方的信仰不同，南辕北辙，而引致家庭失和，夫妻反目，二人不能同心同住，不信者反对基督真理，设若信徒遭遇此事，无论是弟兄姐妹，都不必为婚约拘束，就只由让不信者离去，因为神召我们，原是要我们和睦，不必因此不信的一方离开，而有所吵闹，乃要存有和睦同居的态度待之，方合神的恩召，圣徒的体统（林前七15）。
④丈夫还活着在世的时候，妻子是被婚约所约束的，不能离开其丈夫，若是丈夫死了，这寡妇妻子就可以自由随意再嫁了，只是限定要嫁在主里面信徒，因信和不信原不相配（林前七39，8，；林后六14），免得因信仰生活的不同，遭致夫妻感情破裂，而有离婚的危险，但最后保罗的意见，是寡妇常守节更有福气，是无所罢虑，可以专心事奉主的（林前七40，32-34）。
总之，从以上所论乃知婚姻为一男一女真诚立约，真心相爱，百年偕老的天作之合，是一神圣制度，因为婚姻的结合，是人生五伦的基础，为古往今来普天之下世界各国，不论教会内外，信与不信的人，众所公认的人生大事，怎可随便放肆离合，尤其基督信徒，更应领受前面保罗所启示的圣经教训原则，不可随意离婚，亦不可随意嫁娶，凡事都要分别为圣，规规矩矩的按着次序行才是矣（林前十四40）。——李道生《新约问题总解》
【林前七10~16是否容许因遭遗弃而与配偶离异？】
夫妇两人，其中一方悔改信主，但另一方仍然拒绝福音；在哥林多前书七10-16就是处理这情况所引起的问题。重生了的丈夫或妻子，无论在言语行为或意识形态上均与前大不相同，自然与未信主的伴侣意见相违。初信主的人，极欲过圣洁生活，却因此受试探，认为与配偶离异乃上佳方法，能够终止大家的纷争、误会。
从第10-13节看来，保罗教导初作基督徒的丈夫不可离弃（aphienai）未信的妻子，悔改信主的妻子也不可离弃（Choristhenaipo直译作「脱离」）未信的丈夫。换句话说，已决志信基督的一方决不能要求离婚，应待未信的一方采取主动。保罗指出，夫妇俩既同住，未信的配偶会特别受圣灵感动，这样看来，未信的一方也藉信主的伴侣变得圣洁了。彼得前书三1、2提及，已信主的一方有新生命，彰显于日常生活上，这是未信的一方可以体会的，也就使伴侣也知道基督是可信的。「你们作妻子的，要顺服自己的丈夫，这样，若有不信从道理的丈夫，他们虽然不听道，也可以因妻子的品行被感化过来。」（彼前三1、2）
保罗其次指出，夫妇二人中，纵使只有一人信主，孩子也能借着信主的父或母与神建立特别关系（借着奉献礼或婴儿洗礼）属神。这并非说孩子已重生得救了。他们属神，就像以撒属神一样。以撒出生后七日，亚伯拉罕给他行割礼，以撒便属神。（参创十七12，二十一4。请留意，以实马里也于十三岁时受割礼，但他长大后，似乎离开神了，他可能放弃盟约对他的好处。参创十六12。）
哥林多前书第七章教导信徒，夫妇俩信仰不一致，家庭里因而有尖锐冲突，未信的一方不能忍受而离去时，已信的一方亦无须刻意挽留。第15节说：「倘若那不信的人要离开，就由他离去罢。无论是弟兄，是姊妹，遇着这样的事，都不必拘束。神召我们原是要和睦。」保罗接着指出，纵使信主的一方能忍受配偶肆意辱骂压迫，也不能保证令配偶悔改信主，信主的一方自我牺牲、甘愿受压迫的态度也无大帮助。
哥林多前书这段经文引起了关于离婚问题的热烈讨论。马太福音五32及十九9清楚指明，只有一方犯奸淫（Porneia）才足以构成离婚的理由，因为婚外性行为已严重损害了婚姻之约。但哥林多前书七章所讨论的是离婚问题吗？显然不是。马太福音有关经文有论及原婚约遭破坏后，其中一方再嫁娶（根据摩西律法，奸夫淫妇应被石头打死。参利二十10；申二十二24）。然而，哥林多前书第七章没有提及无辜的一方再次嫁娶。刚刚相反，第11节清楚指出，已信主的妻子「若是离开了，不可再嫁，或是仍同丈夫和好」。这原则也可应用于信主而遭抛弃的丈夫。
基督的教训是信徒行事为人的依据。根据基督的教训，不再嫁娶或与伴侣复合，都不足以成为离婚的理由。夫妇再不能和谐共处，两人分开是可以的，但绝不能因遭遗弃而离婚。但经过一段时间分开后，未信的一方可以向法庭申请离婚，获接纳后，他（她）或会再娶或再嫁。根据马太福音五32及十九9，未信的一方这时候就是犯了奸淫，而无辜的一方便有自由再婚了。然而，不待未信伴侣再嫁娶，信主的一方已再婚，就是拒绝基督的权柄了。在此得重申，单单遭遗弃并非离婚的理由。
走笔至此，有两条问题仍待讨论。假若末信的一方离去，多年后仍不愿再嫁娶，那么，另一方仍须独身吗？孩子们年纪还小，极需要双亲及家庭温暖，这情况又如何处理呢？上述情况极常见，亦常引起严重问题。为孩子着想而再婚，表面看来是说得过去的，尤其是新伴侣也信主，似乎就更适合了。这个解决方法很吸引，更可行，不就更有利于孩子的心智发展吗？读者得仔细想想，基督徒抄快捷方式解决问题，和未信的人有何分别？信徒是否完全信靠神，顺服他带领，在这个关键问题上就可一清二楚了。一般人认为求取及确保快乐就是处事方针，但信徒是否愿意为主牺牲一己安乐，就更可以试验出信徒对主有几许忠诚。基督呼召我们，不是叫我们得这世上的快乐，却要我们与他连结、信靠、跟随他。希伯来书十一35嘉许旧约信徒「忍受严刑，不肯苟且得释放，为要得着更美的复活」。第36-38节描述旧约先圣为主忍受严厉又恐怖的迫害，第39节接着说：「这些人都因信得着美好的证据。」他们从没有享受这世界所谓的「快乐」，却得着更加宝贵的，就是神的「嘉许」。同样，有些信徒宁愿忍受不愉快的婚姻生活，或遭配偶抛弃；然而，基督至终会补偿他的损失，甚至令孩子更加懂事受教。这样，总比不按圣经教训贸然离婚再嫁娶为佳。
夫妇俩人离婚后，其中一方才信主，这问题又怎样解决呢？若俩人离婚的理由并非一方犯淫乱，或许双方都破坏了婚姻的忠贞又如何？又假设离婚后，俩人都各自找到伴侣再婚了，之后才决志信主，这情况下应作何打算呢？已信主的一方应如何是好，他是否应该中止第二段婚姻，说服前任伴侣复合？若前任伴侣不允，已信主的一方岂非一生都有罪咎感！作奸犯科的大盗信主后，都要补偿以前受他陷害的人的损失，信主前曾恶意诋毁人，悔改后也应向人赔罪，要求原谅。那么，在婚姻关系方面也要补偿给前任伴侣罢！
在某些情况下，强求与前任伴侣复合，后果甚至比原先离异时更坏。譬如说，再婚已生儿育女，与前夫（妇）复合岂不是对这些孩子不公平吗？这样看来，已信主的一方应维持第二段婚姻，并按照着圣经道理教养再婚所得的孩子。这些孩子或迟或早都会知道父母在婚姻方面的错失，他们需要特别教导，必须使他们知道神为婚姻而设的标准。
第二段婚姻关系诚须妥为保持，但提摩太前书三2及12清楚指出，这类信徒不能当教会监督。「作监督的，必须无可指摘，只作一个妇人的丈夫。」（提前三2。因为丧偶而再娶的，当然不应受指责，只要他不是娶离婚妇人就是了。因此，「只作一个妇人的丈夫」这个准则，只是禁止离婚再娶或多妻者作监督罢了。）纵使再婚的信徒不能当教会的监督、执事或长老，但这类信徒依然可能有另外的事奉，热心跟随主。教会选执事时若不遵守提摩太前书三2-13的教训，却凭己意任人，必不蒙神喜悦；直至事情弄清楚，问题解决后，教会才会得神喜悦。── 艾基思《新约圣经难题汇编》
【林前七11】「若是离开了，不可再嫁，或是仍同丈夫和好。丈夫也不可离弃妻子。”」
若是离开了，表示她可能不顺服这命令。或，如康哲民认为，这简单过去式表示可能已有这样的情况存在。离开了的妻子必须保持原状，或仍同丈夫和好。同样，丈夫也不可离弃妻子。这动词与妻子离开丈夫不同，但结果是一样。保罗并没有提及耶稣所说的例外情况，就是犯了奸淫可以分开（太五32，十九9）。不过，保罗在此并不是写甚么离婚的系统条例，而是回答某些疑问而已。——《丁道尔圣经注释》
【林前七12∼13】其余的人，一定是指与非信徒的婚姻关系。因为除此之外，未婚、寡妇、已婚，所有情况都已说明过了。可是有些人是结了婚才信主的，若只有其中一员信主，问题就来了。保罗对未信者的婚姻，与信徒的结合，以两种不同的角度来看。这里关键全在乎那未信的一方，若不信的妻子情愿（Syneudokei，“与他同意”），继续婚姻关系，那弟兄（几乎与信徒同义）就不要离弃她。对于那信主的妻子，丈夫不信，只要他同意继续同住，就不要离开他，保罗的吩咐语句是相同的（希腊和罗马的律法准许妻子与丈夫离婚，犹太律法却不许）。——《丁道尔圣经注释》
【林前七12，40保罗书信被收录入圣经，既无误又具权威，但林前七12与七40如何能与使徒书信的权威和谐一致？】
保罗的确具有使徒的权威，但林前七12与七40稍有不同，应分开讨论。由哥林多前书十一8开始，保罗讨论究竟应守独身还是结婚组织家庭，两者熟优熟劣。他也提及夫妻两人若意见不合，难以共处，则有什么其他选择。在10-11节，保罗引述主耶稣在世上传道时的吩咐（太五32，十九3-9）。耶稣禁止人离婚，妻子不可离开丈夫，丈夫也不应赶走妻子，与她离异（在太五32，主耶稣也只容许基于一方犯奸淫的离异）。到了第12节，保罗论及夫妇双方离异后，是否可以各自找伴侣。保罗指出，耶稣没有特别谈及这个问题。（太五32也只暗示人绝不可离弃伴侣而再嫁娶。）
保罗清楚指出：「我对其余的人说，不是主说。」保罗并非直接引述耶稣的话，他只是根据主耶稣关于离婚的教导而加以引伸推论，又或许保罗在婚姻问题方面清楚得到圣灵的提醒。夫妇两人，其中一方接受主，但另一方面依然不接受福音；关于这问题，耶稣从未有教导指示。耶稣只严禁夫妇离异，于是保罗有必要在这方面教训信徒，循圣灵带领找出合理的解决方法，使信徒知道，夫妇再不互相容忍时应如何处理。
保罗在圣灵带领下写书信，从字里行间可见保罗得神默示；保罗所处理的问题，大部份都是耶稣在世传道时所不曾教导的。然而，是复活的主透过圣灵感动保罗，使他知道如何教导众信徒；所以，保罗的言论也和耶稣在世时的教导具同等权威。换句话说，「我对其余的人说，不是主说」，并非暗示保罗的教导不具权威，却只讲明保罗并非直接引用基督复活升天之前的说话。
至于哥林多前书七40，是保罗提醒某些信徒的说话，他们尚未肯定自己应否结婚。保罗说：「然而按我的意见，若常守节（意即该妇人寡居）更有福气。我也想（doko）自己是被神的灵感动了。」（七40）doko一字，源于dokeo，意即「认为」、「假说」、「据我看来」。这个字并非意味说话的人未敢肯定自己的话正确与否，却只强调这段说话乃讲者个人的意见。dokeo并非暗示讲话的人具偏见；约翰福音五39显出这字的用法。耶稣向群众说：「你们查考圣经，因你们『以为』内中有永生。」dokeo（「以为」）一词，并非指基督不肯定永生能否在圣经内找到，因为他自己当然相信。基督用
dokeite，乃为强调听众自己的意见——他们深信自己所信的乃真确。── 艾基思《新约圣经难题汇编》
【林前七12~15夫妇二人中有一人信主，另一人困信仰不同而因意离婚，保罗对此有何指示？】
在哥林多教会中，有不少这种情形。夫妇二人，只有一人信主，那不信主的丈夫或妻子鉴于教会势力强大，不敢强迫对方放弃对基督的信仰，所以要求“离开”，实即“离婚”。保罗在此斩钉截铁他说：“就由他离去罢”（15节）！
这里是指那不信的丈夫或妻子要求离开，因他们仍然要拜假神与偶像。但在12一l3节似乎有些信主的弟兄或妹妹有意与未信主的对方离婚，这事被保罗所禁止，并且教训他们将来也可以拯救对方归主（16节）。
但是，如果保罗在这里准许未信主的丈夫或妻子可以离婚，岂不是做成教会内一个混乱的局势？同时亦与主那稣所宣布“唯一离婚的理由”相违背（太十九章9节）？
解经家对此事看法不一致。
一、主那稣所说唯一离婚（或休妻）的理由，是对犹太人宣布的，那些人并非因信仰不同而休妻，乃是为妻子淫乱之故。但使徒时代的婚姻问题与信仰有关，所以保罗所宣布离婚的理由，正是符合当时特殊环境与事件的需要。对方因信仰不同而要求离婚，信主的一方在无法挽回局势的情形下，可以同意对方的要求。今后男婚女嫁，各奔前程。但再结婚时必须以信主者为对象。
二、第二派人士认为保罗在此处并非主张人离婚，只是因信仰不同而“离开”。不信的丈夫或妻子要求“离开”或说分居，保罗予以同意，但在15节“由他离去罢”一语之后，并未吩咐信主的再结婚。那不信主者一去不返，或自由再婚，但信主的一方不应再结婚，因
为保罗在本章39节清楚宣布，“丈夫若死了，妻子就可以自由”（反之亦然）。所以这些对方已离去的人应“守生寡”，直等对方离世纔能再婚，否则不合保罗在39节所说的，也不合主那稣所宣布“唯一离婚的理由”。
三、另有一派人士认为保罗在此根本不赞成离婚，因为他郑重宣布说：“神召我们，原是要我们和睦”（15节）。一个不信主的对方要求离开，事出不得已，信主的一方应恳切为他祈祷，希望将来对方也能信主，这样就不必有再婚的痛苦。保罗说得多么清楚：“你怎
么知道不能救你丈夫（或妻子）呢”（16节）？信主的一方不要因对方离开而作消极打算，应用积极的方法挽救这破裂的局面，慢慢带领对方归主，所谓“由他离去罢”一语只是使信主的一方不必因此吵闹而已。
以上之说均有人赞成，见仁见智，各因环境与事件不同而采用。―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【林前七13】「妻子有不信的丈夫，丈夫也情愿和她同住，她就不要离弃丈夫。」
【林前七14】「因为不信的丈夫就因着妻子成了圣洁，并且不信的妻子就因着丈夫成了圣洁（注：“丈夫”原文作“弟兄”）。不然，你们的儿女就不洁净，但如今他们是圣洁的了。」
因为带出理由来。信徒是“圣徒”，是神“分别出来”的人（见一2）。成圣的基本观念是与神的关系，不是道德上的正直无瑕（虽然逐渐会出现）。这样，信徒被神分别出来的身分，并不会因为未信时与仍未信主的配偶结了婚而削减。相反，善终归胜过恶，他的成圣总也覆庇了他的妻子。成了圣洁放在一个强调的位置（这是很重要的），而且是完成式（表示仍继续着）。这句的真正意义很难说明，但属灵的原则是，与神相交的福气，不会只局限于眼前的接受者，而会扩散到别人身上的（参创十五18，十七7，十八26以下；王上十五4；赛三十七4）。因此，信主的配偶成圣，也达到那不信者身上。保罗引用了一般接纳的观念，就是这样的婚姻的儿女是圣洁的。因为若成圣只停留在信主的人身上，那么儿女就不洁净。这字是用在礼仪上的不洁净，“不能带来亲近神的”（BAGD）。这状况是难以想象的。信徒的儿女被视作信徒，直等到他长大到能以自主为止。父母的“圣洁”延及孩子，这孩子是“家庭单位中，神有权可取的”（Mare）。——《丁道尔圣经注释》
【林前七14不信的丈夫就能因着妻子成为圣洁么？】
答：在哥林多教会的信徒中，有与未信者结婚的人，他们以为这样的婚姻，信主者乃被不信者所玷污，理应离弃，解除婚约。但在保罗却不以为然，认为夫妻之中有一个不信的，若仍旧情愿和信的同住，就没有离婚的必要（林前七12，13），同时说明其理由：「因为不信的丈夫，就因着妻子成了圣洁，并且不信的妻子，就因着丈夫成了圣洁，不然，他们的儿女就不洁净，但如今他们是圣洁的了。」（林前七14）在此所谓「成了圣洁」的意思，显然非指那不信的丈夫或妻子的内心有了改变，亦即非指灵性方面的圣洁，乃指那不信的丈夫或妻子因着和信的人结合，而在夫妻同住方面的圣洁，因为信的丈夫或妻子能过分别为圣的生活，那不信的也就有分同享这圣洁的生活，事实上，那不信的情愿和信的同住，表明并未反对婚姻关系，或拒绝基督真理和信仰生活，保罗对于这样未信的人，期待着他们日后有得救的可能（林前七16），况且婚姻制度原是神所设立的，夫妻合法的结合，能过同住的生活，不荒淫乱放纵，在神看来，确是圣洁的，至于儿女的圣洁，儿女是由信主者和不信者结婚同住所生的，亦是因着这样得以分别为圣，而都圣洁了。以上所说的圣洁，都不是指灵性方面的圣洁，乃指男女神圣结合，组织家庭夫妻伦理生活方面之圣洁，故更非指其不信者之得救而言的事。——李道生《新约问题总解》
【林前七15】「倘若那不信的人要离去，就由他离去吧！无论是弟兄，是姐妹，遇着这样的事都不必拘束。神召我们原是要我们和睦。」
离去是关身语态，“自己把自己挪开”（正如10节以下的动词，妻子离开丈夫）。若不信的一方主动，信徒就不必拘束了。这似乎说那被弃的配偶可以再婚；因为若说“不受拘束是要保持不结婚”，语句就用得太奇特了。
神召我们原是要我们和睦，可能是包括混合式婚姻里所有的作法，而不只是针对最末一句。保罗的意思是，神召我们得的生命，是以最广阔的和睦为重的。在混合式婚姻里，同样以求取和睦为最高限线。有时，要与未信的继续同往；有时，则要接受未信者的决定，结束婚姻。最要紧的，两者都要求和睦。——《丁道尔圣经注释》
【林前七16】「你这作妻子的，怎么知道不能救你的丈夫呢？你这作丈夫的，怎么知道不能救你的妻子呢？」
信徒如果维持婚姻关系，到底是否能“救”未信主的配偶，这未能肯定。有人却作刚好相反的结论。至于最近期的翻译者与注释者，则取“乐观”的立场：只要有悔改信主的可能性，这段婚姻仍该维持下去。谁敢说这人至终不会得救呢？可是这见解的根据不够强。文法上也不肯定（正如传二19，三21；和见Sakae Kubo
NTS
24
1977∼78
pp.539∼544），而且上文下理也不合。若那未信的人坚持要结束婚姻关系，信主的偏要不放手的话，必招致苦恼冲突。必然的冲突，不肯定的结果，在所不值。婚姻不能单当作布道的工具，“和睦”是衡量的指标（15节）。——《丁道尔圣经注释》
【林前七17】「只要照主所分给各人的，和神所召各人的而行。我吩咐各教会都是这样。」
只要（ei me，“但是”，BDF376）有点突然。可能是为引出下文，与上文对比之用。保罗已申明信徒的自由（15节），但自由并非放任。信徒在某些婚姻情况下有自由取舍，在这之上，保罗指出保持原有的身分，才是正常的基督徒作法。巴勒特指出，这一段经文中，保罗“主要不是论神呼召人进入甚么岗位，而是神呼召人悔改时，他当时的身分是甚么。”很多现代译本作“So let him
walk”（AV），可是我们不要忘记，保罗很喜欢用“行”来作比喻，描写基督徒生命的活出，是不住进行着的。这一节里保罗两次用各人，放在强调的位置上（NIV删去了第二次）：用意是强调个人的责任。动词memeriken（分配assigned），常用作把东西分给人，不过多半把分的东西也写明出来。这里是指神所分给人的恩赐；每个人都承受了神的恩赐。召（希腊文没有在〈to which〉）提醒我们，得救是先从神的恩召来的。不是我们拣选神；是神拣选我们。当神赐某些东西给我们，在某种身分上呼召我们，我们就当依从祂所安排的来生活，使用祂所赐的一切。此外，这不是单为哥林多教会的福利而创的，乃是各教会共有的常规。——《丁道尔圣经注释》
【林前七17~24】『仍要守住这身分。』犹太人蒙召，不要废割礼而作外邦人；外邦人蒙召，也不必受割礼去作犹太人。―― 谢模善
【林前七18】「有人已受割礼蒙召呢，就不要废割礼；有人未受割礼蒙召呢，就不要受割礼。」
【林前七20】「各人蒙召的时候是什么身分，仍要守住这身分。」
17节的原则在此重提一次。保罗重申神旳呼召与被召者当时的外在身分的关系，神既喜悦在人某种身分下呼召他，他就该持守那岗位事奉神。守住是现在命令式，有持续的意思。——《丁道尔圣经注释》
【林前七21】「你是作奴隶蒙召的吗？不要因此忧虑。若能以自由，就求自由更好。」
蒙召时为奴隶的人，不必为此忧虑。神在他为奴时召他，自然给他力量过为奴的生活。这一节的下半句是说“若能以自由，就不如利用（它）rather use（it）”，专家们对此意见分歧，有些以上文叫人维持原有身分的印证，认为保罗叫人“虽然有机会可得自由，也不如尽量利用原有的身分更佳”。依希腊文看，这是很有可能的。不过那动词的简单过去命令式，则表示新“用途”的开始，而不是继续用原有的。同时，保罗既然觉得婚姻在信徒事奉上，也带来困难，很难想象他对奴隶会作别想，因为奴隶带来更大的困难。保罗可能在说：“你的身分并非最重要的事，你若是个奴隶，不用忧虑，若能自由，则尽量利用新的身分。最重要的，是你与主的关系。”——《丁道尔圣经注释》
【林前七22】「因为作奴仆蒙召于主的，就是主所释放的人；作自由之人蒙召的，就是基督的奴仆。」
被主所召该变成“在主里蒙召”，就是被召进“基督里”去。加这个字上去很特别（一般只用召便够）；表示加意强调信徒与神圣的主那亲密的关系。保罗特别拿奴隶作比喻（奴隶是第一世纪最被轻视的人）是别有用心的。此外，相辅相成的真理，就是自由身的人蒙召，就成了基督的奴仆了。这里的重点同样，外在环境根本不重要。自由之人最重视的，该是他与基督的关系；他的一生该谦卑顺服他的主，别的无关重要。——《丁道尔圣经注释》
【林前七22】『作奴仆蒙召于主的，就是主所释放的；作自由之人蒙召的，就是基督的奴仆。』这话说出，基督徒不应计较于外面的身份，乃应注意里面与基督的关系，在基督前属灵的光景。(例如属地身份很尊贵的人，可能在主前份量很轻；属世年龄很长的人，可能在主面前非常幼稚)。――《读经指引》
【林前七24】「弟兄们，你们各人蒙召的时候是什么身分，仍要在神面前守住这身分。」
各人（留意个别性）要守住神召他时的身分（NIV的“to”是不必要的）。这并不是叫人不可以改善自己，不过提醒人不要因为作了基督徒就要转换身分。信主并不是叫人要改行业（除非与信仰不相合），做更“属灵”的工作。人生一切都是神的，我们就在原位事奉神，直等到祂召我们转变。全段中，召（called）的简单过去式，是追溯神呼召的当儿，守住则是现在进行式的。保罗加上“在神面前”（NIV作as responsible to God）。他不是倡导一种消极的接受，无论如何持守现有的状况。他乃是要提醒信徒们，他们在信主的生命路上，并不孤单；神与他们同在，不管环境如何。因此，保守自己在祂里面，是首要的，不可中断的。——《丁道尔圣经注释》
【林前七24「你们各人蒙召的时候，是什么身份，仍要在神面前守住身份。」】
早期信徒常受试探心中不安，他们从异教出来，经过这么大的转变，他们应该摆脱一切家庭、职业与国家有关异教的习俗。所以使徒的忠告实在需要而且健全。你还是守住原来的身份，等神再清楚滴带领你，生活无论怎样转变总与神一起，保罗体会那是需要郑重其事的，信仰既深入他们整个的人生，一切都会步入正轨的，只是他所担忧的，他们是否可以把握中心活动的影响力量。
体会神的同在——我们应该建立自己，在体会神的同在中。这是意志的行为，除去游移不定的邪念。我们可继续与祂交谈，将自己献给神，使祂成为我们行动的目的，行祂的旨意。有确定的时间祷告，保持经常的习惯，常被神充满。
平衡我们生活——奴仆在神里自由，主人在神前成为奴仆，穷人享受主的丰富，富人承认自己的贫乏。我们无法作什么，工作没有尊卑之分，都是神的爱，而以祷告来承当。于是凡事都感轻松，站在本位上努力，而且满足，随神旨意来引领。
── 迈尔《珍贵的片刻》
【林前七25】「论到童身的人，我没有主的命令，但我既蒙主怜恤能作忠心的人，就把自己的意见告诉你们。」
论到（peri de，见七1）指哥林多人询问的另一个问题。童身（parthenoi）通常是指女的，但也有时指男的（新约中只见于启十四4）。有人认为这里指男女二者（例如本革尔，Craig
Hurd
p.68）。J. K. Elliott认为那众数是指已订婚的男女（NTS
19
1972∼73
p.220），而J.
Massingberd Ford则认为指年轻的寡妇或鳏夫（NTS
10
1963∼64
p.362）。不过，从段的论调看来，保罗是指女的而言。六次中有五次，他用的是女性冠词，表示他心目中是指女性，而这第六次很自然也该相同。女孩子结婚与否，是她父母或监护人决定的。保罗在这事上并没有主的吩咐，他明明地表白了，这是他自己的劝告。他用主的怜悯来描写自己，同时肯定了两件事：他自己的短缺，和他的主的确实。所用的完成式（eleemenos）表示主的怜悯恒久不变，忠心（pistos）则表示接受神大恩的人当有的责任。这个字可以作“信徒”解，但在这经文中不大切合。——《丁道尔圣经注释》
【林前七25】『能作忠心的人』或作『能作诚实的人』。保罗是凭着自己说话。这是不得了的事。二千年来，神学家读哥林多前书到这里都害怕。保罗非常清楚，有的时候没有默示，保罗也能说。这是因为他有积蓄的恩典，神多年在保罗身上作工的结果，人的话变成了神的话。―― 倪柝声
【林前七25，40】在主面前『蒙怜恤，能作忠心的人』(25)，他虽没有主明文的『命令』，他『自己的意见』，也就是主的意见；他的话说出来了，神的灵也来感动、印证(40)，神的话也记录下来算作圣经。这是作神话语职事，最高超的光景；这也说出神对那向祂忠诚的人，是何等的信托。――《读经指引》
【林前七25~40】关于守独身(包括未婚者不结婚，鳏寡者不再婚)，保罗举出了三面属灵的理由，说出它的益处：(1)免受肉身的苦难；(2)弃绝虚空的世事；(3)事奉主没有牵挂。但他到末了还是说，这乃是为了人的『益处』，能如此是『更有福气』；而『不是要牢笼』人。因为他知道，各人领受的『恩赐』都不相同(6)，所以不能勉强。这是一再说明，保罗虽然清楚知道，甚么是对的，但他还是绝对尊重主在各人身上不同的带领，没有侵犯主在每一个人身上的主权。――《读经指引》
【林前七26】「因现今的艰难，据我看来，人不如守素安常才好。」
现今的艰难（anangke）来做根据的。一般认为这是指主再来前的艰难，而且往往当作必然的解法。可是新约中从未这样用这个字，最接近的用法，是指耶路撒冷被毁前的困境（路二十一23）。保罗时常提及主再来，可是没有用anangke。他用这字时，意思是“不得已”（37节，九16），“困苦”（林后六4）等，却从不指主再来之前的事态。这里似乎不单指信徒一般受的敌对，而是写这信的当时，哥林多人面临某种严重的困境（本革尔肯定是“革老丢时代的饥荒，徒十一28”）。不管到底是甚么，保罗的这班朋友当时正受着不寻常的难处；既在艰难之中，他认为最好就是持守原有的身分了。狂风暴雨中，绝不该更换船只。——《丁道尔圣经注释》
【林前七26~31】圣经在此劝我们，对世界上的事要『守素安常』，看得淡一些，因为：(1)『现今的艰难』(26)；世上的事，多作一件，就多一分艰难，所以能免的就免了罢。(2)『这世界的样子将要过去了』(31)；这里说到，『那有妻子的，要像没有妻子；置买的，要像无有所得；用世物的，要像不用世物』(29~31)。这些都是说到世事的短暂、虚空，追求到末了还是幻梦一场。――《读经指引》
【林前七27】「你有妻子缠着呢，就不要求脱离；你没有妻子缠着呢，就不要求妻子。」
保罗清清楚楚解释：已经结婚的人（希腊文的意思是“与妻子连结起来了”，中文作有妻子缠着），就不要求解脱。若“已经解脱了”（意即已离婚、已去世，或从未结婚），就不要求妻子。两个动词都是现在完成式，指已成事实的景况。——《丁道尔圣经注释》
【林前七27~28，32~34】保罗在林前七章给我们看见，结婚的人有三个难处：(1)结婚是一个缠累(27)；所以，许多时候，一结婚就不得自由，就有许多事情不得不作。(2)结婚的人有苦难(28)；人一有婚姻，自然而然肉身的苦难就必加增，叫你不能专心事奉主。(3)结婚的人是为着世上的事挂虑(32~34)；这一个挂虑，很容易叫种子被挤在荆棘里面，不能结果子(太十三)。―― 倪柝声
【林前七28】「你若娶妻，并不是犯罪；处女若出嫁，也不是犯罪。然而这等人肉身必受苦难，我却愿意你们免这苦难。」
结婚必受苦难（原作thlipsis，“苦难”是单数），但他没有说明是甚么苦难。Robertson和Plummer引用培根的话：“有妻儿的，是命运的俘虏”，“儿女使劳苦得着安慰，但也叫困境加倍痛苦”。婚姻带来责任，但在艰难情势下，婚姻自然引致某些烦恼。肉身（英文作in this
life），在此是囊括了人的软弱，“人生的一切限制”（Ruef）。保罗不再继续谈这问题，深显出他的体谅。他用我字，是强调式的；他在尽所能（用的是意欲现在式）免他们受苦。——《丁道尔圣经注释》
【林前七29】「弟兄们，我对你们说，时候减少了。从此以后，那有妻子的，要像没有妻子；」
我对你们说（“我的意思是”），表示以下的话更加严肃。减少是现在完成式分词：“时候减少了”。很多人认为是指主再来，也许是不错的，不过保罗虽然时常提到主再来，却从没有因主再来而给这样的劝告。不论先后的书信，他都用主再来鼓励人要无可指摘（见帖前五1∼11；腓一9∼11）。这里强调的时势艰难，根本没有提及。那些主张这里是说主再来的人，似乎无法回答为甚么末世的一代，与其它世代的人生活有异。我们都要面对同一的审判。加尔文认为是指人生的短暂（Robertson亦同）；但很难与下面的吩咐相配合。RSV作“指定的时日”（appointed
time），但问题是：“指定甚么？”最好的解释是当时哥林多面临的局势（26节的“艰难”）。看来这局面快到顶峰的阶段；在困境中，许多生活行程都得改换，尤其是有妻子的，要像“没有妻子的”。——《丁道尔圣经注释》
【林前七29~31】『有妻子的，要像没有妻子；哀哭的，要像不哀哭；快乐的，要像不快乐；置买的，要像无有所得；用世物的，要像不用世物。』这是基督徒。因为主住在你里面是这么大的缘故，外面的东西无所谓。人是要去压制它，去禁欲。这是证明说，这一个力量是多厉害。越是禁欲的人，越是充满了情欲的人。只有充满了基督的人，禁欲的问题不存在，情欲不存在。有妻子，好像没有妻子；…基督徒是超越过了一切。―― 倪柝声
『要像没有妻子，』因为爱主胜过爱妻子；『要像不哀哭，』因为时候减少了，这世界的样子将要过去了；『要像不快乐，』因为你们在世上有苦难；『要像无有所得，』因为自己乃是神的管家；『要像不用世物，』因为依靠神的恩惠。―― 谢模善
【林前七31】「用世物的，要像不用世物；因为这世界的样子将要过去了。」
用世物的，要像不用世物，这句话总括了一切。句子的结构很特别（chraomai是直接受格，新约中只此一次），但意思却很明显。保罗是指所有使用今生时空中东西的人。专注译自katachraomai一字的，上面的字是它未成复合字前的字，加上了前缀kata，有时会使一个简单的动词添上了恶性的意味（“滥用”）。不过，有时只是加强了语气（“用尽”），加强的程度并不显著（即是说简单形式与复合字分别甚微）。在这段经文中，NIV似乎取得其用意，说那用世物的人，不该被今世之物缠磨，忘记了世物本短暂，永恒才最要紧。schema（现在式）是指外面的形状，尤其是指会变形的意思。世事变幻不定，今生的事物抓不定，存不住；它的本质就是要消逝的，信徒若当它有永久不变的价值，就愚不可及了。——《丁道尔圣经注释》
【林前七32】「我愿你们无所挂虑。没有娶妻的，是为主的事挂虑，想怎样叫主喜悦；」
希望他们无所挂虑（anxieties
RSV）；时势的困扰，就是说结了婚的人要为配偶挂虑：“一个人可以自称英雄，但一旦想到孤儿寡妇，立时成了懦夫”。这挂虑会叫人事奉主不够全心，达不到保罗的标准。没有娶妻的，是为主的事挂虑。也许保罗觉得这是最好不过的（解经家多半存这主张），不过，他刚刚又说过，他愿意收信者无所挂虑；所以，他的心意可能是要他们事奉主能安心舒畅，接纳神在他们生命中的旨意，而不是为了自身的圣洁等问题诸多牵挂顾虑。MM证明动词aresko（please）的含义是为别人好处着想而事奉，这里则指神。这是保罗情愿独身的因由，他要人全心事奉神，没有分心的事。——《丁道尔圣经注释》
【林前七33】「娶了妻的，是为世上的事挂虑，想怎样叫妻子喜悦。」
这不是指属“世俗”的事，而是提醒已婚的人，必须顾念家人的需要。他有责任要承担，就必然在今生的事上花费精神心思了。他必然要面对怎样讨妻子喜悦（aresko如32节）。34节的“分别”，应该归入这一句，他要讨主喜悦，也要讨妻子喜悦，就被“分割”了。——《丁道尔圣经注释》
【林前七34】「妇人和处女也有分别。没有出嫁的，是为主的事挂虑，要身体、灵魂都圣洁；已经出嫁的，是为世上的事挂虑，想怎样叫丈夫喜悦。」
有的版本把分别一动词，当作妻子与处女的分别（AV，中文亦然）。不过，这不是希腊文的本意。保罗继续指出的，是已婚和未婚的女子，与男子一样有这分别。没有出嫁的当然可以指寡妇、离婚的，或处女，所以这里特别指明是处女而言。没有结婚的女子，没有婚姻的束缚，能以专心在神的事上，没有分心的事。她“身体灵魂都圣洁”（RSV）。“圣洁”在此不是指道德上的，而是指分别为圣。处女并非比妇人更圣洁，但她的分别为圣，则不被家庭责任所影响。相反，已婚的女人，必须关顾丈夫的需要；她像男人一样，也要挂虑世上的事，讨配偶的喜悦。——《丁道尔圣经注释》
【林前七34】『身体、灵、魂都圣洁』――圣洁乃是分别归主为圣，不是对罪说的，乃是对事说的。一个不结婚的人没有世务缠身，就可以专心为主，完全为主。―― 牛述光
【林前七35】「我说这话是为你们的益处，不是要牢笼你们，乃是要叫你们行合宜的事，得以殷勤服事主，没有分心的事。」
保罗强调他说这些话，全是为他们益处（“benefit”或“advantage”）。不是要牢笼你们。牢笼是借用打猎的比喻，“不把猎网投罩你们”。他并不想擒住他们，约束他们。他希望他们行合宜的事（eushemon，“状况良好”），就能持之以恒（euparedron）。未婚者的事奉不致于受到中断，没有任何分心的事。——《丁道尔圣经注释》
【林前七35】『分心』与路十41『思虑烦扰』原文是一个字。―― 牛述光
【林前七36】『事又当行，』意思是说，你自己以为是可行的，你自己欢喜这样行，就可以行。这就给我们看见说，在婚姻这件事上，你总得自己乐意才行。所以，择偶的对象，必须有天然的吸引；凡没有天然吸引的那一个婚姻，结果都是不好的，并且那一个结婚的成立非常勉强。美国宣道会贝文博士说，互相的吸引，乃是爱最高的表示。―― 倪柝声
【林前七36~37】『若有人以为自己待他的童贞不合宜，也过了年岁，事又当行，他就可以随意办理，不算有罪，成亲就是了。倘若人心里坚定，没有不得已的事，并且由得自己作主，心里又决定了留下童贞，如此行也好』(原文另译)。和合本里面『女儿』两个字，在希腊文里不是女儿，是指着童贞说的。这里保罗给我们看见，守童身有三个条件：(1)只有性的感觉，而没有性的强迫。人有性的感觉，像人有饥饿的感觉一样，这是身体天然的要求，这不是罪。但若性的感觉很强，『以为自己待他的童贞不合理』，他就应该结婚。(2)我心里要，我坚定的要这样作。就是说，我有意思守童身，我有倾向守童身，不止有这一个心意，并且是坚定的要在这里守。(3)没有环境上的难处。『没有不得已的事，并且由得自己作主』。―― 倪柝声
【林前七37】「倘若人心里坚定，没有不得已的事，并且由得自己作主，心里又决定了留下女儿不出嫁，如此行也好。」
保罗再度强调处女不嫁更好，却列下了四种条件，才可以这样作。（a）他要心里坚定；确信自己这作法是对的。（b）没有不得已的事，即外在的承诺如合约之类。（c）他有“权柄”（exousia），“由得自己作主”（Parry）。奴隶就没有这权柄了。（d）“心里又决定了”（kekriken）留下童女（保持童女身分）。若这四条件达到了，这样，他不让她出嫁是好的。——《丁道尔圣经注释》
【林前七38】「这样看来，叫自己的女儿出嫁是好，不叫她出嫁更是好。」
保罗的结论是，叫女儿出嫁“是好”，不叫她出嫁“更是好”。动词“叫她出嫁”（gamizo），在新约之前未曾出现过。字末的－izo表示“叫她出嫁”（而不是“出嫁”），这样，用在订婚夫妻或属灵婚姻，就不合适了（那两种情形要用“出嫁”一字的意思才合）。那些存这两种观点的人说，新约时代的－izo字末，在许多动词上已渐渐失去那特定的意思。那也是真的，不过没有人证明gamizo果真是这样。存这看法的人，坚持说这gamizo与七28的gameo意思一样。可是，保罗何以要更换动词？何以只在这里改？何以用一个动词，是别处一贯解作“把女子嫁出去”的？——《丁道尔圣经注释》
【林前七39】「丈夫活着的时候，妻子是被约束的；丈夫若死了，妻子就可以自由，随意再嫁，只是要嫁这在主里面的人。」
基督徒旳婚姻，妻子与丈夫一生相属不分离。他若死了（koimethe，“睡了”），她就可以再结婚。NIV译作他必须是主里的人，有点过分准确。一般都接纳这句话有这含义，但保罗只是说“要在主里”而已。信徒对婚姻像其它一切事一样，一定要紧记他是基督身上的肢体。——《丁道尔圣经注释》
【林前七39】『只是要嫁这在主里面的人。』基督徒的婚姻对象，必须找『在主里面的人』，因为信主的和不信主的原不相配(参林后六14)。――《读经指引》
【林前七40】「然而按我的意见，若常守节更有福气。我也想自己是被神的灵感动了。」
保罗从头至尾都避免说独身更高尚，他认为寡妇若能保持不再嫁，会更有福气；不过，我们读这句话时，必须记得前面所提的特殊情况。保罗说这番话时的权威，并非暂时性的；他有时有耶稣的话可以引用，有时他表示自己的见解，但他这样做的时候，他认为自己有神的灵。他很清楚辨明神的推动，他的话并不只是他的私人见解。他说我也，可能指哥林多有人自认有启示，保罗一点也不落在他们后面。——《丁道尔圣经注释》