哥林多前书第十五章拾穗
【林前十五1】「弟兄们，我如今把先前所传给你们的福音，告诉你们知道。这福音你们也领受了，又靠着站立得住；」
因为他的动词gnorizo是“叫人知道”的意思（参莫法特，“我要你们知道”）。这话稍带责备的语气；哥林多有些信徒其实一点也不体会福音的真义。但他们已经接受了福音（简单过去式表示是肯定的行动），又承认这信仰的立埸，站立得稳（参林后一24）。——《丁道尔圣经注释》
【林前十五1】『这福音你们也领受了，又靠着站立得住。』我们领受福音，并非欣赏一篇空洞的理论，乃是把复活的基督接受到我们里面；让祂作我们的主，在凡事上都依靠祂，就能站立得住，不致跌倒。――《读经指引》
【林前十五2】「并且你们若不是徒然相信，能以持守我所传给你们的，就必因这福音得救。」
因这福音应作“藉这福音”（dia），这前置词表示福音是基督成就救恩的途径。得救是现在进行式的。救恩一方面是一次过完成的（正如第1节“领受了”），另一方面又是进行式的（参一18；林后二15）。保罗说“你们若不是徒然相信”，最末的字是eike，意思可作“不加思索，随随便便”（BAGD）。人若自称相信福音，但未经过思想考虑，信甚么，有甚么要求，那么他实在并未真信主。他的信仰是没有根基的，空洞的，没有得救的信心。——《丁道尔圣经注释》
【林前十五3】「我当日所领受又传给你们的，第一，就是基督照圣经所说，为我们的罪死了，」
基督为我们的罪死了。这就是说，他的死是代赎的死，十字架是福音的中心。照圣经所说，表示这不是后来加上的；基督代死的拯救，在圣经上老早已明言。这不是普通的死，而是圣经预言，教会宣扬的拯救大功。保罗没有指出心目中哪一段经文，但必然是以赛亚书五十三章等类经文。——《丁道尔圣经注释》
【林前十五3】福音的基础有三：(1)主为我们的罪死了；(2)埋葬了；(3)复活了。―― 牛述光
【林前十五3~4】基督的死葬是『照圣经所说』，基督的复活也是『照圣经所说』。这说出基督的死而复活都是预定的，也是主动的。仇敌所有的打岔、拦阻，全归徒然；基督永远是居首的，永远是得胜的﹗――《读经指引》
【林前十五3~32】我们信主最要紧的，是信主的死而复活。主的复活一面有圣经的记载，一面又有看见之人的见证(3~7)，实在是可以确信无疑的。主若没有复活，也就和别的教主一样，自身都在死亡中不能自救，怎能救我们呢？所以我们若对主的复活信得不够坚定、彻底，那么传福音的也是枉然，信福音的也是枉然(14)，大家都『仍在罪里』，根本没有来世的盼望，比世人更加可怜，还不如吃吃喝喝，胡涂过一生，因为反正都是死了就了了，一切都完了(17，19，32)。――《读经指引》
【林前十五4】「而且埋葬了，又照圣经所说，第三天复活了，」
初期教会对耶稣受死的真实性，丝毫无疑问，被埋葬就是明证（四福音都有记载）。保罗没有明明提到空坟，但这句话就是前奏，暗示空坟。从埋葬，说到第三天复活。埋葬对复活也有所暗示；“祂若埋葬了，那末复活就必然是尸体活过来了”（巴勒特）。复活（egegertai）是被动式，重点就在父的作为，父叫儿子复活了（新约一般都是这样，参15节）。而且用的是完成式，表示永久不变，“用尽一切加强的手法，强调这件事恒常不变的功效”（Prolegomena
p.137）。基督一直保持复活主的身分。这样用法的完成式，在这一章还有六次（12、13、14、16、17、20），其余新约经文另外只用过一次。也许照圣经所说是连接复活，而不是连接第三天（正如麦子格，JTS
n.s.viii
1957
pp.118∼123）。旧约提及第三天的印证极少（虽然有人引用何六2及拿一17），至于复活，则以赛亚书五十三10∼12就很清楚预言了（其中提到死后的活动，参诗十六10在早期讲道中的引用）。——《丁道尔圣经注释》
【林前十五5~8】显现乃为证明复活。所以每一次主在我们灵里的显现，都是为叫我们对复活的基督有更完全的认识。――《读经指引》
【林前十五7】雅各起初不信，他所以相信乃因主向他显现了；所以雅各归主，就是主复活的一个证据。―― 牛述光
【林前十五9】保罗悔改作使徒，并且肯格外劳苦，也是主复活的明证。―― 牛述光
【林前十五10】「然而我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的；并且他所赐我的恩不是徒然的。我比众使徒格外劳苦，这原不是我，乃是神的恩与我同在。」
这恩典不是徒然的（kene，“空洞”，“没有内容的”），这恩典使他比别的使徒格外劳苦。他用的劳苦（kopiao）意思是“工作到疲惫不堪”。戴斯曼说这句“来自工匠完成工作那种欣悦”（LAE
p.313）。保罗强调说他承担这使徒的职分，劳苦作工；他并不是说他比别人更有成就，而是说他比别人更劳苦。比众使徒可以当作“所有使徒加起来”，或“任何一个使徒”。他在此特别夸耀神的恩，所以前者的意思就更合适了，而且照事实看来，这也是事实。他的出身虽然不甚可观，但神的恩却使他成就了宏大无比的工作。这话很易被认为保罗邀功，所以他立即加上这原不是我，不是人，乃是神的恩的功效。他用恩典与他同在，而不是说神的恩“在他里面”等等。——《丁道尔圣经注释》
【林前十五10】『我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的。』我们今日的光景，没有一件不是神的恩典所使然。――《读经指引》
你有否在你一生之中，因神作工的方法而深切的受感动呢？你有否注意神的行动和道路，竟然在千万人中，拣选你特为属神的子民呢？哦，我常常这样想，当我作学生的时候，神便拯救了我。在那四百多位同学中间，神的拣选竟落在我的身上！这件事怎会如此发生呢？我只是那一大羣青年人中的一份子，神却从那一羣里把我挑选出来！怎会这样呢？当我们想到神的恩典，如何借着奇妙的方法临到我们身上时，我们只好俯伏在祂面前敬拜，并承认祂是神，只有祂是独一无二，独行奇事的神。
或者你要问，神为甚么要拯救你呢？让我告诉你，因为祂乐意拯救你，因为祂需要你，便拣选了你，并亲自把你带到祂面前来。所以我们既然如此的白白蒙恩，除了虔诚的敬拜祂以外，真是无话可说，也没有甚么可作的了！―― 倪柝声《旷野的筵席》
【林前十五11】「不拘是我，是众使徒，我们如此传，你们也如此信了。」
传是现在进行式；表示这是保罗及其它使徒经常传的道，是正统的福音，所有使徒惯常传扬的道。你们也如此信了，提醒哥林多人，这是他们信仰的基要。他们当初信主作基督徒，就是相信这个信息，任何别的都属偏离正途。——《丁道尔圣经注释》
【林前十五12】「既传基督是从死里复活了，怎么在你们中间有人说没有死人复活的事呢？」
传基督，就是传复活。接着他问，从这亮光看去，怎能否定复活呢？死人一字没有冠词，是一般性的用法，“死人复活”，是论复活的概念，而不是论“所有死人”（BDF 254（2）；这一章里只有29、35、42、52节中，nekros一字有用冠词。）——《丁道尔圣经注释》
【林前十五13】「若没有死人复活的事，基督也就没有复活了。」
Oude（甚至连）即“亦不”的意思（BAGD）。保罗的论据是，基督既是十足的人，也像人一样死了，那么若人不复活，“基督也就没有复活了”。——《丁道尔圣经注释》
【林前十五14】「若基督没有复活，我们所传的便是枉然，你们所信的也是枉然！」
我们所传的便是枉然。那指示式（inferential）的分词ara（NIV删去，RSV作“then”）表示下文是前文的必然后果。枉然（kenon）放在前头，表示加强语气，这字是“空虚”（empty）的意思。若基督没有复活，那么传道就是枉然，没有实质的，不但保罗所传的，更是所有使徒所传的（11节）也属虚空。复活表明神在基督身上活现，若没有复活，福音就是个骗局。传道（kerygma；见一21注）不是指传道的行动，而是指所传的信息内容。——《丁道尔圣经注释》
【林前十五14~32】复活的基督，乃是我们传扬的中心；『我的信息是耶稣』。复活的基督，又是我们信心的中心；除祂以外，所信的尽都徒然。复活的基督，更是我们见证的中心；若不以祂为一切，我们就是『妄作见证的』(14~15)。不只如此，复活的基督，更是我们脱离罪的能力；若不是祂，我们将『仍在罪里』。复活的基督，又是我们永远的盼望；若没有祂，我们就『只在今生有指望』，那『就算比众人更可怜』(17，19)。复活的基督，更是我们人生的意义；若缺少祂，一切都是虚空，那么『我们就吃吃喝喝罢，因为明天要死了』(32)﹗――《读经指引》
【林前十五17】『基督若没有复活，你们仍在罪里。』保罗没有说，罪案没有除去；因为基督已经死了，罪案是已经除去了。但是，基督若没有复活，就要仍在罪中，就所得的救恩只有一半。在这里，你看见复活的紧要。―― 倪柝声
【林前十五19只在今生「我们若靠基督，只在今生有指望，就算比众人更可怜。」】
今天世上不信基督的人很多，许多人过得也不错，而信主的人生活并不一定比别人好， 并且可能有因信仰而来的难处。所以若只在今生有指望，那真是比众人更可怜，没有什么好处，若不是为着来生的好处，又何必信呢？
圣经对此讲得很清楚，主耶稣一开头就是传「天国近了，你们应当悔改。」（太4：17）为主受苦的有福了。因为在天上的赏赐是大的（太5：12）。人信主就是为的不至灭亡，反得永主（约3：16，36）。自古以来的圣徒都是羡慕一个天上更美的家乡（来11：16）。保罗所传讲的中心就是信主得救，盼望主来（林前15：2；腓3：20）。雅各、彼得也都非常注重主来，盼望神国（雅5：7，8；彼前1：4，7，13；彼后1：11；3：13，14）。约翰所写的启示录更完全讲到未来的事，看到圣城新耶路撒冷的荣耀（启21：1，10；22：1）。
因此，一个信徒什么时候失去对将来的盼望，失去对属天永远的追求，他什么时候就堕落，属灵的情况就完全不对了，那就是离开了信仰，背离了神的旨意，入了迷惑，被今生、肉体、世界上的事所吸引、缠紧、捆住了。不在属灵的清醒状况中，过的是虚空的日子，心中也不会有平安和喜乐，惟独对来生有盼望，追求属天永远的事，等候主来，才比别人更为有福。──《每日天粮》
【林前十五20】「但基督已经从死里复活，成为睡了之人初熟的果子。」
但是反义字：信徒绝不是人间的可怜虫，复活的事实改变了一切。保罗说得又简明，又肯定，半点疑惑也没有。他用的是现在完成式已经复活（见4节），真真确确用尽了“完成”的含义。基督不但在历史上某一天复活了，而且一直保持复活主的身分。初熟的果子是禾稼中第一捆禾穗，要带到圣殿献给神（利二十三10以下）；这一捆叫全部庄稼成圣了。还有，初熟的果子也指后来的果子，两个意思都适合。基督并不是第一个从死里复活的人，祂曾亲自叫一些人复活，可是他们日后还是死去了。基督的复活却是不再死的生命；这样，祂是跟随祂的人的先锋；“基督的复活，是属祂的人复活的保证”（Hodge）。睡了之人是现在完成式分词，指信徒离世后保持的状态。——《丁道尔圣经注释》
【林前十五20「基督已经从死里复活，成为睡了之人初熟的果子。」】
这些话实在是有超越的含义！多么令人兴奋与感动！它们使人思想，感到话语有何等尊贵的价值。这实在不是人的口舌与头脑所能产生的，却带着天上的记号。
那一天主耶稣复活，成为初熟的果子，成为圣殿中大祭司摇动禾捆的初熟稼穗，代表在田间千万禾稼的收获。这既是代表性的，就可包括所有的一切。复活的主代表所有的信徒，他们的身体因主复活的形象而更新了。
祂是典型——祂的身体外形仍旧一样，凡认识祂、爱祂的人仍可认得，甚至祂的声调也是没有改变的。祂的身体是祂心灵的表现，不再回复到朽坏的肉身，不再有疾病与痛苦，所以信徒可以享受同样的经验。
祂是凭据——祂不只是复活的主，也与我们众圣徒联合起来。神的能力怎样在祂身上，也必在我们身上。在主里面睡了的人必与祂一起活过来，在地上还存留的人就都被接到天上。凡被主买赎的圣徒无论怎样卑微都蒙拯救，在神的天使号角吹响的时候，大地所拥有的，都好似胚种一般在收获的时候成为成熟的庄稼，信徒的复活也是这样。
── 迈尔《珍贵的片刻》
【林前十五20；太廿七52基督复活】
问：读《基督人报》第十一期「问答」，见漳州简君问题「旧圣徒的复活」，请解马太福音二十七章五十二节：「坟墓也开了，已睡圣徒的身体，多有起来的。」是否与哥林多前书十五章二十节：「但基督已经从死里复活，成为睡了之人初熟的果子。」有冲突？
阁下之回答，言主耶稣并不是头一个复活的人，更言以利沙与主耶稣皆曾叫人复活。虽末了说明「主那样复活，只有祂一人」。然如此问答总不免起人误会，恐人以为主之复活，与以利沙及主耶稣所使之他人复活相同了。鄙人的见解，以为以利亚、以利沙及主耶稣所使之他人复活，并非将来灵体之复活，乃是人死过以后，灵魂又回来，复归人肉体；在世上又活若干年；末了，仍归于死与他人一样。主耶稣之复活，实是头一个复活的人，即灵体复活之头一个(林前十五)。而马太福音二十七章五十二节所言之圣徒，愚窃以为亦系灵体复活。观第五十三节，说到耶稣复活以后，他们方能从坟墓里出来可见。无论何人皆不能在主耶稣复活之先。且「显现」二字亦证明非系肉体，乃系灵体，更可见死亡之权，主若不打破，他人纵能从坟墓中起来，却不能出来。或有人以为如此解马太福音第二十七章五十二节，与号筒末次吹响圣徒方复活之语有冲突。愚窃以为此乃圣经中变例；乃神特使之为主复活作证据耳。至于常例必待号筒吹响之时，信徒方一齐复活。是否有富，伏候尊裁。
答：旧约先知和主耶稣在世所复活的人，以及马太福音第二十七章之圣徒，到底是否已得凓灵体，乃神最通博的仆人们，所不能意见一致的。所以，究竟也难说定。并且这点在我现今的经历看来，与灵命尚无若何的关系。所以，我们只可放之。先生以为有灵体复活者，主耶稣乃是第一人。若然，则先生所说的，就是证明我「像祂那样复活者，只有祂一人而已」的话了！如此的回答，就是表明主和以利沙及主所使复活之人的复活就是不同的。「那样」就是特别。赞美主，因祂在诸事上居首位！―― 倪柝声
【林前十五20】『初熟的果子』，乃是以后众果子的保证和标本。初熟的果子熟了，就保证其余的果子即将成熟；初熟的果子形色和质地如何，就表明以后也必更多的结出同样的果子。感谢主，基督就是我们初熟的果子！祂已复活，进入丰满荣耀；就保证我们这信祂的人，也必随祂进入丰满荣耀，和祂完全一样﹗――《读经指引》
主复活那天，正是初熟节献禾捆当作摇祭的日子，表示不久将有更大而全面的收成；所以主复活也就是我们必复活的明证。―― 牛述光
【林前十五20基督复活成为睡了之人初熟的果子何意？】
答：圣经记载耶稣曾称已死了的人为睡了的人（约十一11-13；路八52），祂在世未受死以前，曾经使拉撒路，拿因城寡妇之子，及睚鲁的女儿这三个人从死里复活，为了是显出神迹来（约十一43-46；路七11-17，八49-56），使人来信祂归荣耀于神，但这些人复活之后，是灵魂回来，还是有他们原来的身体，并不是得了灵性的身体，（参五五题），是不受时间空间限制的。从旧约所记以色列人的初熟节意义，他们献上初熟的大麦一捆，此节是在逾越节后之第三日，成为睡了之人初熟的果子（利廿三10-12；参约十二24），所以保罗作此称谓也，既因初熟的果子是基督，将来照样一切信祂的人也必都要复活（林前十五22，23；帖前四13-18）。——李道生《新约问题总解》
【林前十五20保罗称那稣为“睡了之人初熟的果子”，意即主耶稣是第一个复活的，但那稣在世时也曾叫三个人复活，他们的复活与耶稣的复活有何不同？】
这个问题，在路加福音八章已经研究过，请参阅。主那稣在世时，曾叫三个人从死中再复活，即成人拉撒路，拿因寡妇的独生子、是少年人，及睚鲁的十二岁女儿。但他们再活以后，再过几十年，又离开世界再死，所以他们的再活，只能称之为“还魂”或“回灵”。但
主那稣是第一个真正复活的人，因为真正的复活乃是活了以后不再死，而且复活后的“灵体”不受时间、空间与物质的限制，可隐可现，可食可不食，主那稣复活后便是如此。所以主那稣的复活，是真正的复活，保罗称他为“睡了之人初熟的果子”。
如果上述三个人的再活也被称为复活的话，主那稣便不是“初熟的果子”，因为除了上述三人以外，旧约也有人“还魂”，王上十七章，以利亚使寡妇之子还魂（21一22节）；王下四章，以利沙使书念妇人之子还魂再活（32一36节）。以利沙死后，有人葬埋死人，那死人因为碰着以利沙的骸骨而再活（王下十三章20一21节）。此外，主那稣被钉十字架之时，也有许多圣徒“起来”，到那稣复活之后，才从坟墓中出来，向人显现（太二十七章50一53节）。这些人都是“还魂”，但并非主那稣那样的复活不再死。
因此，主那稣的复活是真正的“复活”，别的人是“还魂”。路八章55节说：睚鲁女儿的“灵魂回来”。在王上十七章22节说：那小孩的“灵魂仍人他的身体”，均表示“还魂”或说“回灵”，可是再过几十年，他们仍与别人一样再死。
主那稣真正复活了，以后不再死，我们将来也要享受同样的、不再死的荣耀复活。―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【林前十五21】「但基督已经从死里复活，成为睡了之人初熟的果子。」
死因一人而来，指第一次犯罪带来的刑罚（创二17），不只是肉身的死，但也包括肉身在内。“人犯罪后，进入一种新的状态，被死所控制，以死为标记的状态。属灵的死与肉身的死，多半不是分开来看的，两者互相牵连。”（莫理斯，The Wages of Sin（丁道尔出版，1955），p.12）。亚当的罪不但叫自己遭殃，也带给一切后代。可是，如果亚当的罪有这样长远的后果，基督的复活就更该如此了。祂的复活不只涉及祂自己，也临到相信祂的人。死从亚当进入世界，同样，生命透过基督来到世界。保罗一再说因一人，强调了道成肉身的真实。基督是十足的人，正如亚当一样。因此，因一人全人类被毁，也因一人而夸胜，这是合理不过的事。——《丁道尔圣经注释》
【林前十五22】「在亚当里众人都死了；照样，在基督里众人也都要复活。」
在亚当里众人都死了，指出人类因为与始祖的关联，是必死的。不过，这肉身的死只是一个记号，一种刑罚，这观念引申更深远，是属灵的恶果。我们与亚当在罪咎上联合了。换言之，人类在这事上一律承当了。但正如亚当的罪带来无比的罪果，基督的作为同样带来无比的善果。不过，在亚当里的众人，与在基督里的众人不是相同的。“两个亚当各担任了一族类的头──旧的和新的族类”（Hering），不是每个人都属于新的族类。这一节并不表示认同世界大同主义，保罗是说，在亚当里该死的，死了；在基督里该活的，活了。都要复活，不单指复活，而且包括基督赐给属祂的人丰盛的生命。——《丁道尔圣经注释》
【林前十五23】「但各人是按着自己的次序复活，初熟的果子是基督，以后在他来的时候，是那些属基督的。」
Tagma，NIV译作torn（中文作“次序”），原是个军事用词，指一队军人，后用途渐普遍。第一个次序tagma是基督，初熟的果子（一个tagma只有一个人，不太常用，巴勒特提议作“阶级”）。其次是那些属祂的人，或更正确地说“基督的人”。在祂来的时候（'at his coming'），显然是指主再来。保罗用parousia，基本的意思是“来”或“在”（如十六17），后被信徒专用作主再来的意思。戴斯曼（LAE
pp.368∼373）举例说明这字通用作皇帝御临，基督徒用这字指至高的王来临。——《丁道尔圣经注释》
【林前十五24】「再后，末期到了，那时，基督既将一切执政的、掌权的、有能的，都毁灭了，就把国交与父神。」
末期一字是telos，这字从没有指一班人的（若指第三tagma就必然是一班人）。Hering说“在圣俗文献中，全找不到telos有这用法的。”它的意思是结局，或目标，是有目的的，是万事的结局，是高潮，一切都指向这个时刻。无论如何，保罗在这章里，讨论的是信徒的事，完全没有涉及恶人的结局；他只提及两种“次序”，基督和信徒；然后就紧接论到最末后的阶段了，一点也没提及未信者的际遇。那时是hotan的不定式；时间不知道。希腊文basileia（国度）译法有很强的含义；是“统治”而不是“疆土”。保罗心目中是想到将来基督终于完全统管万有万民；祂必作王掌权（参帖后一7以下）。然后，祂要将权位“交给”父神。一切与神对抗的，都被制服了。因此，保罗描写基督把一切执政的，掌权的，有能的，都毁灭了。这三个字也许并不一定指三种不同的权位，而是统称所有有权有位的，到那日没有一个不服在基督之下了。毁灭（katargeo；见一28注），基本上是“作废无用”，“无效用”，很合这里的意思。保罗在此不是说有战争，也不是统治者下台，而是一切在基督以外的权位，都完全不生效用了。虽然这一句在“交给父神”之后，事实上却发生在之前（从希腊文的时态可见，中文次序正合）。——《丁道尔圣经注释》
【林前十五25】『因为基督必要作王，等神把一切仇敌，都放在祂的脚下。』基督既是这样一位得胜的君王，所以我们无须害怕撒但的攻击，因为牠早已被主击败了。我们只要紧紧依靠主，就能凡事胜过魔鬼。――《读经指引》
【林前十五26】「尽末了所毁灭的仇敌就是死。」
死亡（前有定冠词）是句子的主语，而最后的仇敌（没有冠词）是述语：“死亡被毁灭了，它是最末的仇敌”。这里强调死亡，是我们的仇敌，且是最末的仇敌。毁灭是katargeo，如24节一样。时态是现在式，用现在式来描述未来的行动，特别显得逼真实在。死亡要失掉一切威势。Lensk认为死亡既有赖撒但及罪恶而存在，那么，这些既对付净尽了，死亡这最末的仇敌也必然消失。12节“有人”说“没有复活”，保罗响应说“将来没有死亡”（参Findlay）。——《丁道尔圣经注释》
【林前十五27】「因为经上说：“神叫万物都服在他的脚下。”既说万物都服了他，明显那叫万物服他的，不在其内了。」
有人认为他是指基督，但看来是指“父神”更有可能（参RSV）。开头的字句与诗篇八6很相似，那里指神所赐给人的统管权，人是创造的高峰。这儿却只用在基督身上，意思更广远，因为依经文背景看来，一切包括了“父神”以外的万有；“万物”是强调式的。这里很特别，时态有了变换。神叫万物都服在（has put）是简单过去式，指一次过完成的归服，但都服了祂（hes been
put under Him）却是现在完成式；就含有一种永久性归服的意味。“那叫万物服祂的”（Who put）又再用简单过去式，再指第一个动词所说的行动。因此保罗的意思是，父神把统管一切被造的全部主权，无限量地给予子；当然，这并不表示父神自己的权势有任何亏损。对保罗而言，这是明显的（delon）。——《丁道尔圣经注释》
【林前十五28】「万物既服了他，那时，子也要自己服那叫万物服他的，叫神在万物之上，为万物之主。」
“服”的过程到了子服在父之下，就达到了高潮（保罗唯这一次这样称呼耶稣）。有人觉得这很难接纳，似乎三位一体的神，有一位低于另一位。但要记住，这里保罗不是谈到父或子的本质，而是说基督所成就并将要成就的事。祂为我们死，复活了，将要再来，毁灭一切与神为敌的。这一切工作的顶峰，是当祂把国度归给父，父是万有之源。当祂成就这一切时，祂是个人，有着某种顺服，是这分任务所必须的，一直等到功成圆满。这一切的目的（hina），是叫神在万物之上，为万物之主（他说“神”，不是“父”；“神”的意思原是这样）。这句话很重，因为到那日，一切原归祂的，都要完全归回至高者。加尔文说，“一切都要归回神，神是万有的始与终，使一切都与神连结。”——《丁道尔圣经注释》
【林前十五29】这是难解的经节，有的认为在此是指当地的一种风俗。有人替那已信主但未受洗的去世亲人或朋友施洗。据所知道，在第二世纪确有这种洗礼，但这些多半与异端有关系。保罗并没有说他们是对的，只不过引这个来说明复活这件事情。
另外还有一种解释比较好一点。就是保罗在这里所指的『死人』，就是指一班受洗时是活的，现在已经死了的人。『死人』就是『已经死了的人』。── 何晓东《新约圣经难题探讨》
【林前十五29为死人受浸究竟意思如何？】
答：保罗说：「那些为死人受浸的，将来怎样呢，若死人总不复活，因何他们受浸呢。」这里所提为死人受浸的事，是一个难解的问题，解经家们曾经作了各种不同的解释，但皆无确切的圣经根据，因在全部新约中此处提及为死人受浸之事，所以综合言之，可作一下之几种解法：
①有人以为这是指活人代替那信而未受浸的已死亲人或朋友受浸，据说在第二世纪，确有提倡这种浸礼，但该时代系晚于保罗一世纪，并且在使徒时代的历史中，也无这种洗礼的规矩，可见出于当时的异端迷信，故此不能采纳。
②有人以为这是教会主持人为死人施行浸礼。希望他能得救，据说在哥林多教会曾经有人如此荒谬之举，而保罗就以他们这种错误的事，来反驳指斥那些不信从死里复活之真理的人。
③人有以为「为」字在原文没有代替之意，所以不是指活人替死人受浸，乃是活人为已死的信主的亲戚朋友缘故，自己立志悔改信主而受浸，如有些女儿因母亲临时之前，劝他们信主，希望将来在天堂里可以再会，为了这缘故，其儿女以后就信主而接受浸礼，若然，则保罗所说本节的大意，即若已死的亲戚朋友总不复活而得永生，那些为亲戚朋友的缘故而受浸的人，将来怎么样呢！岂不是失望么？因何要为他们受浸呢，此解较为合理。
④有人以为处「受浸」二字，非指信徒平时加入教会时所受的浸礼，乃从保罗说的「时刻冒险，天天冒死」（林前十五30，31）语意来作解释，系指传道者为那些死在罪恶过犯中的，带领他们归主所受的苦（林后一5-10，四7-12，六4-10，十一23-33；西一24），如同主耶稣所说：「我有当受的浸」（路十二50；可十38），其意即指祂在十字架上为罪人死所受的苦（参九十题）。保罗在此述说传道人为领人归主所受的苦，其目的是要使他们得永生，若他们死后仍不能复活得永生，那为他们如此牺牲，冒死受苦的浸，岂不是都归徒然无益处，此解更为合理。——李道生《新约问题总解》
【林前十五29 “为死人受洗”到底如何解释？】
全部新约圣经只在此提及“为死人受洗”之事，解经家对此语颇为头痛，他们的各种解释如下：
一、“为死人施洗”，即该人已死，教会主持人仍然为他施洗，使该死人的尸体行礼如仪。据说哥林多教会有人如此“胡闹”，正如在他们教会中有种种胡闹的坏行为一样，这不过是一种败坏的行为而已。但保罗正好“将错就错”，利用他们这种“死人也受洗”的事来驳斥那些不相信复活真理的人（参阅使徒行传十七章雅典人以保罗所传、那稣复活之事为怪），意即如果那些人不相信信徒将来会复活，却为死人施洗，希望他们得救，将来也有权利享受复活的荣耀，岂非矛盾？
但保罗并非同意“为死人施洗”的荒谬之举。
二、有些为子女的已经信主，但父母未信主。哥林多教会竟有人“发明，，活人代替死人受洗的方法，使已受洗信主的儿女为新近死去的父母“再受洗”一次，是代替已死的父母受洗，希望未信而死的父母因活人的“代洗”而得救，将来也可享受复活的权利。
保罗就利用他们这种事实，来驳斥不信复活的人，其理由与第一解释相同。
三、第三解释法是“灵意解”，谓“死人”与保罗在下文所说的“我是天天冒死”及“明天要死”，均带着浓厚的属灵意味，并非指身体的死，因此这里“死人”一词，是指保罗在罗马书所提过的“与主同死、同葬、同复活”（罗六章1一8节），或歌罗西书所提及的“你们已经死了”，又“要治死你们在地上的肢体”（西三章）等同意，指一个受洗归主的人，在属灵的地位上，对世界已死。
所以这里“为死人受洗”，是指一个信徒看自己是死的，他们希望受洗归主后，将来有权利享受复活的荣耀。但哥林多竟有人不相信死人复活，保罗用此语作驳斥的论据，意即“如信徒不会复活，何必要受洗，而自视为已死的人”？
四、我们很容易被自己的眼睛及读经读得太快所欺骗。这里是说“为死人受洗”，不是“为死人施洗”。“受洗”是指自己接受该洗礼，“施洗”是指主礼人替信的人行洗礼。
如果是“为死人施洗”，即上面第一说的情形，一个信了主而未接受洗礼的人，既然死了，主礼人仍然行礼如仪为死人的尸体施行洗礼，使他完成“信而受洗”的程序。
但“为死人受洗”则意思完全不同。上述第二个说法是其中一种解释，即活的人为死者的缘故“接受洗礼”，不过这第二解释则有“重洗”的嫌疑，哥林多教会是否真有人为此实行，并无左证足以证明。
最合理的解释乃是这样，这里可举两个例：
①一个为妻者信了主，受了洗，后来死了，她那个未信主的丈夫因为希望将来有机会在复活的时候与所爱的妻相会，或说大家在天家能相会，于是未死的丈夫“为着已死的妻子”也信了那稣，也接受洗礼。
因此，中文圣经如果改译为“那些为着已死的人而接受洗礼的……因何为他们而接受洗礼呢”？则意思清晰得多。请注意，保罗的原意乃是：
并不是，替死人施洗”或“替死人受洗”，乃是“为死人之故而自己接受洗礼”。
②当时，罗马皇帝已开始迫害教会，在罗马城外的斗兽场中杀害许多基督徒，这些基督徒甘冒生命的危险，仍然热心事主及带领人信主。有些基督徒被捕而殉道之后，那些被他们带领归主但仍未受洗的人也不怕危险，竟然接受洗礼，他们是为着那“带领自已归主，已为主死的人”而接受洗礼，哥林多教会称之为“为死人而受洗”。他们受洗的目的是希望将来也享受复活，与带领他们归主的人再相会。―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【林前十五31】「弟兄们，我在我主基督耶稣里指着你们所夸的口极力地说，我是天天冒死。」
希腊文把“天天冒死”放在先，是为加强语意。保罗的危险是千真万确的，而且是经常的；他从未脱离凶险的威胁。他用的是肯定的ne（多用在起誓；新约只在此见），接下去是“指着你们所夸的口”，这句很不容易明白。可能指保罗以哥林多人夸口：“因你们已得的光荣（或夸口）”，把“你们”当作受位（正如罗十一31）。又或指哥林多人以保罗夸口：“我从你们所得的荣耀（或声望），因为你们是我事奉的果子”。NIV取前者，也许是不错的。莫法特把这意思说明出来：“我没有一天不涉死门关！弟兄们，我以你们对我的夸耀发咒这样说。”保罗虽然有许多事责备他们，却仍表露这种满足之情，的确令人希奇。——《丁道尔圣经注释》
【林前十五32保罗在以弗所有同野兽战斗的事情吗？】
答①保罗说：「我若当日像寻常人，在以弗所同野兽战斗，那于我有什么益处，若死人不复活，我们吃吃喝喝吧，因为明天要死了。」这里已很明显的是他以寻常世俗的人作比喻，他们中为眼前名利和荣耀，去参加斗兽冒险的运动，而未能顾及来世永生之事，保罗认为若存这样的观念和盼望，冒险传福音，只为今生肉体名誉和吃喝享受为目的就要完全失望，一无所得，反要遭受打击了。在以弗所同野兽战斗的事，也并非指保罗实在被仍在如罗马皇帝为迫害教会信徒所设的斗兽剧场中，乃指他的仇敌逼迫他如同吼叫的狮子猛烈的野兽一般（彼前五8），因保罗是罗马籍的公民（徒廿二25-29），不能被仍在剧场内，并且他在以后所说的各样苦难中，也未提到此事（林后十一23-29）。
②从保罗曾经数次提到在场上赛跑，得奖赏，得冠冕，较力争胜，斗拳（林前九24-26；腓三14）等这些运动会比赛的项目名情词形看来，似乎也有可能他是一名运动员，可能在以弗所和别人一样参加过斗兽运动项目（林前十五23），但笔者总认为这些说法，都是出于一种臆测，不过保罗是以他当时哥林多人所熟悉的运动情形，来作比喻讲明属灵的战争，其勉励信徒应当如何努力奋斗，求得将来天上的赏赐为目的而是矣（提后四7，8；参二一四题）。——李道生《新约问题总解》
【林前十五34】「你们要醒悟为善，不要犯罪，因为有人不认识神。我说这话是要叫你们羞愧。」
你们要醒悟为善，是eknepsate的意译。这动词本意是“酒醒过来”（参Weymonth，“从醉乡醒来”）。“叫他们醒悟过来”，实在再合适不过了。Robertson和Plummer认为“这些怀疑复活的人，自以为思想清醒，指信复活为狂妄”。若是这样，保罗用这动词就更切合了。不要犯罪提醒我们，生命的每一方面都是互相关连的。表面上看来，保罗在讨论教义问题，不是道德问题；事实上，保罗所有书信中，一直强调教义要正确无偏差。因为教义引进行为，偏差的教义，至终引致犯罪的行为。因为表示保罗把生活上的失败，归咎在思想上的不正。有人不认识神是“haveagnosian”（就是“执意无知”；这名词不是指知识上的无知，而是在宗教的范畴无知。在神秘宗教里，这是指“没有宗教经历，或没有灵的辨别能力（BAGD）。——《丁道尔圣经注释》
【林前十五34】「你们要醒悟为善，不要犯罪……」（34），我较喜欢美国标准译本的解释，所有基督徒都是「活凓」的（22），而不是所有基督徒都是「醒」的。
【林前十五35】「或有人问：“死人怎样复活，带着什么身体来呢？”」
But（或）是强烈的反义字alla。有人（这字是一般性的）根本不理会保罗上面陈述的行为态度，就提出对质。保罗可能在引述某人的话，也可能想象反对者会说这样的话。死人怎样复活？是质问进行复活的技巧方法；带着甚么身体来呢？则问会有怎样的形体。这些希腊质疑者以为身体一下子就会腐化，只要提出身体如何，就把复活这想法变成笑柄。一堆腐化了废物，能复活出怎样的身体来？——《丁道尔圣经注释》
【林前十五36】一切生命的子粒，『若不死就不能生』，这是宇宙间的定律。同样的，我们所得属灵的生命若，要达到将来复活的荣形也，必须经过长时间死的阶段。凡肯与基督一同受死之苦的，也必与祂一同得荣耀(参罗八17)。――《读经指引》
【林前十五41荣光有别「日有日的荣光，月有月的荣光，星有星的荣光，这星和那星的荣光也有分别。」】
当我们看到人死的情况是非常可悲的，所有的盼望都完了，与世长辞，与亲人永别，自己不知何往，只有坟墓是他的下场，人间的快乐不能再享受，世界变成什么样子再也看不见，生命终结，身体朽坏，永归灭亡，岂不可悲！
然而在基督里的人却不如此，有复活的盼望， 并非与世长辞，亲人 并非永别，身体也非灭绝。当主来的那一天，都要复活（帖前4：13
~ 18），这必朽坏的要变为不朽坏的，这必死的要变为不死的（林前15：52，53），主要将我们这卑贱的身体，改变和祂自己荣耀的身体相似（腓3：21）。那是属天的形状，是属灵的，荣耀的，强壮的，不朽坏的身体（林前15：42 ~
49）。
但天上的荣光也有不同，那时义人在神的国里要发出光来像太阳一样（太13：43），智慧人必发光如星（但12：3），而这星和那星的荣光也有分别。照样，将来复活后的荣耀是不同的，有大小之别，亮度不同，色彩不同，可爱的程度也不同。这不是一件小事，乃是永恒的差别，将来荣耀的分别，是根据今生圣洁，谦卑，受苦，像主的程度（约壹3：2，3；太18：4；罗8：17）。既然神是随意给一个形体。那么，讨神的喜悦，凡事遵行祂的旨意，就必蒙祂赐更荣美的形体。──《每日天粮》
【林前十五41】将来在永世里的荣耀，并非单调的一律，乃是各有各的荣光――『日有日的荣光，月有月的荣光，星有星的荣光，这星和那星的荣光也有分别。』这样才显出基督的荣耀乃是丰丰满满的荣耀。因此今天在教会中，应该容许各种的不同的和谐的存在，那才显出基督的丰盛；若是伸出人工的手，硬性作成一律，那就违反了神永远工作的原则。――《读经指引》
【林前十五42】「死人复活也是这样：所种的是必朽坏的，复活的是不朽坏的；」
死人有指定的冠词（指“已死的人整体”；见12节）。下面的动词并没有加上主词，但必然是指身体（NIV加上去了；希腊文原是没有的）。保罗用的例子很广阔，有各种现象，不同的身体，天体等等。不过种字表示他主要引用撒种的例子，说明结出来的，是新的，有生命力的个体（36节）。他为要指出现在的身体与复活后的身体的分别，首先提出朽坏与不朽坏的问题。NIV翻译腐坏（perishable）及不腐坏的（imperishable），严格上是指Corruption及incorruption（朽坏及不朽坏）。“朽坏”主要是指身体会腐烂，但是当然也包括肉身与道德朽坏两者之间的比喻。“不朽坏”一字，常用来代表将来生命的质量，在这里就更贴切了。——《丁道尔圣经注释》
【林前十五42~44】我们今日的肉身和将来复活身体的对照：(1)必朽坏的――不朽坏的；(2)羞辱的――荣耀的；(3)软弱的――强壮的；(4)属血气的――属灵的。――《读经指引》
【林前十五43】拉撒路复活了，但不是荣耀的复活，他还是死了；他复活时蒙着布、捆绑着、带着死人的样子，圣经还称他为死人：『那死人就出来了』(约十一44)。我们将来的复活，是更美的复活，是荣耀的复活我，们的身体要改变成为荣耀的；荣耀的样子乃要像主。―― 谢模善
【林前十五44】「所种的是血气的身体，复活的是灵性的身体。若有血气的身体，也必有灵性的身体。」
血气译自psychikon一字，指“灵魂或生命”（psyche）；康哲民译作“psychical”，NEB译作“animal”；Thrall解说，“人类被视为天然世界的一部分”。包括今生的每一方面，尤其用来与超然的生命对比（参二14用来指“天然”人）。血气的生命并没有甚么邪恶或可耻（除非人可以活得更高尚，而偏故意要活在低的层次中）。这里的意思是，我们如今的身体，适合今生的生活。与psyche，就是生命的情理原则相配合。可是，这个身体对于未来的世界，则全不合适了。那时，需要一个属灵的身体，适合灵性的生活。这不是指一个“用灵造成”的身体，而是能“表达灵性”的，“切合灵性需要的”身体。经文末了，保罗总结说，既然有血气的身体，就必然有配合灵性的身体。灵性的身体当然与人的灵密切相连，正如现今的肉身与在世的生命密切相连一样。——《丁道尔圣经注释》
【林前十五45~47】这里记着说：第一个是属于地，第二个是属于天。第一个是属血气的，第二个是属灵的。圣经中最希奇的，就是神在圣经中常常拣选第二个的人(参创十七18~19；廿五23；罗九12~13；创四十八18~19；撒上八5；十六1；撒下十二14，24~25)。为甚么呢？林前十五章是讲身体的复活，但按属灵的原则来看，就是凡属灵的是在后，凡属血气的是在先。这就是神为何拣选在后的、拒绝在先的缘故。并且神不要第一，而要第二的，这是因为凡生出来就有的，就是属第一个的；第二个的就是本来肉身所没有的，从圣灵生了才有的(约三6)。这里我们就树立了『第二的原则』，或称『第二的律法』。―― 倪柝声
【林前十五45~47】基督是『末后的亚当』，说出祂结束了整个亚当的族类；基督是『第二个人』，说出祂开始了一个新的人类。凡在基督里的，也都在末后的亚当里结束了，又在第二个人里活在神面前。阿利路亚！基督乃是全人类的转折点。――《读经指引》
【林前十五45~47】「末后的亚当成了叫人活的灵，」『末后的亚当』，是指在肉身里的主耶稣；『叫人活的灵』按原文是『赐生命的灵』，当然是指圣灵。这里清楚告诉我们，主耶稣经过死而复活，就成了赐生命的灵，化身成为另一位保惠师，就是真理的灵(原文『实际的灵』)，来与我们同在，且要在我们里面(参约十四16~20)。
【林前十五47】「头一个人是出于地，乃属土；第二个人是出于天。」
头一个人，当然是亚当，他是ek ges，“出于地”（ek代表起源），他是choikos，“属土”（用尘土造的）（创二7）。第二个人是基督，再与亚当对照；这次对比的不是所成就的工作，或本性的成分，而是对比起源。基督虽然出现于世上，生活，死亡，复活在世上，却不可当他起源于地上，如亚当。祂是出于天，有人在此回望道成肉身，也有人展望祂再来。不过，保罗其实并没有指定任何一方面，他只不过拿基督属天的源头，与亚当属地的源头来作对比。——《丁道尔圣经注释》
【林前十五48】「那属土的怎样，凡属土的也就怎样；属天的怎样，凡属天的也就怎样。」
这儿用“属天的”这形容词，而不用“出于天”，表示他的本性属天，而不是指他的来源。不过，最要紧的是结论，凡属天的也就怎样（希腊文“the heavenly”）。其实，在保罗心目中，在哥林多人心目中（包括一般希腊人），所有人都是“属土的”；我们的身体是属土的身体，就有一切属地之物必然的质量，就是必朽坏的。——《丁道尔圣经注释》
【林前十五48】『那属土的怎样，凡属土的也就怎样；属天的怎样，凡属天的也就怎样。』亚当是神用泥土造的(创二7)。我们从前怎样如同亚当有罪、会死，现今既已成为属乎基督的，也必怎样如同基督复活、荣耀。――《读经指引》
【林前十五49】「我们既有属土的形状，将来也必有属天的形状。」
我们既有译自动词phoreo，比一般phero更加强有力。后者意“带有”，而前者指经常不断的带有（常用在穿衣上；参53节）。因此，这里用这字很合适，保罗是指我们经常的状态。所用的简单过去式，Parry认为是指其始源，“开始穿上”；又或从复活的角度来看，可视地上的一生为一整体。这句话所指的“有”，是指整个生命，不只是一部分。形状（likeness，eikon）──更好是用形像image 用于指人是“照神的形像”造的（十一7）。这字可以单指代表性（例如银币神王的像（eikon）亦可指更准确的形像。这里所说的，是与原本吻合的复本。大部分古抄本在本节下句用let us bear“让我们要具有”，而不是必然有（We shall bear）。——《丁道尔圣经注释》
【林前十五50】「弟兄们，我告诉你们说，血肉之体不能承受神的国，必朽坏的不能承受不朽坏的。」
我告诉你们说一句，加强了下面的重要性。用血肉之体指今生的生命，是常用的字眼（加一16；来二14）。“血肉”是身体中两种最重要的成分，最易于朽坏。因此，这话最适合用来提醒我们，生命短暂，躯体软弱。这话并不是指道德上的脆弱，单用肉体（flesh一字则有时指道德上的弱点（屈梭多模指出这用法包含“恶行”的意思）。但血肉（flesh and blood）连在一起用，在新约里似乎全指身躯方面。这句说得很突兀，血肉之体不能承受神的国，截然否定了复活的任何指望。因此，承受永生的，不是这个躯体。耶利米亚（J. Jeremias）肯定这话不是指已死者的复活，而是指基督再来时仍存活的人（NTS
2
1955∼56
pp.151∼159）。顺带一提，不能是单数的；血肉当作一单位看待。承受一字不该过分斟酌。严格来说，这字是指“承袭而得来的”，但新约有时用来包括一切拥有的东西，不管是承受的或其它方法得来的。血肉与朽坏的连在一起用，表示主再来时，不论活着的或已死的，都不能以本来的样式进入神的国，必须经过改变才可以。——《丁道尔圣经注释》
【林前十五52】「就在一霎时，眨眼之间，号筒末次吹响的时候。因号筒要响，死人要复活，成为不朽坏的，我们也要改变。」
一霎时译自atomos，“不能分割的”，指最微细的单位（我们的atom“原子”从此而出），表示最短的时刻。眨眼（rhipe）一字与“投掷”有关。眨眼之间表示目光一投，或眼睑一翻的时间。号筒与旧约有关，出现在耶稣的教训，也出自当时犹太教对末世的观点（参帖前四16；TNTC
p.93注）。号筒通常在庆典凯旋中出现，这里两者都合用。号筒吹响，似乎是叫死人起来。末次不是指一连串号筒（如拉比的看法），而是指世事的末了，是末世的记号。死人要复活成不朽坏的，保罗接着再说我们也要改变。他再三阐明，我们再也不会像如今的生活了。——《丁道尔圣经注释》
【林前十五52】被提不是一件历史上所忽然发生的，乃是逐渐的一天一天走到被提的地步。这里所说的一眨眼之间的改变，是指着身体说的，不是指着生命说的。被提是同行，不是飞。是与主同行到荣耀里。一个基督徒在主里的经历是连环的，是死，而活，而被提。一环过一环，至终走到荣耀。多少时候，一件事是顶难顺服的；但是多一次的死，主的生命就多一次的充满，被提也进了一步。―― 倪柝声
【林前十五53】「这必朽坏的总要变成（注：“变成”原文作“穿”。下同）不朽坏的，这必死的总要变成不死的。」
变成可作“穿上”，“穿”的比喻指出身体原不是真正的本人；它只是衣服而已。将来的生命真人要穿上另一套衣服，这是比喻的说法。不死的（athanasia）在新约甚少出现（只在54节；及提前六16）。——《丁道尔圣经注释》
【林前十五53】『变成』当译作『穿』；复活的人带来一个灵性的身体，活着的信徒神给他一个灵性的身体，一穿上就立刻改变了。―― 牛述光
【林前十五54】「这必朽坏的既变成不朽坏的，这必死的既变成不死的，那时经上所记“死被得胜吞灭”的话就应验了。」
被得胜吞灭指死亡完全被打败毁灭了。——《丁道尔圣经注释》
【林前十五54~55】我们所等候的并不是死，我们所等候的乃是那早晨――复活的早晨。―― 倪柝声
【林前十五55】「“死啊，你得胜的权势在哪里？死啊，你的毒钩在哪里？”」
死亡已完全失败了。kentron（毒钩）可能指刺棒（如徒二十六14），也可以指蜜蜂的刺，或蝎子等（参启九10）。“死”是个恶毒的仇敌，苦害着人。但基督已把它的刺除去，对属祂的人已无能为力了。——《丁道尔圣经注释》
【林前十五55】『死』原文为『哈底斯』，意即『看不见的世界』。―― 倪柝声
【林前十五55~57】罪仗着律的权势，把人钩入死亡中；但赞美主，复活的基督把这一切都摧毁了！因此我们若还活在律法之下，以致被罪钩入死中，那是何等愚昧！我们若活在复活的基督里，就能欢然夸耀说，『感谢神，使我们借着我们的主耶稣基督得胜』﹗――《读经指引》
【林前十五55~57】这里前两节说到罪，说到律法，说到死，然后下文就说神把得胜赐给我们。得胜，不只胜过罪，也胜过律法；不只胜过律法，也胜过死亡。这里有一个福音，就是神把得胜赐给我们每一个人。―― 倪柝声《得胜的生命》
【林前十五56】「死的毒钩就是罪，罪的权势就是律法。」
道德问题才真正可怕，死本身并不是最可怕的；“罪的工价”是死，这就严重了（罗六23）。死不过是从今生进入与主面对面同在，原是益处，不是损失（腓一21、23）。罪若赦免了，死就没有了毒钩。但若罪未清除，那就完全不同了，死就是恶毒的仇敌。毒钩不是死；罪才是。此外，罪另有一位意料之外的同谋和能源，就是律法。律法原是从神来的，保罗亦说过诫命是“圣洁，公义，良善的”（罗七12）。可是它无法叫人得救（参罗五12以下，七7以下，十4）。事实上，律法把我们该达到的标准摆在面前，我们根本无法做到，律法就成了罪的堡垒，使我们全成了罪人，一律定了罪。——《丁道尔圣经注释》
【林前十五57】「感谢神，使我们借着我们的主耶稣基督得胜。」
他使恩典作“王”，代替了罪作“王”（罗五20以下）；祂把毒钩拔除了，所以保罗能够说感谢神！（参罗七25）。这里用现在分词（NIV用gives），可以表示赐人胜利，原是神一贯的性格，也可以说，我们如今有分于这胜利，而且每日都享用它。屈梭多模用这问句说：“这一切既已成就，死亡还有甚么得胜的余地呢？”回答说：“靠律法么？不，律法已解决了；因罪恶么？不，它已完全消除了。”基督徒的生命本质，是胜利的生命。这里用我们的主耶稣基督完全的称谓，加强了祂的威荣地位。基督徒能胜利，惟靠基督所成就的途径。——《丁道尔圣经注释》
【林前十五57】这一节中文译得不顶好，照希腊文当译作：『感谢神，借着我们的主耶稣基督，赐给我们得胜。』得胜是神郁备的一件东西来赐给我们的。我们的得胜，是白白得来的，不是自己用力赚来的。我们有个顶大的错误思想，就是以为得救是白白得来的，而得胜却靠自己。―― 倪柝声《得胜的生命》
【林前十五58多作主工「常常竭力多作主工，因为知道你们的劳苦在主里面不是徒然的。」】
我们所有的信徒都像仆人一样，将来要在主面前交账。我们怎样用主所给我们的一生光阴，才干、金钱，以及一切所有的；怎样过我们一生的生活，究竟为主作了什么，如果整天闲站，虚度光阴，白占地土，就要受至惩罚，更不用说犯罪作恶，随从肉体情欲，违背神的旨意了。
许多信徒也觉得不该糊涂的度日，一生白白地过去，却不知道作什么才好，似乎没有目标。工作的方向，找不着门路来事奉主，我们究竟能作什么呢？
首先应当确定的，就是将自己的一切都献给主，完全为主用，不再为自己。凡不是为着主的就不作，凡所作的都是为主而作，有了这个基本的原则以后，就要求主指示我们当为祂作什么，能为祂作什么工作。如果不知道，就当每天多读圣经，多祷告求主指示。我们从圣经中会渐渐清楚，应当为主作什么，主的工作在那里。例如传福音，作见证，领人归主，帮助软弱的肢体，寻找迷失的羊，服事众圣徒，为万人代祷，以及各种施舍、行善、荣耀神的事、借着祷告求圣灵引导，环境的安排，预备机会。如果有心想要为主作工，是不会找不到工作的，若无心，遇见机会也要错过。──《每日天粮》
【林前十五58】『所以…你们务要坚固…多作主工…不是徒然』。这『所以』就是说出，我们能以坚固不动，我们的劳苦作工不致徒然，其根本都是在于复活的基督。基督乃是我们站住的原因基，督乃是我们劳苦的价值。――《读经指引》
保罗对于弟兄姊妹的劝勉，最终归结在两点上：(1)要靠主『坚固不可摇动』；(2)对工作要『常常竭力多作主工』。这两件事都有永远的价值。――《读经指引》