哥林多前書第四章拾穗
【林前四1】「人應當以我們為基督的執事，為神奧秘事的管家。」
（英文有so then 開始），既然如此，從上述的論點引出來，信徒的事奉既然基於這等真理，對使徒就有以下的看法：人應當看他們為基督的僕人（執事），這僕人與三5（diakonos）一字不同，而是hyperetes，（保羅只在這處用這字）。這字原意是underrower，即在大船下層搖槳的人。從此引伸作一般事奉，雖然更通用於較低層的工作（“subordinates”，NEB），是受人指揮的。傳道者承擔了神奧秘的事。受委託是oikonomoi譯出來的，是指一個管大家宅的人（Hering作“行政人員”；顧思壁作“經理人”）。富戶若想免因管理奴僕而疲於奔命，就必須雇人替他照管家業常務，這個人就叫做oikonomos（參路十六1）。他是個有職責在身的人，在其它人之上，指揮日常操作。不過，他服在主人之下，而且通常是個奴隸。對主人來說，他是奴隸；對其他人來說，他就是主人。奧秘事（mysterion）見二7。傳道者承受的職責範圍，是神的啟示。——《丁道爾聖經注釋》
【林前四1我們為基督的執事，為神奧秘事的管家在何意？】
答：保羅說，「人應當以我們為基督的執事，為神奧秘事的管家。」這裡所指的「執事」，不是平時所稱的長老執事，乃是指「教牧」而言，在原文字是指（）（注），與林前三5節之執事（）一詞不同，是表示教牧與教會的關係，耶穌基督論到自己也曾用過此字（可十45；參一九二題）。在本節的執事二字，意即在下麵湯槳的船奴，齊按船主打鑼之聲而同時湯槳，所以此字即有完全服從的意思，用之於教牧，即表明教牧與主的關係，乃在絕對服從，教牧本身沒有權柄，乃要專以主的吩咐之事為念。「神奧秘的事」就是神所啟示關於人得救福音真理，與林前二7節「神奧秘的智慧」意義相同（參一九八題）。「管家的」是保羅用於教牧的另一名稱，表明教牧與真理的關係，教牧要將神所啟示的奧秘真理，按時分靈糧給人，要有忠心，萬不可摻雜人的智慧，加贈自己所發明的新道理，也不可隨意減少神的話語，這是作一個教牧者忠於主所當應守盡職的本分。
注:執事——林前四1（），意湯舟之人，服役之人，衙役‘僕、協助者，其字源是由（）在下，與（）湯槳夫役，相結合而成的。
執事——林前三5（），意服役者，執事，會役。——李道生《新約問題總解》
【林前四1~5】保羅說：『我被你們論斷，或被別人論斷，我都以為極小的事；連我自己也不論斷自己』(3)。在那樣是非混亂之中，他能如此超脫，是因為他實在認識主的主權――『但判斷我的乃是主』(4)。他只求自己在主面前『忠心』(1)，能『從神那裏得著稱讚』(5)，就夠了。――《讀經指引》
這裏譯作『執事』的字，原文不是doulos或diakonos(僕人)，而是更繪影繪聲的字眼huperetes，原指『下層槳夫』；在使徒時代，地中海上的越洋大船都由奴隸划槳，這類奴隸槳手，有些是安置在底艙，是在又熱又髒的環境中作苦工，必須完全聽從主人的命令；他們就是被稱作huperetes。── 蔡偉賢《學習領導──屬靈領袖典範》
【林前四2】「所求于管家的，是要他有忠心。」
保羅引用當日對oikonomoi的慣例來申明：依這裡的例子來說，這人不會受主人日夜的監督；因為主人若要凡事檢察，何不自己動手做？因此，oikonomos的主要條件，就是要忠心（“可信賴”trustworthy
NEB）。這不單用在使徒身上，所有信徒都是如此，這字也用在一般信徒身上（彼前四10）。——《丁道爾聖經注釋》
【林前四2】神的判斷不根據才能、恩賜，乃根據忠心；人能忠心，就是已達到了神要求的頂點。――
謝模善
【林前四3】「我被你們論斷，或被別人論斷，我都以為極小的事，連我自己也不論斷自己。」
論斷是譯anakrino這字的，在二14以下也有用，（見注）。嚴格來說，這不是指最後審判，而是初步審查，引進那大審判（莫法特，cross－question）。保羅對從人來的初步察探，並不放在心上，他寧可等大審判者來臨。被人論斷（Human court）是個奇特的用詞，字面解是“人的日子”（human day）（參徒二十八23），在第二、三世紀的護身符上出現過（見BAGD），依我所知就沒有別的地方用過了。“日子”似乎是指審判的日子（參三13；參當今所說“上庭的日子”）。保羅是說，人對他的判斷，實無足輕重，“不過，並不是說人家批評他，他不傷痛，而是他不因此搖動”（Wilson）。——《丁道爾聖經注釋》
【林前四3~4】『連我自己也不論斷自己…但判斷我的乃是主。』如果有一個外面的是非，我們就很容易斷定我錯了，或者我不錯。保羅不憑著外面的是非，所以他只能說我不論斷我自己。論斷我的乃是主，祂是我裏面的生命，在我裏面引導我。――
倪柝聲
【林前四4】「我雖不覺得自己有錯，卻也不能因此得以稱義；但判斷我的乃是主。」
NIV譯本刪去了“for”（因為，gar），這字是連接上面的論據的。保羅覺得在他的事奉上，並沒有甚麼重大的差錯，但他並非因此而自信。因此得以稱義譯自dedikaiomai，是個法律用詞，是宣判“無罪”（acquitted
JB）的意思。保羅很喜歡用這字表示信徒在神面前的地位；是“稱義”的通用字。這裡也許並不是用在法律上的意思，保羅是說，他事奉忠心與否，判語是主頒佈的，不是他自己的良心。判斷是anakrino，這裡雖然沒有強調是指初步審查，但這動詞的含義也表示，最後的審判在下一節才出現。主，保羅一般稱“主”就是主耶穌（參林後五10）。——《丁道爾聖經注釋》
【林前四5】「所以，時候未到，什麼都不要論斷，只等主來，他要照出暗中的隱情，顯明人心的意念。那時，各人要從神那裡得著稱讚。」
從這番話引發保羅勸勉人不要早早作判斷（krino），這裡me與現在命令式合用，可能表示哥林多人已經有這樣的行為了。這話的語氣就是：“停止判斷”！heos an譯作只等（Till），是假設語氣，這句法表示主必然再來，但是不知甚麼時候。神的審判是完全的，祂要照出暗中的隱情。新約裡暗中帶有道德性的意味，保羅可能是指罪惡的事；不過，這裡似乎當作現今隱閉未顯露的事更為貼切。人心的意念（G. Schrenk
TDNT
I
P.635作“人心最深藏的動機”），是指隱秘的意欲，包括好的和壞的。只有主才能審判隱秘的事（參羅二16），這個審判才是當真的。因此，得稱讚的是得神的稱讚，唯一有價值的稱讚。康哲民認為這稱讚“是獎賞，不是功德”，並指出這字是法庭上用的。從（apo）是指來源，就表示是最終的審判，是從神發出的，再沒有上訴的餘地。——《丁道爾聖經注釋》
【林前四5】『所以時候未到，甚麼都不要論斷，只等主來，祂要照出暗中的隱情，顯明人心的意念。』這裏說出如何能不論斷人，以及被人論斷時而不生氣的秘訣，那就是認識主耶穌二次再來時的最終顯明。是的，若我們只求主的顯明，只讓主來顯明，就不會去論斷人，也不因被人論斷而感不平了。――《讀經指引》
【林前四5「只等主來……」】
審判的情形有四種：
別人來審判——我們的行為常被別人眼光來鑒察與審判，我們自己不知道，卻逐項都受檢查，有鄰居、同事、同工、僕人等。他們來評論我們，將我們的信仰與生活來比較，一方面也設法來原諒他們自己，不必苛責自身的缺點。究竟他們所審判的未必能使我們大受影響，而且也不會有持久的力量。
信徒來審判——我們常常被喚至教會同道面前受審判，有時不一定是我們言行不一致，或者是因為我們比他們走快一步。太熱心，太殷切，太特別，也一樣會受許多批評。真實，我們若確實知道神的靈感動，就不必右顧右盼地顧慮同道們的評論。
良心的審判——我不論斷自己。我們常看自己的寬容的態度，與比我們差的人衡量。可見論斷自己常不準確。所以良心的審斷還還得在最高法院最後的判決。
上主的審判——主必來，祂要照出暗中的隱情，顯明人心的意念，但願那時個人要從神那裡得著稱讚。
── 邁爾《珍貴的片刻》
【林前四6】「弟兄們，我為你們的緣故，拿這些事轉比自己和亞波羅，叫你們效法我們不可過於聖經所記，免得你們自高自大，貴重這個，輕看那個。」
轉比這動詞（meteschematisa）很獨特，意思是“改變形式”，“改造”（腓三21），也可用作“假扮”（林後十一13∼15）。這裡的意思是，保羅似乎在用一種比喻方式（schema這名詞多用在修辭性的形象上），說：“我用自己和亞波羅為例，闡明我要教你們的功課。”（BAGD；參腓立斯，“上述我用自己和亞波羅作範例”）。保羅稱哥林多人弟兄們，這親密的稱呼印證他所作的是為你們的緣故。
保羅不想他們貴重這個，輕看那個，並以此沾沾自喜。當然，信徒對領導他們的屬靈人，滿心讚賞喜愛，原是應當的；但若喜愛某一個領袖，以致反對另一個的時候，就越出正軌了。這就是分黨派之禍。動詞自高自大（physioo
to be puffed up“高傲”）在這信中出現六次（四18、19，五2，八1，十三4）一次在歌羅西書，新約再沒有別處出現了。保羅顯然覺得這字用在哥林多人身上最合適不過了，他們沉浸在驕傲的罪裡，比別人更甚。分黨的作風，根本上與自大狂有何分別？——《丁道爾聖經注釋》
【林前四6，16~17】『效法』前面弟兄姊妹，若只效法他們身上那些基督的成分――『記念我在基督裏怎樣行事』，就不會發生難處，因為基督總是叫人合的；若是效法得太過了，越過他們身上基督的成分，而效法到他們個人的習性、舊造的色彩等，就會導致不和，因為基督之外的人、事、物，總是叫人分的。為此使徒才沉重的囑咐說，『效法我們不過於聖經所記』，免得『為著一個吹噓，而抵擋另一個』(6節末句直譯)，以致產生宗派的難處。――《讀經指引》
【林前四7】「使你與人不同的是誰呢？你有什麼不是領受的呢？若是領受的，為何自誇，彷佛不是領受的呢？」
保羅在此用單數的你，他是假設對一個“自大”的哥林多人說話，使……不同這動詞（diakrinei）意思是：先“尋出分別”，然後“自居優位”。這裡可能是用第二個意思（參Robertson和Plummer）。這句詞鋒尖銳的問句，有第二句接上去，提醒他們沒有一樣與生俱來的才幹不是從神來的；接著第三句問話指出，若全是神所賜不是個人的成就，自誇實在愚不可及。這裡重複強調要摒棄屬世的智慧；依屬世眼光看，哥林多人可能的確有可誇之處，但信徒並不接納世上的標準，他們知道憑自己一無所有，一切都是神的恩典，屬世的自吹自擂，全無立足之地。——《丁道爾聖經注釋》
【林前四7】『使你與人不同的是誰呢？你有甚麼不是領受的呢？』我們與別人並沒有甚麼不同，我們之能有今天的光景，都是神恩典工作的結果。――《讀經指引》
【林前四10】「我們為基督的緣故算是愚拙的，你們在基督裡倒是聰明的；我們軟弱，你們倒強壯；你們有榮耀，我們倒被藐視。」
聰明這字（phronimos）與本書信前面用的（sophos）不同，但意思上沒有多大分別（康哲民說是“修辭上的變化”而已）；不過，也許保羅變化一下字眼，就把收信的讀者與前面指責的屬世聰明分別出來了。也可能暗示“這教會與世界融洽得近乎危險了”（Findlay）。他並不是說哥林多人真的聰明，不過他們自誇的聰明才智，是保羅自己也不會自稱具備的，此外，他們又自恃強壯榮耀（endoxoi，是“顯赫”，“威榮”），保羅卻自知軟弱（二3；參林後十10，十二10），被藐視（參林後十一24∼25；他用的字atimos，“沒有尊榮”，有時用在剝掉公民身分的人）。——《丁道爾聖經注釋》
【林前四11】「直到如今，我們還是又饑、又渴、又赤身露體、又挨打、又沒有一定的住處，」
又挨打一字（kolaphizo），保羅是用描寫耶穌受虐待的字眼（太二十六67）。施密德（K. L. Schmidt）認為這字包括虐待與侮辱（TDNT
iii
p.819
n.5）。——《丁道爾聖經注釋》
【林前四12】「並且勞苦，親手做工。被人咒駡，我們就祝福；被人逼迫，我們就忍受；」
保羅曾好幾次表示，他自食其力維生（例帖前二9；帖後三8；參帖前四11）。由於希臘人蔑視勞動的工作，看作奴隸的分，這話就更意味深長了。這裡所說的，是真真操勞的工作，動詞表示操勞到疲累萬分。保羅在這一帶中間，改變了句法，把注意力放在使徒對患難的反應。被人咒駡（也是用在基督身上的字，彼前二23），他們的反應是祝福（參太五38∼45；路六27∼36，注意28節）。被逼迫，就忍受。——《丁道爾聖經注釋》
【林前四12~13】『被人咒罵，我們就祝福；被人逼迫，我們就忍受；被人毀謗，我們就善勸。』這是我們對於那些反對我們的人所該有的態度(不該是以牙還牙的報應)。但這並不是我們自己所能作得到的，乃是主的生命在我們裏面，使我們能活出來。――《讀經指引》
【林前四13】「被人譭謗，我們就善勸。直到如今，人還把我們看作世界上的污穢，萬物中的渣滓。」
這一節末了他用兩個很逼真的字眼：污穢、渣滓，成為這一句的高峰。污穢一字是perikatharmata的複數，意思是“大掃除後清除的東西”，即徹底清潔後拋棄的垃圾；渣滓，peripsema，意思也不相上下，稍為詳細一點而已，“洗擦後抹除的東西”。除垢就是洗淨，兩字就帶上了“代贖犧牲”的含義，就是洗除罪汙所獻的祭。這字不是用在一般的獻祭上，而是用在某些地方實行的人祭。這樣看來，似乎這字就高貴了一點，其實不是；被獻為祭的人，是最沒用處沒地位的人，在社會上最卑下最沒有價值的人。F. Hauck說，perikatharma一字寫出三股意義來，“代贖的祭，人家不看在眼裡的，被丟掉的”（TDNT
iii
p.431）；此外G. Stahlin說peripsema一字有許多解釋，其中有“貧賤無用的人……把自己的性命不合情理地棄掉的人”（TDNT
vi
p.90）。因此保羅在此指出，使徒被看為一文不值（參哀三45）。直到如今（希臘文放在末後），再一次指出他們的受苦並未過去，乃是當時使徒們的處境。哥林多人也許自以為處境優越，但保羅對自己在世上的身分，卻絕不存妄想。——《丁道爾聖經注釋》
【林前四14】「我寫這話，不是叫你們羞愧，乃是警戒你們，好像我所親愛的兒女一樣。」
他對他們如同親愛的兒女，充滿溫情，他一心要警戒他們。他用的動詞（noutheteo），確有責備錯失的含義（多半譯作“勸戒”），不過這一節很明顯是充滿愛的批評。這字的同根名詞，是用在父親對兒女的責任上的（弗六4）。——《丁道爾聖經注釋》
【林前四15】「你們學基督的，師傅雖有一萬，為父的卻是不多，因我在基督耶穌裡用福音生了你們。」
paidagogous（NIV，譯監護人，中文作師傅），這字不易翻譯，因為在我們的社會裡，沒有相等的位分。這字指的是一個奴隸，卻負責看管一個男孩。“paidagogos是伺候男孩的私人差役，帶他上學、回家，聽他背書，教他禮貌，照顧他起居；他有權要求人尊重他的身分，人們也尊重他”（布魯斯）。他當然是個很吃重的人，但是Craig指出，他可能是個無足輕重的奴隸，而且別人也可以取代他的。他和作父親的，分別就很大了。保羅既然親自苦心建立了哥林多教會，就在基督裡有為父的身分（參九2；門10）。這樣，清楚看出兩要點：第一，保羅對他們的愛深厚異常，這是很自然的事（參屈梭多模，“他在此不是爭取尊位，而是擺明他極度的愛”）。第二，不管他們從別人的工作受益多少，他們受於保羅的仍然最多；因此他們必須聽從他的訓勉。——《丁道爾聖經注釋》
【林前四15】對待哥林多教會，保羅感到他是處在獨特的地位，師傅（paidagogos，現代中文譯本翻譯為監護人，見加三24──譯者註）並不是小孩的老師。他是一個年老可靠的奴僕，他每天把小孩帶到學校，訓練他的倫理道德，當心他的品德，使他成為一個正直的人。一個孩童可以有好多位師傅，不過他只有一個父親。在未來的日子裏，哥林多信徒可能有多位師傅，但是他們之中沒有人能做保羅為他們所做的事；沒有人能在基督裏生出他們，獲得新生。
【林前四17】「因此我已打發提摩太到你們那裡去；他在主裡面，是我所親愛、有忠心的兒子。他必提醒你們，紀念我在基督裡怎樣行事，在各處各教會中怎樣教導人。」
提摩太訪哥林多之行，所知有限。保羅必然察覺事態不妥，就差提摩太去澄清。NIV把書信體的簡單過去式當作進行式，I am sending（有未來的意思），但多半當它作過去式，保羅已經差他去了。從信開頭問安中，沒有提摩太的名字，就有了證據（比較林後一1；參帖前三2）。保羅差提摩太，是要提醒他們，記得保羅“在基督裡的行事為人”（NIV作生活態度）。這裡再一次提及保羅的榜樣；“行事”ways一字，大概是反映出他的猶太背景，因為“在希臘文並沒有甚麼道德上的意味”（巴勒特），而猶太人則很看重拉比式觀念裡的halakah（根據聖經而定的守則）。保羅再清楚表明，他不是單對哥林多教會如此要求，而是在各處各教會中同樣教導人（參七17，十一16，十四33、36）。他在哥林多的言行，與在別處一樣，因此，他也指望他們有同樣的反應行動。——《丁道爾聖經注釋》
【林前四18】「有些人自高自大，以為我不到你們那裡去；」
有人自高自大。他們肯定了保羅不會再來他們那裡的了，一心認為提摩太會來，保羅不會來，因為他不敢再面對他們；這樣，他們依附保羅就毫無補益，反對他也無須顧忌了。——《丁道爾聖經注釋》
【林前四19】「然而主若許我，我必快到你們那裡去；並且我所要知道的，不是那些自高自大之人的言語，乃是他們的權能。」
他很快就會來，只在乎主若許我（參十六7及注釋）。他不自作主張，乃由主指示去向。主可能認為這時候不給他開路去哥林多，這個他也明白；但他要指出，只有神的阻攔才能阻止他來。保羅有個特色，就是他很能分辨出人口講的，和實在行出來的（二4、13；帖前一5；參羅一16）。哥林多反對他的人，可能口才橫溢，但他們有權能麼？福音並不只是告訴人該怎樣做；神賜能力使人可以做得到。保羅的對手儘管說得天花亂墜，無關重要；要緊的是他們有沒有顯出神的大能來，“是一種屬靈的效能，被賦與的人傳授神的話時，衷誠熱切”（加爾文）。——《丁道爾聖經注釋》
【林前四19~20】神一臨到人，人總必認罪、悔改、重生、改變，因為神有權能；一個多認識神、親近神的人，也必多有權能。――
謝模善
【林前四20】「因為神的國不在乎言語，乃在乎權能。」
神的國是耶穌教訓中最常出現的主題，在新約其它經文則較不突顯，保羅在本書中用了幾次（六9∼10，十五24、50）。這國度在乎神的權能，就如趕鬼的能力（路十一20），這裡正是強調這種能力。神的國不單是一番好教訓，不單是口頭的言語，“一個人口若懸河，卻空無一物，實在不值一顧”（加爾文）。其實，人本知道該怎樣為人的，問題是明知道善卻行惡罷了。人需要神的能力，才配在神的國中生活。這裡可能故意與第8節哥林多人自誇的話對照，這才真是王者之風。——《丁道爾聖經注釋》
【林前四21】「你們願意怎麼樣呢？是願意我帶著刑杖到你們那裡去呢？還是要我存慈愛溫柔的心呢？」
問題不在保羅來不來，而是怎樣來，他把這問題擺明在他們面前；他可以帶著刑杖來，以及嚴正不苟，要管教責備；他也可以存慈愛溫柔的心來。不過，這就在乎他們能否接受得來，取捨全在哥林多人手上。——《丁道爾聖經注釋》
【林前四綜合】使徒作見證說，他們『好像定死罪的囚犯』，『為基督的緣故』，成為『愚拙』、『軟弱』、『被藐視』、『又飢、又渴、又赤身露體、又挨打、又沒有一定的住處，並且勞苦，親手作工，被人咒罵…就祝福，被人逼迫…就忍受，被人毀謗…就善勸』，被人『看作世界上的污穢，萬物中渣滓』(9~13)。這正是基督和十字架實際的彰顯，也就是他們作神『奧秘事』『管家』的『忠心』(2)。但更寶貴的是，『直到如今』(11，13)，他們還是這樣；沒有中途變節，沒有遇難思遷，沒有從十字架上下來。所以他們能一直保有屬靈的『權能』(19~21)，也能剛強的叫人效法他們(16)，因為他們實在就是基督的彰顯，基督的見證。――《讀經指引》
【林前四綜合】保羅說他是：(1)管家(1~5)；說到自己的忠心，不可妄加批評。(2)使徒(6~13)；說到他遭受的苦難，他是勞苦的，不可輕看。(3)父親(14~21)；說到他屬靈的權柄，不能反抗，該接受他的警戒和管教。―― 牛述光