哥林多前書第五章拾穗
【林前五1】「風聞在你們中間有淫亂的事。這樣的淫亂連外邦人中也沒有，就是有人收了他的繼母。」
淫亂（porneia）嚴格地是指召妓（porne），但也用來指任何性欲的罪。“收”（has）可能指收“作妻子”，或“收作妾侍”，他父親的妻子（中文譯作“繼母”），可能不是指“他母親”，否則保羅一定會說出來的。不過，這是指他引誘了他的繼母，或與他父親離了婚的女人，或他父親已死，留下她為寡婦，就不大清楚了。但他們中間發生了一宗極嚴重的醜聞，不合倫理道德的結合，這就很明顯了。連外邦人中也沒有，並不是說外邦人中從來沒有出現過，而是說很少出現，而且被定為惡事。就如羅馬律法及舊約聖經（利十八8，二十11；申二十二30，二十七20），都禁止這樣的事。留意Hurd嘗試把這惡事減輕，認為保羅在說一種“屬靈的婚姻”（p.278），是“極有可能”的解釋。可是，屬靈的結合怎會稱為porneia？——《丁道爾聖經注釋》
【林前五1】『這樣的淫亂，連外邦人中也沒有。』可見基督徒也有可能比外邦人更厲害的罪。――《讀經指引》
『風聞』或譯公然的、公開的、風行的等等，不是沒有根據不敢確定的。――
牛述光
【林前五1~2】保羅並沒有把這淫亂的罪只歸在某一個信徒身上，他卻指向教會：『在你們中間有淫亂…你們還是自高自大，並不哀痛』。這個罪，乃是屬於整個身體的罪；並且羞愧和憂傷，也不該只是一個肢體的，而是屬於整個身體的。――
倪柝聲
【林前五2】「你們還是自高自大，並不哀痛，把行這事的人從你們中間趕出去。」
他們自高自大（“puffed up”見四6），自視超人一等，以致行動高傲自大，而不是以信徒謙遜敦厚作行事的態度。這是因為他們以為信了主就有自由，無論做什麼都有所倚恃（參六12，十23）。保羅說他們應該哀痛，他用的動詞（epenthesate）一般用在悼亡上（雖然不是單用在這方面）。因此，可能暗示教會經歷了有人去世的哀痛（參莫法特，“寧願你們為失去一成員而哀悼！”）。保羅用hine作連接詞，在這裡可能是指預期的後果，意思是說哀痛的結果，就會把犯事的人除去。也可能等於命令式，“把他趕出去”（參RSV，莫法特）——《丁道爾聖經注釋》
【林前五2】有罪還自誇，竟不知恥的說自己心懷寬大，給人完全自由，這正是希臘智慧的敗壞。―― 牛述光
【林前五2】『哀痛』：豺狼已進入神家，咬了一個弟兄，我們如何能不哀哭；將開刀失去一個肢體，全身為甚麼不悲哀、不疼痛？――
謝模善
【林前五3】「我身子雖不在你們那裡，心卻在你們那裡，好像我親自與你們同在，已經判斷了行這事的人。」
“因為”（for）（NIV刪去了），把上下文連接上去。下文引伸自保前面所說的，我是強調的語氣。哥林多人失職，沒有盡本分行事，而保羅的態度則剛好強烈的相反。在場該採取行動的人，不理不管，那不在場的，原可用距離遠作藉口不管的，卻採取強烈的處分。保羅描述這處罰的大會，又逼真又深刻。他身子雖不在你們那裡，但他心卻在你們那裡（參西二5），他已經判斷了那人，動詞的完成式表示已成定案。他沒有提犯事者的名字，只用他的行徑來提及他。——《丁道爾聖經注釋》
【林前五3~5】懲戒總是一個補贖的步驟，其目的乃在於挽回犯罪的弟兄。就是到最嚴重的地步，最末了也是為了『使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救』。只要他是神的兒女，在神所有的審判中都是帶著憐憫的。當我們代表神審判祂任何一個兒女時，都該滿了憐憫。即或我們外面的行動可能是懲戒，但裏面的態度總該是愛。――
倪柝聲
【林前五4】「就是你們聚會的時候，我的心也同在。奉我們主耶穌的名，並用我們主耶穌的權能，」
奉我們主耶穌的名，“並用”（NIV刪去了）我們主耶穌的權能，兩句可以與全句許多部分接在一起。下面列出七種可能的解法：
第一“奉主名”用在“你們聚會”，“用權能”則連在“交給撒但”上（“奉主名聚會，用權能交給撒但”）。
第二兩句同時用在“聚會”上（“奉主名及以主的權能聚會”）。
第三兩句同時用在“交給”（“奉主名及以主權能交給撒但”）。
第四兩句同時用在兩件事上。
第五“奉主名”用在“交給”，而“用主權能”卻連在“當你們聚會”這分詞子句上（“當你們以主權能聚會，奉主的名把他交給撒但”）。
第六“奉主名”用在“判斷”，“以主權能”則連在“當你們聚會”（“我奉主名已判斷了，當你們以主的權能聚會時……”）。
第七“奉主名”用在“判斷”，“以主權能”用在“交給撒但”（“我奉主名判斷了，你們以主權能把他交給撒但”）。
我們無法肯定哪一個說法不合，只能假設哥林多人深知保羅，也知道當時的處境，自然會看得明白句法所指。我們卻不曉得。基本上我較偏重第五項，理由是奉主名這樣嚴肅的句子，多半會與主要動詞交給連上，而不連在副句的分詞上（“聚會時”），同時，提到權能，也刻畫出聚會的莊嚴性質。那不是幾個藉藉無名的哥林多人聚集，保羅的心靈在此，主耶穌的權能也在場。——《丁道爾聖經注釋》
【林前五4，5奉耶穌的名把犯罪的人交給撒旦還能得救麼？】
答：當保羅風聞在哥林多教會中有淫亂的事發生時，他立刻用嚴厲的話指示教會處理此事，要「把行這事的人從你們中間趕出去」（林前五2），意思就是要把那些惡名昭著的犯罪者革除出去，同時要在聚會的時候，來公決處置施行懲戒，就是應該「奉我們主耶穌的名，並用我們主耶穌的全能，要把這樣的人交給撒旦，敗壞他的肉體，使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救。」（林前五4，5），照新約聖經的教訓撒旦是在這「世界的王」（約十二31），但是它只能傷害人的肉體，像約伯的身體受苦（伯二5，6），駝背的女人被捆綁十八年（路十三11，16）等事，又如在提前一20節書所說的「其中有許米乃和亞歷山大，我已經把他們交給撒旦，是他們受責罰，就不再謗瀆了。」由這些經節看來，撒旦苦害人的肉體，是經過神所許可的，因為他的肉體敗壞之後，而能認識其所處的卑微地位和敗壞的罪性，使他會因此可能而悔改，在主再來的日子，以致靈魂得救，至於使徒們使用這樣懲戒罪人的權柄和方法，乃是神所授予的（參徒五1-11，十三9-11；林後十8，十三10）。有人推想保羅此次所執行的重刑懲戒這樣的方法，對於以後的哥林多教會悔改的趨向（參林後七9-12，二6-11），但這種懲戒的方法，在今天的教會竟未能實行，被視為罕見的事。——李道生《新約問題總解》
【林前五5】「要把這樣的人交給撒但，敗壞他的肉體，使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救。」
交給撒但是很不尋常的話（只在提前一20再出現）。不管它有別的什麼含義，必然包括逐出教會的意思（見2、7、13節）。這話暗示在教會以外的世界，就是撒但的範疇（西一13；約壹五19；參弗二12）。因此，被逐出教會就是被送到撒但掌權的領域，喪失了一切基督徒的權利，是很強烈的語句。戴斯曼根據某些異教的經卷，辯說這字指“一種嚴肅的咒詛舉動”（LAE
p.303）。
“敗壞他的肉體”一句更難明，趕出教會何能有這樣的後果，實在不易解釋。多半人有兩個解法，其一認為“肉體是人性的卑下部分”，這經文意思是敗壞他邪淫的欲念（NIV作罪惡本性得以毀壞；參Redpath，“把他交給撒但，直至他向肉體低頭的生活原則終結了”）。不過，把一個人交給撒但，怎能有這潔淨的果效，就難以明白，本該剛好相反，他的情欲更會挑惹起來才是。但可能保羅心目中知道，犯事的人從教會相交的圈子隔絕後，他將蒙受的後果。眼前經歷的撒但世界，與回憶中屬神的景況比對之下，會引起他感覺上、行為上一種反感，把肉體的情欲也銷毀了。
另一看法認為“肉體”是身體上的，所以指病痛或甚至死亡。難題是趕出教會怎能引致這樣的結果；不過，保羅也提過屬靈的失敗，引致身體的受害（十一30），亞拿尼亞和撒非拉就是極端的例子（徒五1～10）；參以呂馬瞎了眼（徒十三8～11），還有保羅“身上的一根刺”，就是撒但的差役（林後十二7）。很可能保羅體會到這犯事的人被逐出教會，會引致身體上的後果，因為他從神的教會安全的領域中出去了。整體看來，這第二種看法較有可能。屈梭多模也是這樣看法，但把肉體方面的意思，看作“給撒但設下規限”，免他過分越分。屈梭多模引用約伯的例子，撒但可以加害約伯的身體，卻不能取他的性命（伯二6以下）。保羅把刑罰視作撿回的方法，肉體雖然毀壞了，靈魂卻得救。這得救是指完全的得救，下句在主耶穌的日子就是這用意。到了最後審判之日，他指望在神子民中見到這犯事的人。——《丁道爾聖經注釋》
【林前五5】保羅要將這一個犯罪的人的身體交給撒但，這是明顯給我們看見生病是從犯罪來的。輕的是疾病，重的是死亡。憑林後七9~10來看，保羅是叫他病，不是叫他死；因為那一個人後來懊悔，生出永不後悔的懊悔來。保羅說，你們就應當赦免他(林後二6~7)。這裏是說要將這一個人的身體交給撒但，不是將他的生命交給撒但。將他的身體交給撒但，是叫他生病，不是叫他死。信徒違背主，常是他們生病的原因(林前十一29~30)。所以，生病時，第一要查考的，就是我有沒有得罪神。――
倪柝聲
【林前五5】『交給撒但，』弟兄已向撒但投誠，成了撒但的擄物，教會就當把該撒的物歸給該撒，不容該撒的東西混在神的家裏；教會雖未守住全體，卻寧願失其一而保守其餘。――
謝模善
【林前五5交給撒但】
問：每讀聖經至哥林多前書五章五節時，心中常起疑問，蓋既說交給撒但，則怎能又於教主耶穌的日子得救呢？祈請賜教為禱。請詳示如何方為交給撒但。
答：請饒恕我因為到了這一期方有機會來回答你的問題！使徒在此所說交給撒但的人，就是那位犯奸淫的信徒。他已是一位「弟兄」(11節)，所以，他已是一位得救屬乎主的人。再看七至八節的話，就知這人已經得凓主耶穌為他逾越節的羔羊了，但是他卻沒有守除酵節。他已經靠寶血，所以，他已經得救了。但他尚未除去罪惡而已。
一個人，得救的人，一次得救，尚是永遠得救。使徒只將其身體交給撒但，他的靈魂尚是屬主的。信徒的身體，原來乃是有神的保護。撒但常是愛作信徒的兇手，都是神的手限制撒但。神的手一挪開，撒但尚要立刻作工(比較約伯的故事)。所以，這人的被交撒但，就是神的手移開，不再不許撒但作工。這人的肉體就受撒但的苦害，或者竟不至於死，以警戒他。犯罪者肉體快樂，所以，肉體當受苦。―― 倪柝聲
【林前五5保羅要把犯罪的人交給撒但，如何解釋？】
一、有人解釋此舉指將信徒從教會中開除（有人稱為“出教”即革出教會），不許他領受聖餐，也不再與他來往。所以本章在13節明明說：“應當把那惡人從你們中間趕出去”。以後，教會革除會友，也以此為根據。
二、但有人認為將犯罪的人革出教會，並不能“敗壞他的肉體”，更不能使他的靈魂得救。一個人被革出教會，心情惡劣，面子全失，可能更放縱去犯罪，怎能得救？這“敗壞肉體”除非指該犯罪的人因犯淫亂而饅慢傷殘自己的身體而言。但保羅說把該人“交給撒但去敗壞他的肉體”，顯見不是該人自己以犯罪的行為傷害自己的身體，乃是屬靈的一種看不見的事情，由撤但去主持，使他肉體敗壞。
撒但曾獲得許可敗壞約伯的身體，使他渾身生瘡（伯二章4一8節），但約伯是個完全人，並非犯罪的人。
彼得因為亞拿尼亞、撒非喇夫婦二人串同犯罪，曾嚴厲責備他們，他們便氣斷身亡（徒五章1一11節）。這事是否即交給撒但
敗壞他們的身體呢？
保羅曾咒詛行邪術的以呂馬（實與“巴那穌”同為一人，徒十三章6一7節），使他瞎眼，可能也是交給撒但敗壞身體的表示。
保羅也曾將他的仇敵許米乃與亞力山大交給撒但（提前一章20節），使他們受責罰。
有些解經家認為保羅所宣告這種懲戒犯罪信徒的方法，是有效的，因為交給撒但敗壞他身體之後，他會因此而悔改。在保羅寫哥林多後書時，似乎哥林多這犯罪的人已有悔改的意向，同時也表示保羅在處置屬靈的事上也比較溫和。林後二章6一11節說“不如赦免他，安慰他，免得他憂愁太過，甚至沉淪了”，同時又表示不要給撒但有機會勝過他們，意思可能是不必再用“交給撒但”的方法，撒但的“攤子”再沒有犯罪的信徒出現了。
“體恤比責備更有功效，
助導比批評更感動人。” ―― 蘇佐揚《新約聖經難題》
【林前五5，7】這裏也是說明，治理教會者，不可照著天然的慈仁、宗教的良善，縱容、姑息一切敗壞的事，反該根據基督和十字架的原則――『逾越節的基督已經被殺獻祭了』，保全教會的聖潔――『應當把舊酵除淨，好使你們成為新團』。――《讀經指引》
【林前五7】「你們既是無酵的面，應當把舊酵除淨，好使你們成為新團；因為我們逾越節的羔羊基督，已經被殺獻祭了。」
哥林多人是無酵的新團，事實上如此；但要活出這新團來，就要除去舊酵。保羅用的動詞是ekkathairo，是“清除”的意思。罪是污穢不潔的，像酵一樣會不住發動，直到滲透全團。唯一解救的方法，是把罪惡完全清除。因此，保羅提到無酵的新團，教會不是舊社會修補而成的，乃是徹頭徹尾簇新的（林後五17）。世人罪惡的特質已經從他們身上除去，“從腐敗中釋放”出來（韋慕特，Weymouth）。保羅不是說“你們應該沒有酵”，而是視作事實而說的；信徒本來就是如此，因此，就不該把舊酵再帶回來。在這段裡是指罪惡。
因為一字帶出保羅這樣肯定的理由。叫萬事更新的驚天事蹟，就是基督已被殺獻祭了，祂是我們的逾越節（奇怪許多譯本加上羔羊，在NIV是“lamb”，其實在希臘文中沒有，且也不正確，因為獻的可能是小羊（kid），保羅只是說“逾越節”pascha而已。）基督之于信徒，正如逾越節之於猶太人一樣。在埃及的時候，他們獻上祭物，好使滅命天使越過他們；他們得了拯救，一群奴隸蛻變為神的子民。保羅用這比喻提醒讀者，基督的死拯救他們從罪的奴役中出來，成為神的子民。他強調的是進入新生命，酵的表徵就成了重點。古代以色列人要把所有的酵從祭物中除掉（出十二15，十三7），到了保羅的日子，逾越節一件大事就是鄭重萬分地在筵席之前，搜查一切酵菌，清除淨盡。這件事必須在逾越節之前，在聖殿獻羊之前做好。保羅指出基督，我們的逾越節羔羊，已經被獻上了。因此罪酵（即所有的惡）早就該清除淨盡的了。——《丁道爾聖經注釋》
【林前五7~8】主在教會中所不要的人，如果你在那個地方留住他，請你記得，這一個留要出事情。因為主說，他像一點麵酵，會叫全團發起來。過了不多日，整個教會都霉了；整個教會不再是麵，是麵酵了。所以教會要有管制。――
倪柝聲
【林前五7~8「我們逾越節的羔羊基督已經被殺獻祭了。所以我們守這節。」】
在第一個逾越節，在外面黑夜來到，埃及人還是過著尋常的生活，他們照常吃喝嫁娶。但是以色列人的家中，大家圍著桌子，束著腰，手持杖，將無酵餅包起來，等著出發的號令。逾越節的羔羊已經獻了，血塗在門上，肉經火烤了之後，大家也食用了。他們已經有七天都吃著無酵餅，一切有酵的全部從屋內清除。在聖經中，酵是象徵一切的敗壞。
應該回憶——逾越節的羔羊已經獻在十字架的祭壇。祂雖沒有罪，也毫無瑕疵，卻為我們在城外被殺了。祂獻上的，為贖世人的罪，這祭物是足夠的，滿足神的要求。
應該回顧——點起燈，在屋內到處搜查，看有什麼不潔或酵母的痕跡。我們應經常守這節期，除去的不僅舊酵，更有一切的惡毒，只存留那誠心真是的無酵餅。
應該瞻望——我們不久會聽到夜半的號角聲。我們要起來離開，這裡不是安息之所！我們從埃及出來，我們已經受苦、受勞、受欺壓許久了，主也為我們釘了十字架，還有一點點時候（真是一點點），那要來的就來，必不遲延！
── 邁爾《珍貴的片刻》
【林前五7，8無酵麵，舊酵與惡毒的酵指什麼？】
答：使徒保羅曾對哥林多教會信徒說：「你們即是無酵的麵，應當吧舊酵除淨，好使你們成為新團，因為我們逾越節的羔羊基督，已經被殺獻祭了。」這裡的無酵面，原指獻給神為聖潔，如舊約時代所獻的素祭（利一4，5），所謂把舊酵除去，就是除掉罪惡，成為新團，表明了教會全體聖潔的地位和名分，這是因逾越節的羔羊被殺所預表基督在十字架上的替死為罪獻祭，為要除掉罪惡而能成聖的（來九26，28，十14），「所以我們守這節不可用舊酵，也不可用惡毒邪惡的酵，只用誠實真正的無酵餅。」這裡的守節，意指信徒應該將全人的生活獻給神，如同守聖節一樣，醉表示罪惡之意，邪惡比惡毒尤壞，此字根與撒旦之名「那惡者」相同（）(注)，意即時常犯罪而且歡然犯罪像撒旦一樣，這種酵當要除去不能存在，無酵表示無罪聖潔，只有用誠實真正的無酵餅獻給神為聖潔，才蒙悅納，教會根據保羅在這裡所教訓的，每逢有舉行聖餐聚會的時候，即用無酵餅，來表明基督無罪聖潔的身體，是要本著虔誠的心，來紀念祂替我們為罪獻祭，受死贖罪的恩功（林前十一23，24；約一29；太廿六26）。
注：惡毒——（）意罪惡(指行為，羅一29；弗四31)，陰險（指心性，徒八22），艱難（指境況，太六34），再源於（）有惡的，恨，厭，災，難，毒等意思。
邪惡——（）意邪僻之性，惡態，惡者，再源於（）意困難的，勞苦，疼（西四13；啟十六10，廿一4），那惡者，在太五37，十三19，38；弗四16；帖後三3均用（），同邪惡。——李道生《新約問題總解》
【林前五7~8守聖餐是否應用無酵餅，還是可以用發酵的麵包？】
“酵”，在聖經中提及三十餘次，均表示“不好的東西”，用作罪惡的代表。只有幾次提到獻感謝祭時可用有酵的餅（利七章13節，二十三章17節；摩四章5節）。其餘各處經文均禁止用酵，以色列人過逾越節時，也嚴格地除酵（出十二章15節），凡吃有酵之物的，
必被剪除。所以逾越節亦稱為除酵節（路二十二章1節），可見神看除酵的重要。
新約時代，主那穌警告門徒，防備數種人的酵，包括法利賽人、撒都該人和希律黨人（太十六章6、12節；可八章15節；路十二章1節）。主那穌所謂酵，乃是指這些人的錯誤言論與行為。
有酵表示有罪，無酵表示聖潔，是毫無疑問的事。因此保羅在這裏說，“我們守這節，不可用舊酵，也不可用惡毒邪惡的酵，只用誠實真正的無酵餅”。教會根據保羅在這裏所訓示的，所以每次有聖餐聚會時用無酵餅，是本著“虔誠”的意念，並非拘泥字面的規定。
在戰爭的時候，有時因環境困難，不少人以醋和糖代葡萄汁，以餅乾或任何有酵的餅類代無酵餅。但在平時，我們守聖餐，應該用無酵餅。既然酵是代表罪惡，我們無理由用有酵的餅。在逾越節的時候，既然曾嚴格地除酵，為何在守聖餐的時候要用有酵的餅呢？我們可以重複上面的話：“不是拘泥字面的規定，乃是本著虔誠的意念”。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》
【林前五8】「所以我們守這節不可用舊酵，也不可用惡毒（注：或作“陰毒”）、邪惡的酵，只用誠實真正的無酵餅。」
信徒的生命是個不停的筵席（守是現在進行式）。信徒守這節日，不是按照他舊日的標準。舊酵是惡毒邪惡的酵，是舊生命的本質。反之，信徒不住的筵席是誠實地守的，意思是純正的動機，真正（truth）是指行動上的純正。信徒這些特質，正如無酵的食物一樣。——《丁道爾聖經注釋》
【林前五9】「我先前寫信給你們說：不可與淫亂的人相交。」
我先前寫信給你們，有人當作書信中用的簡單過去式，就是指本書信。不過，這信裡一直未提過與淫亂的人相交這題目，而且，信還未收到，他們也無以誤解（Lenski）。保羅顯然是指先前的一封信，如今失傳了。相交（synanamignysthai）是個意義深長的雙重複合字，新約中除了這一段之外，只用了一次（帖後三14；見TNTC
p.149），意思是“相處為友”；保羅不許他們與淫亂的人作知交。——《丁道爾聖經注釋》
【林前五9保羅達哥林多教會書信，究竟有幾封？】
答①保羅在達哥林多教會前書中，曾經說過：「我先前寫信給你們」這樣的話，意思表示在前書之前，還有一封書信，但此信是遺失了，設想在使徒們所寫的一切書信中，無疑是只有一些關乎當時教會團體或個人信徒的事，而與以後歷代教會無甚重要關係，因此系無保存的價值就失去了，惟有些聖經學者認為林後六14節至七1節經文，乃是遺失書信的一部分，是當哥林多教會建立的初期，信徒靈性追求長進的時候。
②聖經學者們的意見，根據林後二3，4節說的信，似在林前後二書之間，又有另一封遺失的書信（參二9，七8，12），他們認為這封失去的信，其大部分就是林後十至十三章所謂「又沉重又厲害」的書信，這樣看來，保羅所寫于哥林多教會的書信，是不止兩封了。——李道生《新約問題總解》
【林前五9~11】這裏提到六種不同的人，這些人是得救的，有神的生命。可是他們特別放縱自己，變作一個『淫亂的人』，或『貪婪的人』，或『辱罵的人』，或『醉酒的人』，或『拜偶像的人』，或『勒索的人』。這裏的命令不是說，一個弟兄一犯罪，你就把他趕出去。乃是說，一個弟兄變成功作這樣的人的時候，教會就必須把他趕出去，必須革除他。注意，不是說『行淫亂』，乃是說『行淫亂的人』；不是說一個弟兄辱罵，乃是說『辱罵的人』。――
倪柝聲
【林前五9~11】人若故意犯淫亂、貪婪、拜偶像、辱罵、醉酒、勒索這六件具體的罪，就要遭遇：(1)神的刑罰――『交給撒但』(5)；(2)弟兄姊妹的斷交――『不可與他相交』(11)；(3)教會的開革――『把那惡人從你們中間趕出去』(13)。可見神是輕慢不得的，神的家(教會)中也不容放肆的。――《讀經指引》
【林前五9~11分與合】保羅以前是叫人合，而今又叫人分；合的是教會，分的是罪惡。可惜哥林多教會正與此相反，他們與弟兄分，卻與犯罪的人相合。――
牛述光
【林前五10】「此話不是指這世上一概行淫亂的，或貪婪的、勒索的，或拜偶像的；若是這樣，你們除非離開世界方可。」
他這吩咐卻被人誤解了，以為他說不能與世上一切罪人來往。他根本不是這意思，生活裡必然有機會接觸到罪大惡極的人，除了行淫亂的人（NIV作immoral），還加上貪婪的，就是貪得無厭的人，一種不斷為自我求取增添的渴欲。從心思再轉到行動了，勒索的是強取東西的人（harpages），屬於不同形式程度的劫匪。這字與貪婪的聯在一起，同屬一類（只有一個冠詞，用Kai（和）相連，用或與其它分開）。這類人的人際關係不正；保羅繼續列出拜偶像的（idolaters）（順道一提，這是文字上第一次出現這字），他們與神的關係不正。世上罪人滿布，根本不可能不接觸，保羅並非禁止接觸罪人，這樣除非離開世界方可（參約十七15）。——《丁道爾聖經注釋》
【林前五11】「但如今我寫信給你們說：若有稱為弟兄是行淫亂的，或貪婪的，或拜偶像的，或辱駡的，或醉酒的，或勒索的，這樣的人不可與他相交，就是與他吃飯都不可。」
“我寫信”這裡的時式，是書信中用的簡單過去式，比第9節那句更有道理（NIV用I am writing）。可是在這樣接近的幾句話裡，保羅不大可能用同一句法而表示兩種意思。即或有如今一字，也不必如此。這裡意思是“可是如今我已經寫了……”（布魯斯作“我當時寫的意思是……”）。他的意思是不要與那些自稱是弟兄，卻在生活上否定了自己的信仰的人，保持密切的相交（與9節同樣生動的字）。他不是弟兄，乃是“淫亂的”……等等。保羅在罪行的清單上，加上了兩項，辱駡的（loidoros，侵犯他人的，參太五22）和醉酒的。教會裡有這類人，可見當日從異教徒改信基督教的人的背景，難怪他們難以一下子領會信主的真義了。可是保羅一點也不妥協，信徒不該與繼續這等行徑的人親密來往。與他吃飯都不可，是指一般吃喝（參約貳10），不是指聖餐，雖然聖餐就更加不可了。想到昔日主耶穌與罪人同桌，保羅也准許往外邦人家吃飯（十27），那麼這吩咐的含義就不容易明瞭了。不過，原則是明顯的。任何自稱是基督徒的，若生活與所信的不合，就沒有任何親密的團契可以容納他的罪的。——《丁道爾聖經注釋》
【林前五12】「因為審判教外的人與我何干？教內的人豈不是你們審判的嗎？」
“因為”作為這一節開始（NIV刪去）：保羅剛才說的話有兩件事實印證，就是教會內與外的審判。兩者大有分別，審判教外的人與保羅及哥林多人無關，但他們必須審判教內的人，他們有責任管治會內成員。這問話的答覆是正面的，這本分是顯而易見的。——《丁道爾聖經注釋》
【林前五13】「至於外人，有神審判他們。你們應當把那惡人從你們中間趕出去。」
正如12節強調教會管理教內的人，13節定了這工作的範疇。教會沒有責任管治不屬於她的人，有神審判他們（動詞作現在式或未來式）。保羅引用經文結束（十七7等）他們要把犯事的人趕出去，留待神審判，他成為教外人了。——《丁道爾聖經注釋》
【林前五12】『教內的人豈不是你們審判的麼？』教會是有權柄的，因為她是順服基督的，她要藉著權柄的審判，而保守教會的聖潔。――
謝模善
【林前五13】『你們應當把那惡人從你們中間趕出去』，其理由如下：(1)教會是一個團：團指因聖靈的洗成了一個身體，這一團乃是一個單位，是彼此相交，互相有影響的；(2)教會是一個新團：教會是一個新造、新團，是神從世界裏召出來的，是一個新紀元，所以必須把舊酵除淨；(3)教會是真正的無酵餅：不但不要舊酵，就是任何的酵也不要，更不可用惡毒邪惡的酵；(4)可以促使那惡人悔改，好叫他在主耶穌基督的日子可以得救。――
謝模善