講道材料

哥林多前書第十章拾穗

【林前十1】「弟兄們，我不願意你們不曉得，我們的祖宗從前都在雲下，都從海中經過，」

For（英文有“因為”開頭），連接上一章。“落選”的危險是千真萬確的，正如以色列人在曠野的際遇一樣。我不願意你們不曉得，是保羅帶出嚴重的新題目的慣用語（羅一13，十一25；林前十二1；林後一8；帖前四13）。奇怪保羅寫給外邦教會的信中，卻說我們的祖宗。可見他視教會為真以色列人。1至4節中，都字出現了五次（NIV把喝字前的“都”字略去）；以色列人全部沒有一人例外，都接受了神在他們身上的恩福。因此，他們竟大部分滅亡（5節），就更加對照得強有力了。百姓出埃及時從海中經過（出十四21～22），雲是用來引導他們的。——《丁道爾聖經注釋》

【林前十1，2猶太人的祖宗都在雲裡海裡受浸歸了摩西何意？】

答：這事保羅以猶太人的祖宗以色列歷史上的事實為鑒戒而作對信徒的教訓，按肉體說，以色列只為猶太人的祖宗，但按屬靈言之，以色列也是異邦信徒的祖宗，所以他們的經歷，可為信徒的鑒戒和教訓。古時以色列人都在雲下，都從海中經過，都在雲裡海裡受浸歸了摩西（參出十四19，20，29，31），意思是使他們與埃及斷了關係，而信服歸向了摩西。就事實而論，當時的以色列人並未受浸于紅海之中，保羅乃是以此紅海的水為浸禮的預表而言，如同彼得以洪水為浸禮的說表一樣（彼前三21），保羅在此用這個預表來表明浸禮，使信徒與世俗斷絕關係而歸向基督（羅六3），此二經乃有相似之處，因以取喻之。——李道生《新約問題總解》

【林前十1~13】這一段是講濫用自由者的鑑戒：保羅提起以色列人的歷史，他們本來都是受了神的引導(雲柱、火柱)，得了救贖(過紅海)，成了一個新的民族(受洗歸了摩西)，有了屬天的享受(嗎哪、靈水)可，是因為濫用自由，放縱自己，隨從肉體活著，所以就倒斃在曠野(參民廿五9)。――《新約全書釋義》

【林前十2】「都在雲裡、海裡受洗歸了摩西，」

對基督徒來說，讀到受洗歸入摩西，相當突兀，因為他們是“受洗歸入基督”（羅六3；加三27）。可能我們要把摩西看作基督的預表。洗禮其中一方面含義，是叫人歸入基督的領導之下，同樣，以色列人有分於出埃及的轟烈事件中，就歸入摩西的領導底下了（參出十四31，RSV“信服祂和祂的僕人摩西”）。他們與摩西聯合，這一點當然不能引申太深，因為沒有任何聯合可與信徒與基督的合一相提並論的。以色列人共同有分於這洗禮，可是後來犯了罪，也免不了倒斃及毀滅。——《丁道爾聖經注釋》

【林前十3】「並且都吃了一樣的靈食，」

他們都靠嗎哪而活（出十六4、13以下），這裡稱之為靈食。加上了形容詞，並不是說保羅懷疑嗎哪是否真正的食物。不過他想叫人注意這食物來自天上（參詩七十八24）；RSV作“超然”。——《丁道爾聖經注釋》

【林前十3~4】主耶穌基督乃是我們屬靈的磐石，不只可給我們倚靠；並且還隨著我們，不斷流出聖靈的活水，解決我們心靈的乾渴。――《讀經指引》

【林前十4】「也都喝了一樣的靈水；所喝的，是出於隨著他們的靈磐石，那磐石就是基督。」

論到靈水時，他加上了解釋，是論食物時沒有加上的。摩西在曠野路程開始與結束，都從磐石取過水（出十七1～7；民二十2～13），這顯然成為猶太人的傳說，說有一磐石跟著他們走。保羅可能心目中有這傳說，但沒有說出來。他把磐石指基督而言，祂一路跟隨以色列人，不住供應水給他們。他稱基督為“磐石”，是雅巍的稱號（申三十二15；詩十八2等），在基督論中這是很重要的，理所當然地證明基督的先在（參康哲民，“過去式‘was’表示真正的先在”）。靈食靈水很明顯是指聖餐而言的（正如加爾文及其它人的看法）；兩種聖禮都與猶太人禮儀相呼應。——《丁道爾聖經注釋》

【林前十4】「隨凓他們！」神的子民何在，神的基督也何在。雖然他們是在曠野流蕩，但祂並不離棄他們。這是何等的恩典！―― 倪柝聲

【林前十4靈磐石何以能隨著以色列人行走？】

答：古時的以色列人出埃及過了紅海以後，到了曠野，他們是喝了摩西所擊打磐石中流出來的水（出十七6），保羅在此引述說：「所喝的是出於隨著他們的靈磐石，那磐石就是基督。」這裡的靈磐石何以能隨著以色列人行，可作如下三方面的解釋：

①有人按字句以為摩西所擊打的磐石，實在是隨著以色列人一路上滾著同行，且是以有水泉不斷的流著；此說無非是猶太人的拉比，根據古人遺傳中的無稽之談。也有人認為保羅在此實在是採取了古人的遺傳而承認之，這是不可思議的事，很可能乃為保羅暗指那種假想，並且照著屬靈的意義，轉比為基督相似。

②有人以為保羅之意，非指磐石隨著以色列人而行，乃是磐石所出之水成為一條河流，跟著以色列人往前走的路線，不斷的流著，此說較比前項稍為妥當，亦未嘗不可（參詩一O五41）。

③保羅言明那磐石就是基督，顯然地無須以為磐石或是出自磐石之水一路隨之而行。基督在未成肉身以先，就是舊約所記載之耶和華的使者，或謂耶和華，以祂的自顯之形，原是一路隨著以色列人一起往前行走，供給他們一切的需要，祂就是以後道成肉身，名為基督，所以保羅說：「那靈磐石就是基督。」此乃為基督之預表，基督的靈是常時與他們同行的，由此可見保羅相信基督在未降世以前，祂就是那從亙古無始的常有者，是舊約所記的耶和華神（參來一13；西一15，17）。——李道生《新約問題總解》

【林前十4磐石如何能隨著以色列人在曠野行走？】

保羅說以色列出埃及過紅海之後，在曠野所得的水是“出於隨著他們的靈磐石”。磐石能隨著人走，那真是奇聞，解經家有數解釋如下：

一、猶太拉比根據古人傳說：那磐石被摩西擊打出水之後，便跟著以色列人往前滾，同時不斷有水流出。等到以色列人在某一處支搭帳棚暫定居之時，該磐石亦安定在某一處。以色列人需要水之時，大家圍繞著該磐石唱歌，隨即有水由石下勇流出來，好像一個井一樣（民二十一章16一l8節）。

二、有些解經家謂：磐石所流的水流成一條河，跟著以色列人往前走的路徑不斷流著。

三、其實許多解經家被這節聖經所困擾，是因為受“他們”二字之累，原文這節應該這樣譯：“所喝的是出於隨後的靈磐石”。他們得喝這神跡的磐石流水，是在吃從天上降下來的嗎哪神跡之後。保羅的原意為：以色列人在曠野吃了嗎哪（保羅稱之為靈食），“隨後喝磐石的流水”，並非指那磐石隨著他們在曠野走路。

四、保羅不過是用以色列人在曠野吃嗎哪和喝磐石流水作為基督徒靈性的預表，所以，他說“那靈磐石就是基督”。顯然地保羅並不是說那磐石在曠野走路、或那磐石所流的水會在曠野成為一條河流跟著以色列人所前行的路線流去。以色列人對於基督未來的救贖大工一無所知，但保羅的神學思想闡明這點，“靈磐石”不是“一般的磐石”，乃是預表基督，基督的靈當時與他們一起往前走，供給他們所需。

以上第三、四兩說較合。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》

【林前十5神不喜歡「但他們中間多半是神不喜歡的人，所以在曠野倒斃。」】

以色列人是新約信徒的預表，他們的經歷應作為我們的鑒戒。雖然他們都出了埃及，經過逾越節和紅海，蒙了神的拯救，歸屬神的名下，吃了靈食，喝了靈水。這些都表明他們已經蒙恩得救，嘗過天恩的滋味，又於聖靈有分，認識神的權能了（來6：4），但他們中間卻有許多是神所不喜歡的人，以至在曠野倒斃，未能進入應許的迦南美地。

為什麼神不喜歡他們，而讓他們倒斃呢？因為他們貪戀惡事，拜偶像、行奸淫、試探主、發怨言等。總之是因為犯罪，這裡特別提到神所不喜歡的事，神不喜歡是什麼人呢？屬肉體的人（羅8：8），退後的人（來10：38），悖逆的人（西3：6），都是神所不喜歡的人，神不喜歡不是一件小事；我們千萬不能作神所不喜歡的事，不能作神所不喜歡的人，今生的禍福，永遠的得失都由此決定。

但願每一個信徒都從以色列人的經歷得教訓和警戒，免得信主以後，中途犯罪，隨從肉體失敗、退後、倒斃，失去神國的榮耀福分。作一個屬肉體的人就不能得神的喜歡，只有敬畏神，因信靠著聖靈，治死身體的惡行，遵行神的旨意，才能討神的喜歡。──《每日天糧》

【林前十6】「這些事都是我們的監戒，叫我們不要貪戀惡事，像他們那樣貪戀的；」

鑒戒譯自typoi（見TNTC 帖前一7，p.46）。意思是以色列人歷史中有些事件，是彌賽亞時代屬靈真意的預表。神對當時的世代與後來的世代，都有祂的用意。目前這事例，是叫我們不要貪戀惡事。只要認真思想神怎樣對付犯罪的以色列人，就絕不會輕易步他們的後塵了。——《丁道爾聖經注釋》

【林前十6】這裏題到以色列人的『鑑戒』，原文就是『預表』。以色列人因著肉體的行為，遭到神的審判，『所以在曠野倒斃』，不能進入神預定讓他們進入的迦南豐美之地。這是預表，人的肉體何等攔阻人，叫人半途而廢，不能進入基督的豐滿。但願神在我們身上多作死而復活的工作，使我們外面的人，如同以色列中那些老舊的，都在曠野的試煉中被淘汰；我們裏面的人，如同以色列中新生的下一代，跟著那更大的約書亞――主耶穌(約書亞與耶穌原文同字)，進入神最終完滿的安息中。――《讀經指引》

【林前十7】「也不要拜偶像，像他們有人拜的。如經上所記：“百姓坐下吃喝，起來玩耍。”」

對拜偶像的警告，十分適用于哥林多。保羅引用出三十二6，那“吃喝玩耍”是典型的拜偶像慶典。這種慶典往往淪落為淫行，因為拜偶像其實沒有甚麼嚴肅的目的（怎會有呢？），因此多半在拜祭之中，最低賤的情欲就發洩出來了。——《丁道爾聖經注釋》

【林前十8】「我們也不要行姦淫，像他們有人行的，一天就倒斃了二萬三千人。」

因邪淫（sexual immorality）本已是拜偶像中重要的形式。不少神祇中有有聖職的妓女，哥林多在這方面尤其惡名昭彰，遠甚於其它地方。不過保羅主要是引用以色列人的一件事例，他們“與摩押女人放縱情欲”，又“和他們一同拜巴力毗珥”（民二十五1、3）。結果審判臨到，是一場瘟疫，二萬四千人死亡（民二十五5）。保羅卻說二萬三千人，其實兩者都必然是取其整數而已；還有，保羅可能減去了被審判官殺掉的人數（民二十五5）。這話強調拜偶像所帶來的極嚴重的危險。——《丁道爾聖經注釋》

【林前十8以色列人在曠野遭瘟疫而死的有多少？】

答：按照舊約聖經記述，以色列人在曠野因犯罪行淫，那時遭瘟疫而死的有二萬四千（民廿五9），但照保羅所說，他們一天就倒斃了二萬三千人，有以為這裡前後兩個數字所記不符，是有差錯的，我們可作這樣的解釋：

①摩西是告訴我們，在那時遭瘟疫而死的共有二萬四千人，但並未說都是在一天死亡的人數，保羅蒙聖靈的啟示另外告訴我們，瘟疫很是厲害，甚至在一天之內，就死去了二萬三千人，但至以後屬天之內繼續死亡的人數未言多少，如果加起來，在數天之內，一共當是二萬四千人無疑。

②有人以為是死去的民眾共有二萬三千人，另外是神發怒氣，吩咐摩西將百姓中所以的族長對著日頭懸掛起來（民廿五4），死去的民眾領袖是一千人，這樣總共加起來是二萬四千人。

③另一種說法，乃指當時死於瘟疫的人數，是在二萬三千與二萬四千之間，這是一個大約的數字，沒有什麼不合的道理。——李道生《新約問題總解》

【林前十8如何能與出埃及記三十二28和諧一致？】

哥林多前書十8記載：「我們也不要行姦淫，像他們有人行的，一天就倒斃了二萬三千人。」出埃及記三十二28則說：「利未的子孫照摩西的話行了，那一天百姓中被殺的約有三千。」參閱後者上文可知，以色列人當時拜金牛，摩西於第27節下命令：「你們各人把刀跨在腰間，在營中往來，從這門到那門，各人殺他的弟兄，與同伴，並鄰舍。」於是，有三千人受制裁，見殺。

保羅于哥林多前書十8所記的數目，不單指遭利末人屠殺的叛徒，還包括神用可怖瘟疫殺掉的以色列人；「耶和華殺百姓的緣故，是因他們同亞倫作了牛犢。」（出三十二35）出埃及記並無記述那次瘟疫的死亡人數，但哥林多前書十8指出該次事件的死亡總數；二萬三千人。即是有三千人遭利未人屠殺，神又用瘟疫殺掉二萬人。讀者請不要將本次事件與民數記二十五8混淆為一，後者記載以色列人於什亭奉巴力毗珥，神運用瘟疫殺掉二萬四千以色列人。哥林多前書十7乃引述出埃及記三十二6，由此看來，保羅顯然是指以色列人拜金牛犢一事，卻非什亭事件，雖則兩件事的性質頗相似。── 艾基斯《新約聖經難題彙編》

【林前十8；民二十五9以色列人在曠野因犯罪而死的共有二萬四千人，何以保羅說是二萬三千人？】

解釋法有三：

一、當時因犯罪而死於瘟疫的是在二萬三千與二萬四千之間，所以摩西所記為二萬四千，保羅所記為二萬三千，各記一整數，並無不合。等於我們時常說十五六人，七八個或二三百人等說法相同，是一個“約數”不是“整數”。

二、摩西是說“那時遭瘟疫而死的，有二萬四千人”，意即“共”有二萬四千人，而且說“那時”，並非指“一天”。保羅卻說在“一天”之內死去二萬三千人。可能這一天是死去二萬三千人，但在數天之內共死去二萬四千人。

三、另一解釋謂，死去的民眾共二萬三千人，死去的領袖則有一千人，因為摩西大發義怒，吩咐那些不參加罪行的以色列人把“百姓中的族長”對著日頭懸掛起來，這些被懸掛而死的民眾領袖死去一千人。

以上三說，均可採用。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》

【林前十9】「也不要試探主（注：“主”有古卷作“基督”），像他們有人試探的，就被蛇所滅；」

我們不可試探主（動詞（ek）peirazo是“考驗”之意，通常帶有勢必失敗的含義；所以有“試探”這第二層意義）。“試探”神或“考驗”神的意思是看看人可以走到怎樣的限度（參徒五9；來三9）。保羅勸哥林多人不要試探主（不少版本指“基督”）；古時以色列人試探神，埋怨食物，結果神派火蛇來到他們中間（民二十一5～6；參詩七十八18）。——《丁道爾聖經注釋》

【林前十10】「你們也不要發怨言，像他們有發怨言的，就被滅命的所滅。」

發怨言出現過好幾次，以色列人向神埋怨（民十四2、36等），每次埋怨都帶來神的刑罰。這裡指的可能是可拉黨人的喪亡（民十六）。滅命的（腓立斯作“死亡天使”），在舊約並不是以這形式出現（參出十二23；撒下二十四16；賽三十七36），新約中也沒有（參來十一28）。不過這意思是很明顯的，向神發怨言，必帶來神的刑罰。——《丁道爾聖經注釋》

【林前十11】「他們遭遇這些事都要作為監戒，並且寫在經上，正是警戒我們這末世的人。」

這末世的人（英文作“世代滿足了”）一句用得很奇怪（不少版本把它簡化了，例如JB，作“末世”，GNB作“將近末世”）。這裡的意思似乎是指過去的世代已到了結局，基督降臨，是決定性的關鍵，以往的世代都在祂身上得以完結。以住的時代既已完結了，其中的功課就成為我們的教訓，我們該從那些世代的經驗中獲取功課。——《丁道爾聖經注釋》

【林前十13忍受得住「你們所遇見的試探，無非是人所能受的，神是信實的，必不叫你們受試探過於人所能受的，在受試探的時候，總要給你們開一條出路。」】

神的兒女在世上難免要受到試探，因為始祖亞當和主耶穌在世上的時候都受過試探，其他的聖徒也都受過各種的試探，試探不是出於神（雅1：13）。但神為什麼許可試探臨到我們呢？是叫我們跌倒嗎？不是。雖然撒但的意思是要叫我們跌倒，神的意思卻是叫我們得勝，好得生命的冠冕（雅1：12）。試探是一種危險，我們容易失敗跌倒，如果我們自以為站立得穩，像彼得一樣（太26：33；林前10：12），但是我們靠自己的力量是不能勝過試探的。

最大的困難，是試探不止一時一次（路4：1，5，9，13），等到試探延長加重的時候，人就不容易勝過了。到了一個時候似乎再也無力抵擋，忍受不住了，好像你自己有一分力量，試探卻有二分重，這時候，就很容易懼怕，灰心，也會怨神為什麼使我們遇見那麼重，那麼難的試探，真是無法應付，只有跌倒了。在這緊要的關頭，試探本身並不可怕，所怕的是喪失信心，本來是可以抵擋的，只因為自以為抵擋不住，自己心先軟弱下來，就失去力量了，這時要精神是信實的，總要給我們開一條出路，叫我們忍受得住，堅持下去，就必得勝。──《每日天糧》

【林前十13】我們在試探和試煉中，神必為我們『開一條出路』，叫我們能忍受得住。這『出路』，常常並非外面的出路，乃是裏面的出路，就是經歷基督如何作了我們的『道路』(參約十四6)。許多時候，按環境說，實在沒有路了；但一在裏面摸著基督，就有路了這。是我們在屬靈曠野的過程中，最奇妙也最甜美的經歷。――《讀經指引》

【林前十13】本來一切臨到我們的試探，都是我們能忍受的；同時神又給我們開一條出路，叫我們能忍受得住。難處不會難住我們，我們總會從困難中走出去；並不是我們逃避試探，乃是神加給力量，勝過了試探。我們所遭遇的的試探既都不過是人所能忍受的，是我們可以勝過的，因此我們的失敗是我們該向神負責的，因我們失敗多不在試探的厲害，乃在我們順著情慾撒種。―― 謝模善

有神就有出路，而決不至永久陷在試探和失敗裏；得勝的出路不是逃跑，乃是勝過，是『忍受得住』。――《新約全書釋義》

【林前十14】「我所親愛的弟兄啊，你們要逃避拜偶像的事。」

所以（dioper，中譯沒有這字），比第12節該字更強力，表示其中邏輯次序的緊密。我所親愛的弟兄阿（agapetoimou）不是一般稱呼的形式；乃是保羅極深的感情，勸導他親愛的朋友行正路。他勸他們要“逃避淫行”（六18），這裡勸他們逃避拜偶像的事。這句與上面的經文一樣，用的是現在命令式，表示恒常的行為。切不可對罪有輕描淡寫的瑕想，以為可以適可而止，不會加深下去的。最明智的對策，就是一點兒也不沾染。“他們萬不可試試可以走多近，而是盡力飛遠”（Robertson和Plummer；參屈梭多模，“他不只是說離開，而是說‘逃跑’”）。保羅剛才向他們保證，神必然在試探時幫助他們，但並非容許他們隨意放縱，必須逃避它。——《丁道爾聖經注釋》

【林前十14~33】這一段講自由的應用：(1)不可在廟中吃(14~22)；(2)不可在人告訴之後再吃(23~33)。祭肉雖然與普通的肉是一樣，但在廟中吃就有了宗教的意義。例如我們擘餅聚會，餅、酒雖然仍是平常的東西，但我們卻因之與主有交通，在主裏有分。若有人告訴我們所吃的物是祭過偶像的，那人良心裏就認為不該吃，所以告訴了你；如果你再吃，他們的良心就要不安，或因此跌倒。為了別人的緣故，我們最好禁戒不吃。――《新約全書釋義》

【林前十15】「我好像對明白人說的，你們要審察我的話。」

哥林多人以智慧為榮（林後十一19）；如今保羅用它來向他們呼籲。他們是明白人（phronimos，不是一20以下的智慧）。同時，你們是強調式的，表示保羅不必加意闡述，他們自己該明白的了。——《丁道爾聖經注釋》

【林前十16】「我們所祝福的杯，豈不是同領基督的血嗎？我們所擘開的餅，豈不是同領基督的身體嗎？」

在聖餐裡，我們同領基督的血（“主要是指基督的血有救贖能力”（康哲民）。把杯接受得正確的，就接受了基督，與祂連合溝通了。“我們用口喝杯的時候，靈魂就真血裡相通”（加爾文）。當然，這接納是屬靈的進程，所以是憑信心而成就的。保羅說，有信心的人喝杯，就接納了基督，不過並沒有提到“如何”成就。Hodge指出羅馬天主教、路德會、改革宗，都同意“領受杯就是領受基督的血”。可是從這經文上，卻看不出化質說及同質說的教義根據。“這經文只說出領受的事實，怎樣領受卻必須從其它經文查出來。”關於餅也是一樣，擘開的餅表示同領基督的身體。——《丁道爾聖經注釋》

【林前十16】這裏著重的點，不是在『領』基督的血，是在『同』領基督的血。杯是單數的。從一個杯裏面，我們一同領受，所以這裏面的意義是交通。―― 倪柝聲

【林前十16~17】這裏說出主的桌子有兩個意義：一是交通，一是合一。十六節一同喝主的杯，這是交通；十七節一同擘主的餅，這是合一。―― 倪柝聲

【林前十16~20】『同領』乃是一同有分的意思。『同領』(16)，就是『分受』(17)，就是『有分』(18)，也就是『相交』(20)。――《新約全書釋義》

【林前十17】「我們雖多，仍是一個餅、一個身體，因為我們都是分受這一個餅。」

一個餅象徵合一，也帶來合一。信徒雖多，但只有一個身體。因為指出聖餐在合一上起的作用。領聖餐的人與基督聯合，也與其它信徒聯合。——《丁道爾聖經注釋》

【林前十17】『我們雖多，仍是一個餅。』我們就是餅。這裏的意思是說，所有的神的兒女都是合一的，像這一塊餅是一個一樣。我們只有一個餅，我擘了一點吃，你擘了一點吃，他擘了一點吃。我們各人所擘來吃的那一點，如果合起來就是那一塊。雖然這一塊餅是分散在各人身上，但是在聖靈裏是一個。―― 倪柝聲

【林前十18】「你們看屬肉體的以色列人，那吃祭物的豈不是在祭壇上有分嗎？」

保羅用以色列人（“屬肉體的以色列人”）的例子，來闡明他的意思。這句話把肉體的以色列人，與教會這真以色列人分別出來（參加六16）。吃祭物的猶太人，就因此在祭壇上有分（這字與16節的“同領”同出一源）。凡領受祭物的，就有分于祭壇所代表的一切了。——《丁道爾聖經注釋》

【林前十20】「我乃是說：外邦人所獻的祭是祭鬼，不是祭神，我不願意你們與鬼相交。」

不是很強烈的反義字alla。保羅的話剛好與上面說的相反，他並不反對哥林多人認為偶像根本不是神的見解，只是他並不同意漠視偶像，視它們不過是木頭石塊。鬼會利用人甘拜偶像的心，因此當人獻祭給偶像時，絕不能說毫無意義，完全中性的活動。他們是在獻祭給邪靈（參申三十二16以下）。保羅從信徒與猶太人的用法，指出分享食物，就是一種相交的關係。拜偶像的人，是與鬼相交。保羅不想哥林多人落在這樣的光景中。——《丁道爾聖經注釋》

【林前十20，28，32】使徒勸誡我們，不可吃鬼的筵席，乃是為了：(1)基督的交通。我們吃鬼的筵席，就是『與鬼相交』(20)，也就損傷了我們與基督的交通。(2)教會的益處。我們吃了祭物，就會使那良心軟弱的弟兄跌倒，這就對教會的益處有虧(28，32)。所以使徒對一切事的觀點，總是在豐滿的基督――基督和教會上面，這也該是我們對一切事物衡量的準則。――《讀經指引》

【林前十21】「你們不能喝主的杯，又喝鬼的杯；不能吃主的筵席又吃鬼的筵席。」

主的筵席提醒我們，主是聖禮中的主位。同樣道理，鬼的筵席表示必有其它坐主位的。那接受主的邀請的人，絕不可能又接受鬼的邀請而良心無虧的。我們若與主相交，就不可能又與鬼相交。有人認為這裡提到兩種筵席，即表示聖餐基本上也是一種獻祭（正如獻給偶像的祭物）。不過，這樣的對照是說不通的。保羅不過是說，聖餐在某一方面是在主的桌上吃喝，享受與主的相交，正如在鬼的桌上吃喝，就與鬼相交了。兩者的含義都另有其它層面，這裡並不表示兩者的原則完全相等。——《丁道爾聖經注釋》

【林前十21】『主的筵席』，最好把它繙作『主的桌子』。英文Lord’s Table，在希臘文裏也是桌子的意思。雖然這桌子是指著筵席的桌子，不是普通的桌子，但是，桌子，總是實在的。你如果繙作筵席也可以，可是沒有那麼重就是。―― 倪柝聲

【林前十21~33；八章基督徒可吃祭過偶像之物嗎？】

哥林多是一個偶像充斥的城市，許多非基督徒喜歡在偶像廟裏坐席，也邀請當時已信那穌的老朋友赴席。當然有許多基督徒拒絕參加，但也有人為朋友熱情所請，應酬一番，同時從廟裏帶些祭過偶像的食物回家與家人分享。為此，有人請教保羅，對此事應如何處置。

保羅在八章與十章清楚指示有關此事的原則。

一、偶像並非真神，基督徒不把任何偶像放在眼內，所以祭過偶像與否的食物，並不能傷害基督徒（4一8節），照食可也。

二、市面上所出售的食物，基督徒均可享用，不必良心不安（十章25一27節）。信心堅強的人更無所懼怕。

三、基督徒感恩後則可進食任何食物（十章30節，參閱提前四章4節），百無禁忌。

四、但為著體恤良心軟弱的信徒，他既因祭偶像之物而不安，則最好連自己也不吃（7、11一l3節，十章26一29節），不要因食物叫軟弱的人跌倒，同時保羅補充說：不吃也無損。

五、信心軟弱的人，對祭過偶像之物既有戒心及懷疑，則最好不吃，因為不憑信心而吃，便有罪了（羅十四章23節）。

如果我們信仰有根基，明知偶像不是神，對偶像行過祭禮的食物，也無損於食物的性質，則信心堅固的基督徒，感恩之後，均可進食而無礙。

主那穌關於食物亦曾提示兩個原則：

一、入口的不能汙穢人，出口的乃能汙穢人（太十五章1l節）。這和中國古書“傳玄口銘”所說：“病從口入，禍從口出”有同工異曲之妙。

二、在他升天時說：“若喝了什麼毒物，也必不受害”（可十六章18節），連誤食毒物也無損傷，祭過偶像之物，何懼不能進食？

不過，保羅認為“坐在偶像廟裏進食”則應避免（林前八章10節），因有“與鬼相交”的嫌疑（十章20一21節）。不是廟裏的“食物”對我們有損，乃是食物所在的“廟”使我們被它污染。這原則適用於青年人時常發問的“看電影”問題。電影院中有些是可以觀看的益智畫片，但“電影院”的這種地方卻能使基督徒被它污染，不去為佳。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》

【林前十23】「凡事都可行，但不都有益處。凡事都可行，但不都造就人。」

凡事都可行，是重複上面的話（六12見注）。保羅在重複的時候，加上一句但不都造就人（“造就”一詞見八1）。信徒的自由固然重要，但有些事是沒有智慧的，對信徒的信心並無益處，對其他人也無好處（24節）。與其堅持自己的權利，不如避免不行更佳。——《丁道爾聖經注釋》

【林前十23】『凡事都可行，但不都有益處；凡事都可行，但不都造就人。』林前六12是說到對於自己的原則，這裏的話是說到對於別人的原則。――《讀經指引》

【林前十27】『你們若願意去』。很希奇，保羅在這裏沒有題起神的旨意，只題起人的願意不願意。這不是說人可以任意而行，不是說人想怎麼作就可以怎麼作。許多時候，神的旨意是客觀的，是在寶座上的，所以需要我們去禱告、等候、尋求，才能夠明白神的旨意。但也有許多時候，神的旨意常常是從人的願意來顯明的；有的人的願意，乃是合乎神的旨意的。―― 倪柝聲

保羅所說有人請你去赴席，你如果願意去就去，這話不是對隨隨便便的基督徒說的。一個人如果沒有得著重生，那根本不必說；如果已經得著重生，但他從來沒有要遵行神的旨意，從來沒有要為神活著，那他也聽不來這樣的話。你必須住在主裏面，同時主的話也住在你裏面(約十五7)，那你才能要去就去。―― 倪柝聲

【林前十28】「若有人對你們說“這是獻過祭的物”，就要為那告訴你們的人，並為良心的緣故不吃。」

前面保羅用的字眼是eidolothytos，指向偶像獻過祭的肉（八1、4、7、10）；這裡用的是hierothytos，“向神供奉的”（LSJ），是異教徒必然用的字眼（Theissen認為只有異教徒才會用這字，p.131）。保羅沒有指出誰會這樣說，有人認為是主人家，或異教徒客人，或同坐席的“軟弱”的基督徒。我們無法肯定，也許後者較有可能（誰會對獻過祭的肉有甚麼良心“問題”？）不過，無論誰說這話，就把整個局面改變了。如今，這肉就不單是神美善的賜與，雖經過甚麼手續不得而知，而是明知是拜偶像的產品。在這場合下吃它，有人會認為是助長拜偶像；所以，信徒為良心的緣故不吃。——《丁道爾聖經注釋》

【林前十29】「我說的良心不是你的，乃是他的。我這自由為什麼被別人的良心論斷呢？」

這是指別人的良心，堅強的基督徒知道，獻給偶像的祭肉，其實並沒有改變肉的品質，因為偶像算不得甚麼；他的良心是清潔的。可是，對一個信異教的人看來，他認為偶像是神，看見基督徒吃那肉，就以為基督徒附和他的偶像崇拜了。軟弱信徒看見了，也會像上述（八10以下）那樣被損害了。因此，不管那旁觀者的身分如何，堅固的基督徒不吃祭肉，是明智而有愛心之舉。哥德解釋末了的一句問話：“我的自由被人論斷，有甚麼益處呢？……”這舉動對堅固的人，不過是行使他的自由，就絕不該變成冒犯別人的行徑。——《丁道爾聖經注釋》

【林前十30】「我若謝恩而吃，為什麼因我謝恩的物被人譭謗呢？」

謝恩譯自chariti，意思可作“靠賴恩典”（AV），近代譯本大部分都與NIV相同，但Orr和Walther認為要明白“保羅整段討論的一貫中心，就要以他在恩典中有分為線索”。堅固的基督徒因著體會神的恩，所以能為肉感恩而吃。他不想這樣的心意行動，反成為蒙昧者說壞話的機會。這樣，不吃更好。信徒不吃無關緊要；不要冒犯別人倒更要緊。——《丁道爾聖經注釋》

【林前十31為榮耀神「所以你們或吃或喝，無論作什麼，都要為榮耀神而行。」】

基督徒行事是有原則的，雖然沒有正式的條文規定。但按聖經的教訓有途徑可以遵循，使我們不至錯誤。陷入罪惡和不義之中，招致報應和惡果，以至不為神悅納，得不到神的賞賜。

這些原則，主要的是根據動機，有的根據結果，有的根據行事的相對關係而定的。關於動機方面，經上教訓我們一切當為主而作，連死活都是為主，行事更當為主（羅14：6~9）。再有是這裡所說的，無論作什麼，都要為榮耀神而行，凡不榮耀神的，就不能去作，還有就是凡所作的都要憑愛心行事（林前16：14；弗5：2），以及憑信心行事，有疑心就不能去作（羅14：22，23）。

關於後果方面，應當以對人有沒有益處和造就而定（林前9：22；10：23，24），凡事不求自己的益處，而要求別人的益處（林前10：33；羅15：2）。凡能叫人跌倒的，得罪人的，叫人憂愁的都不該去作（羅14：14，21；林前8：12，13；10：32）。

再有就是，無論那一件事，都不能受它的轄制（林前6：12），如果變作嗜好、情欲、沉迷不能自拔，那就成為它的奴僕（彼後2：19；羅6：16）。總之，是無論作什麼，或說話，或行事，都要奉主耶穌的名，藉著祂感謝父神（西3：17），不能謝恩就不要去作（帖前5：18）。──《每日天糧》

【林前十32不作絆腳石】不拘是猶太人，是希利尼人，是神的教會，你們都不要使他跌倒。”（林前10:32）基督徒對於他的言行應當十分的謹慎，因為一大意或過度自由，就會變成外邦人和弟兄們的絆腳石。

我們在地上原是代表元首基督，所以在凡事上，必須顯出屬天的樣式來，以致榮耀可以歸給父神。然而，可惜，我們是何等的容易忘記和粗心！豈不知神的榮耀，都是為著我們而受虧損嗎？所以，弟兄們！讓我們以後“凡事都叫眾人喜歡”。並且要勒住自己的舌頭，不要說那些不合宜的話呢。── 江守道《碎語》

【林前十33】使徒的行動乃是：(1)『凡事…不求自己的益處』，這就是十字架的死剪除一切己的利益；(2)『只求眾人的益處，叫他們得救』，這就是供應豐滿的基督。(得救就是得著基督豐滿的救恩)。總之，就是藉十字架的死，供應豐滿的基督。這是基督徒生活的總則。――《讀經指引》