講道材料

哥林多前書第十一章拾穗

【林前十一2】「我稱讚你們，因你們凡事紀念我，又堅守我所傳給你們的。」

傳給你們的（paradoseis）指“傳統”，是早期基督徒承襲的口頭傳授的教訓，對早期基督徒是非常重要。這些教訓不是保羅自己的，是一直傳授到他手上，他又再傳授下去的。這字眼特別著重那教訓是傳遞下來的，尤其是福音方面（十五1以下）。並不是從教師豐潤的思想創出來的（參TNTC 帖下二15，p.138）。——《丁道爾聖經注釋》

【林前十一2~16】在這一段聖經裏，沒有一次題起弟兄或姊妹的問題。你所看見的，乃是男人和女人的問題。因此，這裏所題起的，不是基督裏地位的問題，乃是神在創造裏安排的問題。―― 倪柝聲《初信造就》

【林前十一3】「我願意你們知道，基督是各人的頭，男人是女人的頭，神是基督的頭。」

我們常用頭字表示在上有權柄的人（參“國家首長”），可是在古代卻未有這個用法（除了七十士譯本中有幾段）。LSJ指出kephale有用這字指全人、生命、尖端、頂端（如牆或柱），源頭等等，但從沒有指一班人中的首領。S. Bedale提醒我們，古時的人並未曉得中央神經系統的功能。他們以為思想發自腰部，叫做phren（JTS N. S. V 1954 pp.214～215）。因此，頭並不是控制的因素（如GNB譯作“統管”之意思）；我們必須從別處找出它的重要性。“頭”是“源頭”之意（有如河流的“源頭”），LSJ引用一段很合適的話，“丟斯（Zeus）是頭，丟斯是中間，在丟斯裡一切完備”（Ⅱ. d；他們發現arche，“開始”，在某些抄本是kephale的變體字）。似乎這裡正合用這“源頭”的意思（相同看法的Bedale，巴勒特，布魯斯等；H. Schlier說：若非kephale，一字有較重人際關係的意味的話，保羅必然也會用arche的，TDNT，iii. p.679）。保羅在此是說：女人從男人而產生（創二21～22），正如男人從基督而來，而基督又從神而來。不過，我們千萬小心不可過分強解，因為這裡引用的關係中，沒有一個是與其它兩者完全相同的。有的譯本作“丈夫”（如RSV、GNB），不過這裡明明是指男人和女人的關係，不是丈夫與妻子。這裡沒有提及婚姻。保羅上面用過這字指各人，顯然是指人類，不是指丈夫（參八6）。況且，若女人是指“妻子”的話，那麼獨身的女人又如何？她們是否也要在敬拜中蒙頭？所以，保羅必然是指“男人”而非“丈夫”了。——《丁道爾聖經注釋》

【林前十一3】『神是基督的頭』。注意這裏不是說父是子的頭，這不是神格中三而一的父神和子神中的問題。這裏乃是說到被神差遣來到地上，受神膏油，作神的基督的那一位，神和祂的關係的問題。―― 倪柝聲《初信造就》

『基督是各人的頭』。這裏也不是指基督和教會的關係，乃是指基督和各人的關係。―― 倪柝聲《初信造就》

今天我們在世界裏，是要維持祂的見證。所以在這裏，給我們看見三種不同的元首：神是元首，基督是元首，男人是元首。在神的政治制度裏，神設立基督作祂的代表，設立男人作基督的代表。這是神在政治裏的定規。―― 倪柝聲《初信造就》

【林前十一3】『基督是男人的頭』(原文)。頭並不含有欺壓的意味，乃在照顧、主理。―― 牛述光

【林前十一4】「凡男人禱告或是講道（注：“講道”或作“說預言”。下同），若蒙著頭，就羞辱自己的頭。」

保羅是指男人頭上的遮蓋。下面說男人是“神的形像和榮耀”（7節），若男人講道或禱告蒙著頭，就羞辱自己的頭。他既是神的形像和榮耀，就不該在敬拜時蒙住那榮耀。這裡所說蒙羞辱的頭，很可能指男人身體上的頭，同時也指基督而言，“基督是各人的頭”（3節）。講道（“說預言”）見十二10。——《丁道爾聖經注釋》

【林前十一4~5】蒙頭的意義是說，我服在神的政治底下，我接受那一個地位。我絕不敢說，我蒙了恩典，我可以取消神的政治。我連想也不敢想，我反而接受這一個。基督如何接受神作頭，各人也如何接受基督作頭。照樣，在代表上，女人也如何接受男人作頭。蒙頭的意思就是說，好像我沒有頭一樣，我把頭遮了，好像沒有頭。請記得，在實行上，女人蒙了頭。但在實際上，基督在神面前是蒙頭的，各人在基督面前是蒙頭的。―― 倪柝聲《初信造就》

在這裏，我要對作基督徒的女人說，神定規男人是女人的頭。今天在不認識神權柄的日子當中，只有在教會裏，主要求這樣的事。所以，這變作是作不作基督徒的問題。神在教會裏，要求基督徒接受神在政治上所定規的制度。神叫女人蒙頭，乃是要把神的政治在地上彰顯出來。女人的蒙頭，不只為著自己，也是為著代表。為著自己，是因為我是女人。為著代表，是因為代表各人，也代表基督。神特別要求這一件事，就是在女人禱告和講道的時候，要她們蒙頭。她們為著神到人面前去講道，為著人到神面前去禱告，凡與神有關係的，都得蒙頭。男人不許蒙頭，因男人是代表基督。男人蒙頭反而是承認說，各人不該在基督面前蒙頭，基督反而該在各人面前蒙頭，這是羞辱了自己的頭。―― 倪柝聲《初信造就》

【林前十一5，6婦女蒙頭有何意義？今日教會要實行麼？】

答①在保羅的時代，婦女蒙頭原是當時希臘人的一種風俗習慣，凡是婦女外出行路時，或在公共場所，都要用一種薄紗頭巾蒙著頭，以表示順服謙卑，惟獨那娼妓不貞潔的女子，如在哥林多有很多這樣的人，在公共場所是不蒙頭的。此外剃髮又是淫婦所受的刑罰，在猶太人中間，蓬頭散髮的婦人，是被丈夫疑為行淫的妻子（民五18），剪去頭髮是哀悼的婦女（申廿一12，13），保羅曾對哥林多的信徒說:「凡婦女禱告或是講道，若不蒙著頭，就羞辱自己的頭，因為這iu如同剪了頭髮一樣。」（林前十一5），這裡所說不蒙著頭的，是指女人身上的頭；羞辱自己的頭，乃指她丈夫的頭，意即因丈夫是妻子的頭，有管轄妻子之權（林前十一3；參創三16）。此節按保羅的意思，婦人若不用帕子蒙頭，就等於剃了頭髮的婦女一樣，不但是表明婦人離開其丈夫而獨立，不肯謙卑順從，也是仿佛不貞潔的女子，這樣就是羞辱他的丈夫了。

②當時的哥林多教會是極為混亂，紛爭結党，常有各種罪惡淫亂的事發生（林前一10，11，五1），所以保羅才對他們的婦女由此特別的吩咐，勸勉婦女們在聚會中乃要蒙頭，以表示謙卑順服的態度。但他只對此處教會說作這樣的吩咐，至於其他加拉太，以弗所，腓立比，歌羅西，帖撒羅尼迦等教會，因無此種問題的發生，他就未再提及此事來作同樣的要求，所以我們今日大多數教會，是沒有實行婦女蒙頭的事。

③現今與些少數稱為地方教會的監督和長老們，他們特別強調婦女蒙頭是服權柄的記號（林前十一10；參二一九題），就權柄和地位而論（林前十一2-16），婦女應該完全順服下來，且不許婦女在會中禱告或發言，他們為了表明蒙頭的重要，所以要求在聚會時，有的教會婦女是在頭上帶了一塊白沙網帽子，以示順服的記號，同時他們根據16節的話，認為這是地上眾教會所當行的，不容許有的人辯駁。

我們從上面所說的情形看來，就現今世界各國的風俗習慣，以及時代潮流而論，與保羅的時候，迥然不同，相去千里，變化多端，姑且不辯論別的，就現今教會內外男女髮式而言，有留長髮披肩者，有修剪短髮的，千奇百怪，按說這已不合保羅時代的教訓了，試問我們如何能以教會要求信徒，立下一個外面遵守的事為標準呢！明乎此，筆者認為今日教會婦女蒙頭與不蒙頭，都無關緊要，要緊的乃是要領受這蒙頭所表示內在順服謙卑敬虔的實意，那就無可辯論是非了（參西三18；多二4，5；撒上十六7；提後三5）。——李道生《新約問題總解》

【林前十一5~15】主張蒙頭者認為長頭髮和剪了頭髮，只不過是保羅用來作比喻而已。因為當時的社會，除了妓女以外，一般女人都是留著長頭髮的，教會裏面更是如此。如果說長頭髮就是蒙頭的話，哥林多教會裏的婦女已經蒙頭了，既然是已經蒙頭，保羅何必對她們說要蒙頭呢？

而且女人在禱告和講道時才蒙頭，平時並不蒙頭。她們在禱告或講道時蒙頭，乃是對神、對人表示她們不出頭的意思。聖經上所說的都是真理，沒有甚麼風俗上的限制。若受風俗的限制，很多地方我們大可不必去讀了。

第十節『因此女人為天使的緣故…』在保羅的書信上，常常提到『天使』這兩個字。我們今天很少注意到天使，天使乃是服役的靈，一直在邊，我們看不見。在聚會的時候，也有天使在中間，我們所作的他們都看見(林前四9)。至於給天使看見有甚麼重要？聖經上卻沒有說明。我們只能在彼前一12上說『…天使也願意詳細察看這些事』知道一點點。── 何曉東《新約聖經難題探討》

【林前十一6】保羅的意思是說，沒有一個女人可以不蒙頭，而把頭髮留在那裏。女人如果不蒙頭，就得把髮剪掉、剃掉。如果你覺得剪髮、剃髮是羞愧的，你就要蒙頭。要徹底，不要只作一半。―― 倪柝聲《初信造就》

【林前十一6，15】我們把這兩節合起來讀就相當清楚了。神把女人的頭用頭髮蒙了，所以接受神權柄的人，就應當再用東西把頭髮蒙了。如果你不蒙，倒不如把神所給你的都剪了。換一句話說，你如果接受神的，你就要加上你的。你如果不接受神的，你就要把神所給你的取消。六節是說不蒙頭就得剃頭；不要剃，就得蒙。十五節是說，神既然給我蒙了，所以我自己也要蒙。―― 倪柝聲《初信造就》

【林前十一7】「男人本不該蒙著頭，因為他是神的形像和榮耀，但女人是男人的榮耀。」

男人不蒙頭，因為他是神的形像和榮耀。創世時，神按自己的形像造人（創一26～27）。創世記中並沒有申明性別，但保羅卻特別指明是男人。創世記中並沒有提及榮耀（只是詩八5，及其它經文把希伯來文的“榮耀”譯作“心”或“靈魂”，參詩十六9，五十七8）。人比其它萬物更表彰神的榮耀；這一句特別要指出人墮落前的光景。人敬拜的時候，這至高的尊貴身分必須表明出來。神的榮耀在神的面前，必不能被蒙蔽（把帶著神榮耀的頭蒙蓋了）。女人不是按男人的形像造的（按亞當形像造的是塞特，不是夏娃，創五3）。她與男人的關係，有異于男人與神的關係。她有自己特有的位置，不同于男人的位置；她與男人的關係，是完全與別的不同的，因此她稱為男人的榮耀。正因她是男人的榮耀，在神的面前就必須蒙頭。在敬拜中，只有神該得榮耀。——《丁道爾聖經注釋》

【林前十一7】『女人是男人的榮耀』，說出教會也是基督的榮耀。教會不但是基督的豐滿(弗一23)，教會也是基督的榮耀；因為豐滿就是榮耀的內容，榮耀就豐滿的彰顯。教會的內容就是基督的豐滿，教會的見證就是基督的榮耀。――《讀經指引》

男人不該蒙頭的理由，因男人是代表神的形像和榮耀。女人若不蒙著頭，就不能顯出男人是頭。―― 倪柝聲《初信造就》

【林前十一8～9】男人不是由女人而出（ek表示源頭）；他乃是神直接創造的。女人乃是由男人而出，指夏娃從亞當的肋骨而造的（創二21以下）。同一經文也解釋了男人不是為女人造的，女人乃是為男人造的。神說“那人獨居不好，我要造一個配偶幫助他”（創二18；柯德納（D. Kidner）說明：“兩性是互相補足的：這裡用的字眼表明了真正的配搭”，TOTC，創世記，p.65）。女人不論在起源，或被造的目的，都不能自稱有優先的位置。——《丁道爾聖經注釋》

【林前十一8~9】這裏清楚的講到政治的問題。創造的時候，次序不同：女人是由男人而出，並且是為男人造的。所以為著創造的緣故，女人也要服，也要蒙頭。―― 倪柝聲《初信造就》

【林前十一10】「因此，女人為天使的緣故，應當在頭上有服權柄的記號。」

她們需要權柄；她們蒙頭，正是權柄的記號。正如M. D. Hooker說：“女人蒙頭，絕不是順服男人的記號，而是保羅所說，權柄的記號：女人禱告及講道時，就如男人一樣，正在神的權柄之下”（NTS 10 1963～64 p.416）。

　　猶太教中，女人的地位低微；在會堂中甚至不計數在必須的人數之內（必須有十位男性才可）。基督教給她們新的地位，她們蒙頭，正是這新權柄的表記。創造中的分別仍然存在；保羅並不是抹煞這個，但他很清楚相信，基督徒婦女有權柄。此外，若女人蒙頭是表示對她的丈夫的順服，還有一個難題：她禱告講道（“講道”或作“說預言”，下同）是順服神而做的，何以要在做這些事之時表示對男人的順服呢？她蒙頭，是她在禱告講道時的權柄，是要把“人的榮耀”遮蓋（7節）。——《丁道爾聖經注釋》

【林前十一10】撒但原為天使長，因要高抬自己與神同等而背叛神(賽十四13~14)。撒但墮落的時候，拖了三分之一的天使，一同墮落(啟十二4)。換一句話說，在神面前沒有服在元首的權柄之下而想出頭，這是天使的墮落！今天女人蒙頭，在頭上有服權柄的記號，就是要作給天使看。它對墮落的天使，乃是一個最好的見證；對於沒有墮落的天使，也是一個最好的見證。見證說，神在教會裏得著了祂所要得著的。―― 倪柝聲《初信造就》

『應當在頭上有權柄』(原文)。―― 牛述光

【林前十一10女人為天使的緣故，應有服權柄的記號何意？】

答：保羅說：「因此，女人為天使的緣故，應當在頭上有服權柄的記號。」這裡的「因此」意即指因二節的「女人乃是由男人而出」，和「女人乃是為男人而造的」（林前十一8，9），所以女人尤應當在頭上有服權柄的記號，意即應當蒙頭（頭巾或帕子）。至於何以要為「天使的緣故」而蒙頭，這是令人費解而難明的一句話，有人認為這天使，乃指當時的教會教牧者領袖而言，婦女必須蒙頭，表示自己是已婚的婦女，對丈夫貞潔，對教牧者的順從（參啟二1）。有人以為是指異邦政府所派窺探教會信徒言行之差役，並且以為天命常赴信徒之聚會，因而婦女要蒙頭，表示自己對其恭敬之意（參提前五21；王下六15-17）。但最合本節要旨的解釋，天使是指天上的使者而言（參十六題），它在神面前用兩個翅膀遮臉，兩個翅膀遮腳，是以表示尊敬，謙卑順服，為女人的榜樣（參賽六2），所以婦女為了效法這種樣式而蒙頭。——李道生《新約問題總解》

【林前十一10女人要為天使的緣故、在頭上應有服權柄的記號是何意？】

這是許多人感覺困惑的一節聖經，因為很難明白哥林多教會的婦女蒙頭與天使有何關係。下麵是三個解釋；

一、天使原文與使者同。“使者”一詞，指當時的教會領袖而言，啟示錄二至三章提及神吩咐約翰寫信給七教會的使者，便是指著七教會的領袖而言。保羅認為哥林多教會的婦女應凡事“合乎女聖徒的體統”，在領袖面前表現自己是正經婦女，必須蒙頭，表示自己是已婚的婦女，對丈夫貞潔，對領袖順服。

二、天使既然指使者而言，則保羅心目中的“使者”，可能指當時羅馬政府派來的密探，他們時常被派到教會中偵察基督徒的行動，如發現有什麼不軌，即報告政府加以干涉。因此保羅認為婦女應在頭上有順服的婦女記號，即蒙頭。

三、天使是指天上的使者而言，天上的特殊使者有六個翅膀，其中兩個翅膀遮臉，兩個翅膀遮腳，表示在神面前順服、謙卑（賽六章2節）。所以，基督徒婦女必須和天使一樣，對丈夫表示謙卑、順服而蒙頭。

可是“服權柄”三字，原文在此只有一個字，即“權柄”EXOU-SIA（矢oua ta）而已，“服”字是譯經者加上去以作解釋。所謂“權柄”乃是當時婦女“頭巾”的專稱，“頭上應有權柄”，意即女人頭上應有這種稱為“權柄的頭巾”，等於日本已婚婦女背後都背著一個貞潔記號的“包袱”，又等於印度人頭上均有“纏頭布”（TURBAN）或中國北方人的“幫腿帶”，只要一說出來，大家都明白，婦人頭上應有“權柄”，即該種頭巾的名字，哥林多婦女一聽便明白，我們卻要費腦筋去解釋。

所以為著天使（或使者）的緣故，女人頭上應有“權柄”一語，上述三個說法，都可採用，但真正的解釋，則要問保羅了。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》

【林前十一10，15】女人長髮，乃是神的主宰；女人蒙頭，乃是人的阿們。所以女人若不蒙頭，就是不阿們神的主宰，也就頂撞了神的主權。神安排基督降世為人，基督就緊緊以『人子』自居；這就是基督在神面前蒙頭的實際。我們也該在凡事上服於主的安排之下，才算尊重基督的主權。榮耀基路伯從天使長墮落為撒但，就是因為不服神主宰的安排(參賽十四12~15；結廿八16~17)；『因此，女人為天使的緣故，應當在頭上有服權柄的記號』(10)，作相反的見證，來定罪牠，羞辱牠。――《讀經指引》

【林前十一11】『雖然』不是然而，『無』是輕視的意思。『因為』當譯為『正如』。―― 牛述光

【林前十一11~12】『然而』說出蒙頭不過是外面的見證，至於裏面的事實，並不是這樣呆板。實際上，『女也不是無男，男也不是無女』；女人也不能說她有特別，男人也不能說他有特別。因為，在伊甸園裏的時候，女人是從男人而出；但今天，男人需要從女人而出。沒有一個男人不是女人生的。所以，沒有一個男人可以驕傲，也沒有一個女人可以自暴自棄，在凡事上都站在盲目順服的地位上。說來說去，萬有都是出乎神的。―― 倪柝聲《初信造就》

【林前十一12】「因為女人原是由男人而出，男人也是由女人而出；但萬有都是出乎神。」

女人原是由男人而出（8節），在此加上男人也是由女人而出，依字面說得更明白，就是“男人是透過（dia）女人而來”。這話不再是引創世記了，而是指一般生產的過程（NIV同）。這樣說來，每個男人都是“透過”女人而來的。萬有都是出乎神，是保羅典型的提醒，提醒人把神放在大前提。出乎（From）是ek，指來源；萬物與人都來自神。男人女人都不是獨立的；這樣，應用在行為上就更明顯易見了。——《丁道爾聖經注釋》

【林前十一13】「你們自己審察，女人禱告神，不蒙著頭是合宜的嗎？」

你們自己在位置是強調式，同時在hymin加上autois就更加強了。他們必然能夠分辨甚麼是正當的，不用保羅來指導。——《丁道爾聖經注釋》

【林前十一14】『你們的本性』是指教會的感覺。保羅在這裏用教會的感覺，來斷定蒙頭這一件事。―― 倪柝聲《初信造就》

【林前十一14～15】保羅接著用本性來印證，女人天然是比男人長髮的，髮型上普遍上可看出來。雖然不是普世如此。古代有些希臘人蓄長頭髮，就如斯巴達人和哲學家。但一般而言，男人本性上蓄短髮，來與女人分別出來。第一世紀哥林多人及相識的地域，也必然習慣如此，否則保羅就不會拿這些話來支持他的教訓了。反之，長髮是女人的榮耀，到底有多長則不相干，保羅只是說比男人的長便是，這被公認是她的榮耀。本性也提醒女人在某些場合，應當蒙上頭，她的頭髮本來就是給她作蓋頭的。——《丁道爾聖經注釋》

【林前十一15】整個世界的女人，都寶貝自己的頭髮，都看自己的頭髮是可貴的。頭髮是女人的榮耀。換一句話說，神就是將長頭髮給女人作蓋頭的。―― 倪柝聲《初信造就》

【林前十一15】『蓋頭』原義是周圍繞著頭的。―― 謝模善

【林前十一16】『若有人想要辯駁』，並不是指人一般性的好辯，而是指人想要辯駁一至十五節蒙頭的問題。『我們卻沒有這樣的規矩』，『我們』是指保羅和使徒們，在使徒們中間，沒有姊妹不蒙頭的規矩。『神的眾教會也是沒有的』，按著當日的風俗，猶太人進入會堂，男人和女人都要蒙頭；希臘人進入他們的廟宇，男人和女人都不蒙著頭都露頭的。惟獨男人不蒙頭，女人要蒙頭，乃是神的眾教會所獨有的規矩。這裏保羅不講道理了，保羅的意思是說，若有人想要辯駁沒，有一個使徒贊成你的意見，也沒有一個教會贊成你的意見。所有的使徒，所有的教會，都是這樣相信，你不能辯駁。―― 倪柝聲《初信造就》

【林前十一17】「我現今吩咐你們的話，不是稱讚你們，因為你們聚會不是受益，乃是招損。」

希臘文中沒有 following（NIV、RSV、GNB等譯本）；保羅說，“現今吩咐你們的話”，“話”自然是指前面所說的（參NEB “In giving you these injunctions”）。然後，他接著說下去。動詞吩咐（parangello）是權威性的；他並沒有提供一番學術性的意見，而是強硬的指示。下面一句是對任何敬拜聚會最嚴厲的指控：你們聚會不是受益，乃是招損。他們的主餐不但得不到最高的造就，反而是破壞招損。——《丁道爾聖經注釋》

【林前十一18】「第一，我聽說你們聚會的時候，彼此分門別類，我也稍微地信這話。」

分門別類（schismata）。這字在一10也有用過，不過分門別類的含義可能不一樣。前面是指對教師的效忠，這裡是指財富上的（有的人有食物，有的人沒有）。我也稍微的信這話，表示保羅不大相信這事，他認為所傳聞的可能有誇大渲染，但也可能確有這樣不幸的事實。——《丁道爾聖經注釋》

【林前十一18】保羅對關乎哥林多教會的傳聞，雖然無法否認，卻只『稍微』相信，只信『一部分』(另譯)。是的，我們對是非的傳聞，不可完全忽略，但也不可完全相信。凡對傳聞的話，取謹慎而超越態度的，才能避免也捲入傳聞的漩渦中，也才能居在一個超然的地位，來解決傳聞中所有的難處。――《讀經指引》

【林前十一18】『第一，我聽說你們聚會的時候，彼此分門別類。』人只能在教會裏犯分門別類的罪，不能在教會之外的地方犯分門別類的罪。所以分門別類，是教會裏的事，不是在宗派裏的事。―― 倪柝聲《初信造就》

【林前十一19】「在你們中間不免有分門結黨的事，好叫那些有經驗的人顯明出來。」

他承認有差異（differences haireseis中文作分門結黨），是難免的。這字有選擇的意思，代表一班選擇相同的人，例如撒都該人（徒五17）、法利賽人（徒十五5）、基督徒（徒二十四5、14）。但這選擇可以帶來破壞作用；“屬肉體的作為”（加五20）。這裡正是這意思。這字與18節的“分門別類”division（18節）沒有多大分別。不過，那些憑己意選擇某一黨派的人，用心要使別人看出他們是神特別賞識的（hoi dokimoi “經過考驗的人”），要使自己嶄露出來。——《丁道爾聖經注釋》

【林前十一19】神許可教會中有難處發生，乃為將『那些被稱許的人，顯明出來』(另譯)。哦，兩千年來，教會中所有的難處，無論是內在的，還是外來的，都是厲害的『顯明』。誰是真蒙主稱許的，平安時看不出來；難處到了，混亂產生了，得勝者見證的光輝，就越發照耀﹗――《讀經指引》

【林前十一19】『有經驗的人顯明出來』，在雅一1~12；羅十六10譯『被試驗』，意思是教會一分門結黨，許多人就要受試驗。―― 牛述光

【林前十一20】「你們聚會的時候，算不得吃主的晚餐；」

kyriakon這形容詞（新約只有這處與啟一10出現），強調與主的關係。哥林多的混亂情況非常嚴重，以致根本不是主的晚餐；他們吃的餐已變了質（參十21）。——《丁道爾聖經注釋》

【林前十一20】『主的晚餐』。晚餐乃是工作都完了，要休息了，沒有事情了，全家的人安安逸逸地在那裏吃，是這一種的味道。主在這裏設立祂自己的晚餐，就也是這樣，祂是要叫祂的子民在全地上，看見說，這乃是在神家庭裏的一餐。沒有工作的思想在裏面。不是要你去作事，乃是把安息擺在你面前。―― 倪柝聲

【林前十一20~21今日的聖餐，每人只喝一點點酒或葡萄汁，何以哥林多教會的信徒會喝醉？】

這是腐敗的哥林多教會罪行之一。

根據傳統，初期教會的信徒，先舉行“愛席”，然後舉行“聖餐”，正如主那穌先吃逾越節的筵席，然後設立聖餐的情形一樣。

在哥林多，正如在別的外邦教會一樣，在舉行聖餐前先舉行愛席，各人攜帶食物到聚會的地方一同分享。富者多帶及帶來美味可口的食物，貧者少帶或不帶，即使帶來也是粗糙的簡單食品。大家放在一起為一家人。可是哥林多人有些自私份子，帶來美酒佳餚，只顧自己享受，甚至喝得酩酊大醉，那些窮人則捱饑抵餓，羞愧無地。所以保羅責備他們“藐視神的教會”。

“愛席”記於猶大書12節，該節也是責備有些人在愛席中有錯誤的表現。在彼得後書二章13節所說的“同坐席”，也是指此愛席而言，原文該字》aoApe（。，…），與“理智的愛”同一字。教會初期每在主日均舉行此種愛席。使徒行傳二章46所說的“擘餅”，實為此種愛席的開端，該種“擘餅”並非今日的“聖餐”。

紀元後200至300年間，這種愛席舉行漸少，只在每年特別“的節日如復活節或紀念眾使徒的生日等節期中舉行。有些教會則在主日早晨舉行聖餐，晚間舉行愛席。紀元後363年在老底嘉大公會議中，主張禁止舉行此種引起混亂的愛席。紀元後418年在迦太基會議中，天主教完全禁止舉行愛席。在迦太基大公會議中有人主張舉行聖餐時應該禁食，所以不應再舉行愛席。

英國的衛斯理約翰一度再提倡此種愛席，現今也有不少教會一年一度在降生節或復活節舉行。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》

【林前十一20~22哥林多教會信徒聚會時何以會有醉酒的事？】

答：哥林多的教會十分混亂敗壞，分門別類，信徒在舉行聖餐的時候，個人先帶自己的食物，到聚會的地方彼此分享，但那些富足的，存心自私自利，不肯與貧窮的人分享他們所帶來的佳餚美酒，甚至窮者忍饑挨餓，富者酩酊大醉，所以受到保羅的責備，認為他們這樣雖然是吃擘開的餅，喝葡萄酒，卻算不得是吃主的晚餐，因這是不合乎聖經的精意（林前十一2329），他們是藐視神的教會了，是以他們個人是先吃自己的食物，非指聖餐，乃指以後所謂的愛筵（參徒二46；猶12；彼後二13）。這種愛筵聚會，至今仍有教會時常舉行的，以示信徒在主內團契交通，彼此相愛如一家之意。——李道生《新約問題總解》

【林前十一23】「我當日傳給你們的，原是從主領受的，就是主耶穌被賣的那一夜，拿起餅來，」

領受和傳兩動詞（paralambano和paradidomi），是承襲傳統，傳遞傳統的技術性字眼（參2節）。這句話依一般理解來看，保羅的意思是“我接受的傳統直追源於主自己”，多半解經家都取這觀點。可是，與這說法相違的，是那強調式的我（ego）；保羅何以要說“我從主領受”，而事實上是“我從其它人領受了這傳統，追源至終是從主而來的”？保羅也曾直接得啟示（徒十八9以下，二十二18，二十三11，二十七23～25；林後十二7；加一12，二2）。從字用apo而不用para，並不一定表示間接傳述（雖然是吻合的），因為有時這字也用在直接傳達上（西一7，三24；約壹一5）。保羅似乎指直接的啟示（參Craig，“保羅可能仍在堅持，他對主餐的詮釋，是直接從復活的主而來的”）。主餐的始源，是在主被賣的那一夜on the night he was betrayed（“he was being betrayed”較好）。保羅指出一個悲痛的事實，這愛筵的設立，帶給信徒何等的能力與安慰，竟然是人性醜惡的罪，把救主賣給仇敵的時刻。——《丁道爾聖經注釋》

【林前十一23】『主耶穌被賣的那一夜』，應該繙作『主耶穌被賣的同一夜』。英文是說That same night，希臘文裏有一個『同』字，是『那同一夜』。―― 倪柝聲

【林前十一23~26】很希奇，聖經總是題餅和杯。餅和葡萄汁，或盤和杯同題才對稱，但聖經的稱呼有頂深的意義。聖經每逢題到餅，總是和生命發生關係(約六33，35原文)。餅說出主已將生命分給我們了，我們不只與主是一體的，並且我們大家也是一體的我。們在這裏不只與基督有交通，也與所有屬基督的人有交通。照聖經看，杯就是分。我們在神面前所該得的分，原是神忿怒的杯(啟十四)，主在十字架上替我們喝了那一個杯(約十九28；詩廿二)。如今祂用祂的寶血給我們買了福分，就是神是我們杯中的分(詩十六5)。所以杯是我們的福分，是我們的享受。我們有生命的餅，也有福分的杯。―― 倪柝聲

【林前十一24直到主來“你們應當如此行，為的是紀念我。”】
為什麼耶穌基督要命令門徒守聖餐呢？因他希望我們能記住：他在十字架上為我們而死，並等候他的再來。
當他擘開餅時，他說：“你們應當如此行，為的是紀念我。”（林前11：24）接著，他拿起杯來，說：“你們每逢喝的時候，要如此行，為的是紀念我。”（林前11：25）那餅提醒我們“道成了肉身，住在我們中間”（約1：14）、三位一體中的聖子，他擔當了我們的罪，被釘在十字架上（彼前2：24）。那杯表明他流的血為要“使罪得赦”（太26：28）。
因此，我們都應持謹慎的態度，以免“不按理”來守聖餐（林前11：27）。猶如使徒保羅所說：“人應當自己省察，然後吃這餅，喝這杯。”（林前11：28）每當我們同守主聖餐，我們更應紀念耶穌基督為我們捨身，我們當竭力尋求主，並來到他面前認罪。
但願稱呼耶穌基督為救主的人們，能謹守且信守他的誡命及聖餐“直到他來”（林前11：26）。
若不是這餅與聖杯，
我已忘記我主竟是如此甘心地為我捨命——
至高的愛與犧牲。
謹守主聖餐能使我們的心懷意念遠離乖僻。
──《生命雋語》

【林前十一24~25】『你們應當如此行，為的是記念我。』主要我們記念祂，不止因為我們會忘記，並且主自己覺得說，，祂需要我們記念祂。換一句話說，主不願意我們忘掉祂。主是大到一個地步，祂可以讓我們忘掉祂；祂超越過我們不知道有多少倍，祂不知道是多大的一位主，按規矩祂可以不在乎。但是主是降卑祂自己，歡喜來得著我們的記念。這是祂愛的要求，不是祂大的要求。―― 倪柝聲

你絕不能記念你所不認識的人，你也絕不能記念你所沒有經過的事。主要我們記念祂，乃是說，我們遇見過祂，我們在各各他遇見過祂。我們是蒙祂的恩典，所以我們今天是在這裏記念祂所成功的事。我們今天是回頭來記念，像猶太人記念逾越節一樣。―― 倪柝聲

【林前十一24~25】擘餅聚會的意義乃是記念主。這記念與一般世人記念古人完全不同；世人記念古人，不過追思他已往的豐功偉績；我們記念主，乃是重在用我們的心靈來『吃』主的身體、『喝』主的寶血，享受祂的豐滿，吸取祂的肥甘，使祂的一切，成為我們屬靈的供應，這才是有價值的。――《讀經指引》

【林前十一25】「飯後，也照樣拿起杯來，說：“這杯是用我的血所立的新約。你們每逢喝的時候，要如此行，為的是紀念我。”」

希臘文中沒有拿起（參RSV）；這裡的語氣精簡生動。我們所得的印象，是在飯餐的中途，就擘餅而吃，杯則留在最後。立約（diatheke）引起很複雜的疑難。簡單來說，一般希臘文是“最後遺言和見證”，但舊約的希臘文本中，則經常用來翻譯希伯來文的“約”（277次）。如今問題是，在新約裡，diatheke究竟是作一般希臘文的字義解呢，還是依舊約希臘文？也許有時這個解法，有時另一個解法。這裡是解作約，特別指“新約”（耶三十一31以下）。約在舊約占很吃重的位置，人與神立約（出二十四）；他們是神的子民。可是，他們不斷毀約，耶利米便尋求一個新約，以赦罪為根基，把神的律例寫在人的心裡。耶穌說祂流的血，正是為立這新約。祂的血叫罪得赦，開路給聖靈進入信徒的心。整個猶太系統被基督取代了，一切集中在主的死；因祂的死設立了新約。——《丁道爾聖經注釋》

【林前十一25】實在在擘餅的時候，用酒是對的，用葡萄汁是錯的，絕沒有人守逾越節是用葡萄汁的。這是因為外國人禁酒，禁到主的桌子面前來，所以葡萄酒變成了葡萄汁。我們是中國人，沒有外國人的風氣。在猶太地，都是用葡萄酒。所以，擘餅時該用葡萄酒，不該用葡萄汁。―― 倪柝聲

【林前十一26】「你們每逢吃這餅，喝這杯，是表明主的死，直等到他來。」

直等祂來，展望主的再來。聖餐帶有未來的展望，將來新天新地就不用再這樣行了。在等待的期間，這就作為我們的提醒，不單記得主第一次來為我們受苦，也記得祂將第二次來，領我們歸祂自己。A. C. Thiselton認為那放縱的哥林多人沒有領悟這一點，他們必然以為聖餐是“彌賽亞的末世大宴”；其實，主的晚餐“有一個很明顯的過渡性質”（NTS 24 1977～78 pp.521以下）。其中有一分“尚未”，也有一分“如今”的意味。——《丁道爾聖經注釋》

【林前十一26】『每逢』有『常』的意思。主設立晚餐的緣故，就是要他所救贖的人常在他的死裏記念祂。祂豫先看見，許多人要以祂的十字架為陳舊，所以祂就命令祂的門徒時常在晚餐裏記念祂的死。主就是要叫祂的十字架常新在我們的心靈和思念中。如果十字架在我們的心目中不是陳舊的，我們對於我們的主，就必定有更親密的交通。―― 倪柝聲

『表明主的死』，『表明』可以繙作『陳設』或『陳列』，意思就是把它陳明、陳列出來。就是把主的死擺出來給人看。―― 倪柝聲

為甚麼餅和杯是表明主的死呢？因為血是在肉裏面，當一個人身上所有的血和肉分開的時候，你只有一句話說，這一個人死了。今天血和肉分開了，血在杯子裏，肉在餅裏。―― 倪柝聲

餅是穀作的，英文是Corn。當你看見一個餅的時候，就看見穀碾碎才有餅。這就明顯的給我們看見死在這裏。一掛葡萄，如果不是榨了，就沒有酒。你喝這一個已經榨過葡萄，這就是表明主的死。―― 倪柝聲

『直等到祂來』。晚餐是天黑之後，末了吃的一頓飯。二千年來，天仍是黑的，天沒有亮；教會一直沒有吃過早飯。當我們面對面看見我們的主，這件事就過去了。―― 倪柝聲

【林前十一26】餅和杯，乃是『表明主的死，直等到祂來』。(1)這說出餅杯的意義，乃是包括，從基督降卑受死，一直到祂最終豐滿的彰顯――再來，這其間所有豐滿的意義。(2)這也說出，擘餅的穩固根基，乃是釘十字架的基督；擘餅的榮耀盼望，乃是最終豐滿彰顯的基督。(3)這也是說出，所有擘餅的人，也都是『與祂一同受苦，也必和祂一同得榮耀』(羅八17)。――《讀經指引》

【林前十一27】「所以，無論何人不按理吃主的餅、喝主的杯，就是干犯主的身、主的血了。」

所以（hoste）引出後果來。主的晚餐既如保羅上述所說的，就當十分慎重地履行。當然，一方面我們全都不配領受，因為沒有人能完全堪配；但另一方面，我們也可以成為配受的，只要用信心，合宜地遵從。若忽略這一點，就是不按理而來，干犯主的身主的血了。這樣，我們不但沒有表明主的死，反而誤用了死的表記，在把耶穌處死的人的罪上有分了。參八12。——《丁道爾聖經注釋》

【林前十一27】『不按理』當譯『不該吃的人吃主的餅』，不是規矩的問題，乃是人的問題。―― 牛述光

【林前十一27~29】吃主的餅、喝主的杯的時候，頂要緊的是配。在英文裏，是Unworthily，所以要吃得配。這一個字的意思，不是說人配不配，是說態度。如果是人，早不成問題，因為你若不是神的人，怎麼能夠來呢？配不配的問題，在這裏發生，是說有的人在那裏吃的時候，那一個態度不對。我們領受這一個身體的時候，如果隨便的吃，不尊重主的身體，就不應該。―― 倪柝聲

【林前十一27~35】教會不該接納任何人而不審判他明顯的罪，或是不顧他的異端的道理。但是究竟誰真能有交通，這是聖靈定規的，不是我們人能說的。但這個人也應該省察自己，他自己該在主前負責省察，他對於交通有否問題。―― 倪柝聲

【林前十一28】「人應當自己省察，然後吃這餅、喝這杯。」

省察是dokimazo，是“試驗”之意（往往用在試驗金屬上）。聖餐並不是普通聚會，是個嚴肅的儀式，是主自己設立的，充滿深奧的含義。參與聚會以先，該進行深切的自省（參林後十三5以下），以免參與時有差誤（27節）。順道一提，留意這裡說及餅（不是“身體”），否定了化質說的理論。餅在吃的時候仍舊是餅。——《丁道爾聖經注釋》

【林前十一28】『人應當自己省察，然後吃這餅、喝這杯。』自己省察的事項：(1)我們還有未得到赦免的罪嗎？如果帶著罪來記念主，豈不是干犯主的身、主的血嗎？(2)我們是否仍舊分爭？(3)我們是否還輕看別人、憎嫌別人﹖―― 謝模善

【林前十一29】「因為人吃喝，若不分辨是主的身體，就是吃喝自己的罪了。」

若不分辨是主的身體是個難解的句子，動詞diakrino意思是“分別”，“分辨”，“分開”，就是把主的晚餐與別的飯餐分別出來；干犯的人“沒有緊記擺在面前的餐，是何等的重大”（屈梭多模）。有人以為身體是指教會（主在某些較佳的抄本中是沒有的）（見十二13；西一18）。不過，似乎看不出有甚麼理由要把第27節的意思，在這裡改變了。同時，整段強調主餐聚會的集體性，也強調每一個人的責任。——《丁道爾聖經注釋》

【林前十一29「人吃喝若不分辨是主的身體，就是吃喝自己的罪了。」】

有多少謙卑與誠摯的人在主的桌子邊享受。他們卻不明白使徒所描述的罪；他們可能以為使徒所說的太嚴重了，但還是認真地謹慎，也不冒這份險。

我們若明白哥林多教會的混亂，以及在主餐錢愛筵的錯誤，就不難瞭解他們的問題。他們應該各人自行帶來食物，，一起分享。但是在哥林多，富有的人吃得很講究，而完全不顧那些窮人，這樣到共守主餐的時候，就失去這禮儀的意義是真切地紀念主了。

不分辨主的身體，吃喝完全不值得了。這裡所提說的主所破碎的身體，乃是指教會：「我們所擘開的餅，豈不是同領基督的身體嗎？我們雖多，仍是一個餅，一個身體。」（哥林多前書十章十六、十七節）我們吃喝自己的罪，因為我們沒有分辨那些窮苦軟弱的是屬主的，也是屬我們的，他們與我們同作肢體，應該分享恩典，為榮耀我們大家的主。如果我們不肯表示在身體內的愛，參加紀念主受死的愛，就不夠資格了。

── 邁爾《珍貴的片刻》

【林前十一30】「因此，在你們中間有好些軟弱的與患病的，死的也不少（注：“死”原文作“睡”）。」

屬靈的惡疾也會帶來肉身的後果。哥林多人有些患病甚至死亡，實源於屬靈的原因。有人認為是酗酒所致（21節）；不過，保羅似乎不是指放縱的天然後果，而是指主的手施行的管教（32節）。他不是說所有疾病都是神的管教，另有其它原因，只是這裡卻真有其事；雖然哥林多人有“醫病的恩賜”（十二9、28），仍然發生在他們中間。——《丁道爾聖經注釋》

【林前十一31～32】保羅指出，“分辨”自己是很要緊的，我們要經常習慣這樣行（那動詞是過去不完成式有這強調的力），要時常“分辨”自己（又是diakrino；見29節批註），就是分辨我們的現況，和該達到的景況。巴克萊譯作：“若我們真能分辨出自己的景況”，就不至於受審（krino），指30節的審判。被主懲治，意思是這等審判並不是無端臨到的噩運，而是一種神愛的表露，要把我們從歧途帶回來，不致和世人一同定罪。——《丁道爾聖經注釋》

【林前十一33～34】Hoste（所以）帶出順理成章的結論。吃餐時，要彼此等待，消除21節爭先恐後的醜態。主的晚餐雖然形式上是吃餐，但目的卻不是為肉身的饑餓。若有人真個饑腸轆轆，可以在家裡。先吃這樣，聚會的時候就不致招審判了。

　　主餐還有不少要談的事，但不及這一點緊急，可以等到保羅來哥林多時再說。When是不定詞hos an；保羅會來，但不知何時來。——《丁道爾聖經注釋》