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哥林多前書第十三章拾穗

【林前十三1】「我若能說萬人的方言，並天使的話語，卻沒有愛，我就成了鳴的鑼、響的鈸一般。」

萬人的方言，並天使的話語，自然是指“方言”的恩賜了，不過，語句是一般性的，可以包括任何語言（參JB“人與天使的伶俐口舌”）。天地任何語言，也無法與愛的行動比較。人很容易著迷於流利的應對，被花言巧語吸引，而忽略了最重要的。人若只會說不會做，就等於聲音的虛無。鳴的鑼其實是“鳴的銅”（哥林多以銅見著）。“銅”可指銅這金屬，或銅制的物品。這裡顯然指響聲大的東西，鑼大概是貼切的（有人卻認為是喇叭）。鑼固然響聲夠大，但別無他用。響的鈸也是一樣；聲音響，卻相當尖硬。兩者都只有“聲音，沒有音調”（Thrall）。“方言”的恩賜也有聲音，但若沒有翻譯，就沒有意義。——《丁道爾聖經注釋》

【林前十三2】「我若有先知講道之能，也明白各樣的奧秘、各樣的知識，而且有全備的信，叫我能夠移山，卻沒有愛，我就算不得什麼。」

各樣的奧秘（見二七7）和各樣的知識，指從人從神來的智慧總和，包括了人自己積存的知識（gnosis，知識，意思有時接近我們說的“科學”），也包括只從啟示才可知的知識。奧秘則指人憑自己根本無法測透的事，惟有神主動揭露出來，人才可以曉得。信心當然是基督徒基本的品質，但這字眼也可以指聖靈特賜的恩賜（十二9），這裡顯然是指後者。這信心能行神跡（參可十一22以下）。保羅把“全備”（all）放在信心前面（參RSV）；表示包括信心最廣最深的程度。哥林多人顯然以為具備某些恩賜的人，是極有身分的重要人物。但保羅直截地指出，即或有最大的恩賜，而且全備無缺，若沒有愛，不但微不足道；而且簡直等於無有。他用的字眼非常有力。——《丁道爾聖經注釋》

【林前十三2】「我若有先知講道之能，也明白各樣的奧祕，各樣的知識，而且有全備的信，叫我能夠移山，卻沒有愛，我就算不得甚麼。」

愛比先知講道更重要。聖經中有許多的預言，但這些加起來還不會比愛更大，預言是包括了從創世記到啟示錄之末了的永世的範圍，這些固然是絕佳絕妙，但沒有愛就無益了。

愛比各樣的奧秘更為重要。這些奧秘包括了許多不可知的範圍，三位一體，道成肉身，揀選等。雖有豐富的智慧能瞭解這一切，若沒有愛也是無益的。

愛比知識更重要，這些知識包括了可能學到的各領域的學問，不論是在學校、在大學、在學院所得到的各種學位。假如同時有愛和生命的動力，這些都是美好的。

愛比信心更重要，信心包括了一個獻身者內裏的一切。信心如芥菜種一樣是奇妙的，但沒有愛也是沒有益處。沒有愛，人就算不得甚麼，他只是虛無，一個不足取的人，一個渺小之物而已。── D.M. Panton《保羅的愛的詩歌》

【林前十三3】「我若將所有的賙濟窮人，又捨己身叫人焚燒，卻沒有愛，仍然與我無益。」

愛是慷慨的。施贈若沒有愛心也是無益的，以無情的態度贈送也是無益的。神卻是藉著施贈來表彰祂的愛，將基督當禮物沐浴在愛裏賜給人，但聖誕節裏人們所送的禮物，裏面可能沒愛──只是一種客套而已。(1)竭力的獻上所有的財物，但其行為卻沒有滲透在愛中，亦屬無益。(2)全然的獻上整個人(殉道)，若沒有包含著祂的愛、神聖的愛、屬神的愛，也是無益的。── D.M. Panton《保羅的愛的詩歌》

【林前十三3】實行與實際不同。『將所有的賙濟窮人，又捨己身叫人焚燒。』這是實行。有許多神的工人，拿實行來代替實際。若是實行就是實際，那麼林前十三3的人，就再實際沒有了。但是在神面前，他一點實際都沒有。(當然有實際的人，也有實行)。―― 倪柝聲

【林前十三3】此節清楚點明人的善行，與神的愛，乃是兩回事。神的愛裏必有善行，但人的善行並不一定出於神的愛。――《讀經指引》

【林前十三4】「愛是恒久忍耐，又有恩慈；愛是不嫉妒，愛是不自誇，不張狂，」

愛是忍耐（makrothymeo），這動詞是“急躁”的相反。是指對人的忍耐，不是對環境。這觀念一般用在神身上（路十八7；彼後三9；名詞，羅二4，九22等）。因此，這字屬於神性的品質，描盡愛的自約。另一方面愛是恩慈（chresteuomai），這動詞在新約唯一出現這一次，在這之前未出現過。有人認為保羅造這個字出來。這動詞相連的形容詞可譯作“good”（十五33），或“仁慈”（kind）（弗四32）。也許可以說保羅把兩方面的意思包含在內了。愛能善待那惡待自己的人；把自己獻上服事他人。愛是不嫉妒；這動詞偶而用在好的方面（例如十二31切慕），不過多半指強烈的嫉妒，或類似的情緒，這裡就是指後者。愛不會因人家成功而不悅。愛是不自誇，保羅用一個形像化的字眼，字根按BAGD解說，是個“氣袋”。不張狂見四6“自高自大”。末後這兩動詞叫我們體會，自傲有多種表現的形式，但與愛完全不相稱。愛所關注的，是獻出自己，不是表現自己。——《丁道爾聖經注釋》

【林前十三4】『愛是恆久忍耐』，神的愛與人的愛斷然不同。人的愛是短暫的，有條件的，就是最高的父母之愛，仍然會因某種情形而改變。――《讀經指引》

【林前十三4】愛裏不存在著：(1)嫉忌。『愛是不嫉妒』，真正的愛是不嫉忌別人的成就、恩賜、天才和別人所有的。(2)自誇。『愛是不自誇』，它不表彰自己，它保持謙卑。(3)張狂。『不張狂』，真正的愛總是喜愛別人甚於自己。──D.M. Panton《保羅的愛的詩歌》

【林前十三4~7】『愛有忍耐，又是慈仁；愛是不嫉妒，愛是不虛榮，不誇張；不作暗昧的事，不求自己的事物，不輕易發怒，不計算邪惡，不在不義中喜樂，只在真實中喜樂；凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍受；愛是永不失敗』(原文另譯)。愛既是基督，這裏就是愛的基督豐滿的彰顯。――《讀經指引》

【林前十三4~7】『愛是恆久忍耐…愛是凡事忍耐』。愛是開始於忍耐，結束於忍耐；愛是透過忍耐，強烈地表明出來。這是十字架的功課。甚麼叫作『恆久忍耐』？就是從上到下，是直的，指時間說的。甚麼叫作『凡事忍耐』？就是每一件事，是橫的，指空間說的。一個直加一個橫，就是十字架。這是十字架的道路；如果你不肯背十字架跟隨主，你就根本不配講愛。愛就是十字架。―― 寇世遠《謹慎之道》

【林前十三4~7】愛是捨己的，愛是為人的；既是捨己為人的，就必脫不開忍耐，所以開頭是『恆久忍耐』，末後是『凡事忍耐』。―― 謝模善

【林前十三5】「不作害羞的事，不求自己的益處，不輕易發怒，不計算人的惡，」

愛裏不存在著：(4)粗野。『不作害羞的事』，它不粗魯或傷害別人，真正的愛是始終有禮貌的(在愛河中的情侶，要常記住這話)。(5)自私。『不求自己的益處』，愛心的獻上和慷慨的施贈。(6)忿怒。『不輕易發怒』，真正的愛是不易受激怒的，它能更多的包容。(7)『不計算人的惡』，指斥人。它不是好批評，好指責，吹毛求疵，騷擾人，懷疑人或怪怨人。── D.M. Panton《保羅的愛的詩歌》

【林前十三5】『愛是不受刺激的』(原文另譯)。有的時候，人的的確確無理；有的時候，有許多事情也的的確確刺激人。但我們若有愛，就能不受人的刺激，我們就能忍耐。―― 倪柝聲

【林前十三6】「不喜歡不義，只喜歡真理；」

愛裏不存在著：(8)貪愛罪。『不喜歡不義』，真正的愛是恨惡一切罪的。── D.M. Panton《保羅的愛的詩歌》

愛裏包含著：(1)真理的。『只喜歡真理』，愛，喜歡傳揚真理。愛侶們為著雙方的益處，不懼怕對他的同伴承認自己的弱點。── D.M. Panton《保羅的愛的詩歌》

【林前十三7】「凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐；」

愛凡事包容，動詞（stego）本意是“掩蓋”；引申為“遮閉”，或“掩閉不再理”，因而變成“寬容”的意思。這裡可能用的是最初的解法（參彼前四8，雖然動詞不同）。愛把人家不順眼的地方收藏起來，不會公開揭露，讓人無情地檢視。不過，這裡多半指後面的意思（如九12，“忍受”）。愛不容易放棄；它恒常容忍。凡事相信，這品質時常接納各樣不同的遭遇，信任別人好的一面（參莫法特，“常樂於相信積極的一面”）。這不是說愛愚昧無知，而是不會想到最壞的方向去（世人一般是這樣的）。愛時常保持不變的信心。愛不會被胡鬧哄騙，不過它總留餘地給人。凡事盼望是向前展望，不是不合理的樂天派，不看現實情況，而是不會視失敗為絕路。它有信心相信在神的恩典中，至終必勝利。凡事忍耐有種堅持的意味，動詞（hypomeno）不是默然無奈的忍耐，而是主動的積極的剛毅。就如兵士在戰火彌漫之中，不灰心，不屈不撓，仍剛勇地從事。愛不會沉溺昏曚，在任何困境中，仍作大丈夫，持守不移。——《丁道爾聖經注釋》

【林前十三7】「凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。」

愛裏包含著：(2)扶持的。『凡事包容』，真正的愛不會在重壓下，在感情上，在精神上和身體上忍受不了而退縮的。(3)信靠。『凡事相信』，真正的愛總是想到好的動機(不是猜疑)。(4)盼望。『凡事盼望』，真正的愛是始終盼望最好的。(5)忍受。『凡事忍耐』，它能忍受時間、欺騙甚至死亡之考驗。── D.M. Panton《保羅的愛的詩歌》

【林前十三8】「愛是永不止息。先知講道之能，終必歸於無有；說方言之能，終必停止；知識也終必歸於無有。」

愛是恒久的；它永不止息，這動詞一般解作“跌倒”。有“崩潰”，“毀滅”的含義。愛絕不會淪落至這地步，“愛情眾水不能息滅”（歌八7）。接著保羅用哥林多人摧崇備至卻終會消失的恩賜，與永恆的愛作對比。先知講道會停止（katargeo；見一2）。這是指神透過先知向人傳講的信息，當我們面對神的時候，就不再需要先知，也不用預言了。方言也必停止，也是同樣的道理。人面對神，就再不需要也沒埸合用方言來傳啟示了。知識，苦苦賺取的世間知識，在直接面對神的亮光中，都要過去歸於無有。這動詞katargeo與用在先知講道的相同，惟NIV的譯法不同而已。——《丁道爾聖經注釋》

【林前十三8】「愛是永不止息。先知講道之能終必歸於無有；說方言之能終必停止；知識也終必歸於無有。」

愛裏包含著：(6)成功的。『愛是永不止息』，這是真實的，因羅馬書八28的應許是真實的。── D.M. Panton《保羅的愛的詩歌》

愛是永恆的：(1)愛比先知講道為久，預言終會止息。(2)愛比方言更久，方言有一天會停止。(3)愛比知識更久，知識有一天也會歸於無有。

神就是愛(約壹四16)，愛是全能者的秉性，天與地都要廢去，愛則永遠長存。── D.M. Panton《保羅的愛的詩歌》

【林前十三8~12】一切恩賜都是『有限』，『終必停止…終必歸於無有』；惟有愛的基督永遠『常存』，『永不止息』。這說出基督乃是一切恩賜的終極目標。神是以基督為目標，而賜下眾恩賜；當基督的豐滿完全實現時，眾恩賜的任務就達成了；最終存留的，不再是恩賜，惟獨是豐滿的基督了﹗――《讀經指引》

【林前十三9～10】我們現在所知的有限（英文作只知一部分），這話顯而易見（世上任何實驗室都可以證實這話）。我們愈知得多，就愈知道所知有限。先知所講的也有限（We prophesy in part）這話不易明白。也許是說神並沒有啟示一切，所以先知神人只能瞥見部分真理。完全的（to teleion）指終極的目標，就是神的計畫。到了最後一切實現，一切有限的就不再有了（katargeo；見8節）。——《丁道爾聖經注釋》

【林前十三9~12】愛是永恆的。當我們成年了，我們會選擇大人的事，放棄了孩童的事，我們以成年之成熟知識代替了已逝去的少年的事。── D.M. Panton《保羅的愛的詩歌》

【林前十三12】「我們如今彷佛對著鏡子觀看，模糊不清（注：“模糊不清”原文作“如同猜謎”），到那時，就要面對面了。我如今所知道的有限，到那時就全知道，如同主知道我一樣。」

第一個知道是ginosko，第二個知道他用複合的epiginosko（“主知道我一樣”也用這字）。用複合的動詞通常是表示，人的知識單指向（epi）某一個指定的物件；不過，也可以解作十足完全的知識，這裡的語氣似乎是用後面的意思（NIV加上fully 就更表達這含義了）。主知道我（I am known），用的是簡單過去時態，也指同樣的情況。神認識保羅，並不用日漸增加，漸趨完備；神透徹認識保羅，是完全的知識。——《丁道爾聖經注釋》

【林前十三12人對著鏡子觀看模糊不清有何意義？】

答：古時的鏡子並不是像現今用玻璃製造的那樣清楚，乃是用銅磨成的，因此當人照鏡子時，所看見的裡面影像是模糊不清，保羅曾用這個比喻說：「我們如今仿佛對著鏡子觀看，模糊不清，到那時，就要面對面了；我如今所知道的有限，到那時就全知道，如同主知道我一樣。」（林前十三12）本節意思是在說明人的智慧在今生和來生的不同（參9，節），我們在今生對於一切屬靈的事所知道的，和先知對於將來的事所知道的，都是有限，都不清楚，好像對著鏡子觀看，模糊不清（原文（）有如同猜謎、謎語之意，參民十二8）。至於神所啟示的真理，人所知道的都是間接的，不及親眼見到那樣清楚，等到那時主耶穌再臨的時候（參10節），就要與主面對面，能直接的觀看，一切都要完全透澈深知，如同我曾被主透澈深知一樣。——李道生《新約問題總解》

【林前十三13愛乃最大「如今常存的有信，有望，有愛，其中最大的就是愛。」】

聖經中的道理，教訓很多，信徒所當追求的也很多，主耶穌說，「要先求神的國和祂的義」（太6：33）將來在新天新地有義居在其中（彼後3：13），希伯來書上說要追求聖潔，非聖潔沒有人能見主（來12：14），還有講到其他的追求，都很重要。但惟有信，望，愛是基礎。

盼望是我們追求的動機，使我們成為聖潔和敬虔，也是我們的喜樂和力量（羅8：24，25；西1：5；帖前1：3；彼前1：4~6）。但是信心是盼望的實底和確據（來11：1），信心不但使所盼望的成為實際，也是我們和神中間最基本的維繫和一切真理的根基，沒有信心就會覺得屬靈、屬天和將來的事都虛空渺茫，連對於神和神的話都有懷疑，那就一切都完了，還剩下什麼呢？所以希伯來書十一章所講的所有聖徒都是以信為本，因信而活的人，人非有信就不能得神的喜悅（來11：6）。

雖然信和望都非常重要，但和愛比較，愛則更為偉大，因為神就是愛（約壹4：16）。愛也最像神，所以是信徒追求靈性的最高峰，愛不但是神的命令（太22：37，39），也是最大的恩賜和最妙的道（林前12：31）。因為別的都可能有為己的成份，而且對別人的益處較少，惟獨愛是舍己，只求別人益處的（林前13：1~7），所以愛是生命的頂點。一個沒有愛心的人，就是最沒有價值的人，愛心有多少，人的價值就有多少，愛到什麼程度，人的生命也發展到什麼程度。愛是地和天，今生和永世的橋梁。──《每日天糧》

【林前十三13「其中最大的是愛。」】

當使徒詠誦這首完全的愛之詩篇，他臉面必展開光亮，在詩韻節奏轉變之中，他的表情必更加煥發，這簡直是天使的容貌！為什麼愛是最偉大的呢？

愛是信與望的冠冕——信是根本，望是枝子，愛才是完美的花卉。你可能喲信而無望，有望而無愛，但是愛卻包括信與望。

愛是像父神的品格——神的品格中不需要有信，祂有完全確實的知識。祂也不需要有望，在永恆中沒有將來。神是愛，愛是祂的品格。

愛是遠勝信望二者——人的知識至多好似嬰孩牙牙學語，在天上完全的光照中必然消失。口才不復存在，預言也沒有必要，因為未來的景象都顯露了。信與望以後都不需要了，惟有愛永遠長存。

愛是純潔天上生活——一位有錢的信徒問牧師說：天堂在那裡？回答是立即的，你要知道，我可以告訴你，到鋪子去買很多日用品與食物，送到窮寡婦那裡去。她是教會的會友，很窮，三個孩子都有病，你去找一位護衛照顧她們，然後你讀詩篇二十三篇，跪下與他們一起禱告，你就找到天堂了。

── 邁爾《珍貴的片刻》

【林前十三13】「如今常存的有信，有望，有愛這三樣，其中最大的是愛。」

信、望、愛是不能分開的，此三者是彼此相關相連的。我們整個屬靈的路程都包含於其中。信是我們屬靈路程的根基，望是這路程的榮耀目標，愛是我們在路程中一路上的供應，叫我們無論經歷如何艱難，都能甜美往前，所以最大的是愛。――《讀經指引》

【林前十三13】愛比信心大。救恩是以信心包著的，但愛更為高齣，愛包圍救恩的動機和能力。

愛比盼望大。『我們得救是在乎盼望』(羅八24)，天不同於地的原因是因它被愛所管制，神藉著住在我們裏面的基督，盼望我們每天彰顯這愛，這世界因缺少愛而終要滅亡，盎我們與別人分享祂的愛吧！── D.M. Panton《保羅的愛的詩歌》

【林前十三章綜合】教會的功用在於恩賜，教會的本質卻在於愛。若沒有愛為根基、為本質，恩賜越運用、教會的難處越增加。所以當使徒在十二章講到屬靈的恩賜，十四章講到恩賜的運用，其間必須插上一段，講到愛乃是『更大的恩賜』，愛乃是運用恩賜『最妙的道路』(十二31)。――《讀經指引》

這愛不是別的，正是那一位愛之神具體的出現――豐滿的基督(參約壹四8)。所以這裏就是說明，基督乃是運用恩賜的惟一途徑，基督乃是一切恩賜的實際；無論是話語的職事――『萬人的方言』『、天使的話語』、『先知講道』(1~2)，或是屬靈的認識――『各樣的奧秘、各樣的知識』，或是『全備的信心』(2)，或是最好的行為――『將所有的賙濟窮人，又捨己身叫人墳燒』(3)若，沒有基督作內容、作實際，仍是全然虛空――『算不得甚麼』。哦，豐滿的基督乃是一切的價值﹗――《讀經指引》

【林前十三章綜合】愛比恩賜大，愛比知識大，愛比信心大，愛比善行大。沒有甚麼東西比愛長，愛永不止息；沒有甚麼東西比愛闊，愛凡事包容；沒有甚麼東比愛高，因為愛只能再加上愛(參彼後一7)；沒有甚麼東西比愛深，只有愛心能造就人，能深入人心。―― 謝模善