哥林多后書第一章拾穗
【林后一1】『在哥林多神的教会』，这里有神、有教会、有哥林多。教会是神从世界里呼召出来的一个团体，是出世而属神，属神而在世的；它是居在神和世界之间，它可以把神的旨意传给世人，又可以把世人送到神前。── 牛述光
【林后一3】「愿颂赞归与我们的主耶稣基督的父神，就是发慈悲的父，赐各样安慰的神。」
『安慰』与劝勉、训诲、保惠师是同一字根，这里对神的描写正像浪子的慈父一样。我们有患难，也有慈父；我们有各样的患难，慈父也有各样的安慰。── 牛述光
【林后一3】『…发慈悲的父，赐各样安慰的神』。在以弗所书中我们认识到一位荣耀的父，赐天上各样属灵福气的神(弗一3~17)；在哥林多后書中我们认识到一位慈悲的父，赐各样安慰的神。慈悲是神对祂儿女的心，安慰是神对祂儿女的行动；也可以说慈悲是神对我们的一种感觉，安慰是因神慈悲在我们心中会有的一种感觉。总之，神是我们各样安慰的根源。── 谢模善
【林后一3】父的管教虽然严厉，但祂满有怜悯、安慰和鼓励。祂的怒气不过是转眼之间，祂的恩典乃是一生之久；一宿虽然有哭泣，早晨便必欢呼。管教之后，必有膏油滋润，必定经历父的怜悯和神的安慰。―― 封志理《新约的执事》
【林后一3∼7】从第三至第七节之间，安慰这一个希腊字，或是作名词，或是作动词，不少过九次。安慰在新约中，其意义不只是温柔的同情。其字根的意义即为拉丁文的fortis。Fortis的意义是勇气。基督徒的安慰是带给人勇气的安慰，使他能解决人生的问题。保罗十分确定， 神决不会只给人远象，而不给他达到这远象的能力，祂也决不会把工作交托给人而不给他完成工作的力量。――《每日研经丛书》
【林后一3~11】这段圣经三次提到患难，三次苦楚、苦难、死亡，但提到安慰有十次之多。── 牛述光
保罗因着亚西亚等处的患难，他认识了神是︰(1)慈悲的父，赐各样安慰的神(3~7)；(2)叫死人复活的神(8~11)。── 谢模善
【林后一4「我们在一切患难中，祂就安慰我们，叫我们能用神所赐的安慰，去安慰……」】
神的儿女啊，有火炼的试炼临到你们，不要以为希奇，总要喜乐，知道你们正在那合宜的道上。所有的圣徒都经过这条道路，尤其是本书信的作者。
本书的论字是苦难。因为苦难那么大，甚至使徒都在失望之中。苦难好似伤口的血流出来，渗透那毛中，但是在这段经文，使徒却为自己建立一件安慰的小内室，所用的建材是从他痛苦的深坑中挖出来的。他称颂神，领导他从苦难中学习安慰的艺术，知道神怎样安慰，他也该怎样安慰别人。
这个世界充满着未受安慰的心——孤儿在深夜啼哭，我们的神可怜他们，也借着你安慰他们。在你承受这职事，你必须受制，也经过那试炼，现在看神怎样安慰你，你可写在日记上，在你心中深切地思想，怎样照顾病痛的人，这样不仅使你忘记自己的痛楚，也可感到生活的目的。
安慰的职事连在天上都要有，因为神擦去一切的眼泪。也许你忧伤至死，但是总有一天，那保惠师必得着胜利，胜过一切的忧苦。
── 迈尔《珍贵的片刻》
【林后一4安慰别人「我们在一切患难中，祂就安慰我们，叫我们能用神所赐的安慰，去安慰那遭各样患难的人，……这安慰能叫你们忍受我们所受的那样苦楚。」】
没有遭遇患难和痛苦的人，是不能同情别人也不会安慰别人的人，因他没有亲身的体验，经历，不知道其中的感受，不懂得受患难的人是多么焦急，受痛苦的人是怎样的悲哀，烦恼，外面的患难既是叫人难担，内心的痛苦又是叫人难忍，甚至以为流泪是弱者的表现。
等到有一天自己也遭遇患难，痛苦，在难担难忍之下，在走投无路，求告无门，欲逃无路的时候，内心该是什么光景，也会怨天尤人了，垂头丧气。在经过之后，就会同情有同样遭遇的人了，如果自己从神那里得到了安慰，也就能去安慰人，世上遭难，受苦的人很多，所遭遇的事情也不同，多么需要同情，安慰和帮助，有谁肯，有谁能呢？神肯神能，但需要借着人，借着有同样遭遇，蒙神恩典的人，作祂安慰的使者，这比天使的工作更可贵。
有人正遭到疾病、灾祸、失意、失恋、丧亲、丧友，或种种试炼，痛苦，何等需要安慰。但人的安慰无济于事，只有神的安慰才有效，属天的膏油才能止住人的眼泪，永世的盼望才能安慰绝望的人。神的能力才能拯救在患难中的人。──《每日天粮》
【林后一4】『叫我们能…』原文意思是患难会给我们带来才干。以前自己怕患难，现今学会了本领，不但自己不怕，并且也有能力去安慰别人了。── 牛述光
【林后一4】像保罗那样的人是能安慰别人的人，因为在他里面没有一件难处能摸着他。── 倪柝声
【林后一4】『我们在一切患难中，祂就安慰我们；叫我们能用神所赐的安慰，去安慰那遭各样患难的人。』基督徒的遭遇并非一帆风顺，乃是常遇风波。但感谢神，我们虽在患难中，祂却来安慰我们；并叫我们能去安慰那些和我们一样在患难中的人。──《读经指引》
【林后一4】当人遭遇患难、或是受到神的击打，常会忧愁、灰心、丧胆，这时极需安慰和鼓励。我们要认识一个原则：只有对神的经历能帮助人。单靠知识，甚或启示，都不足安慰人；必须自苦难中经历过神的安慰，如此才能实际地去帮助别人。―― 封志理《新约的执事》
【林后一4~6】『多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰』，以致能『去安慰那遭各样患难的人』。这就是借着基督十字架的死，供应基督的丰盛。并且这供应是在任何光景中都不停息的──『我们受患难呢，是为叫你们得安慰、得拯救；我们得安慰呢，也是为叫你们得安慰』。真正神的执事，必是如此。──《读经指引》
【林后一5】「我们既多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰。」
只有在苦难中，才有机会经历神的安慰。―― 封志理《新约的执事》
基督的苦分为两方面：第一、是为救赎而忍受十字架的苦。这是基督独自承当的，任何人都无法分担。第二、是为产生教会而受的苦。我们都该有分于这个苦(腓三10；西一24；加四19)。―― 封志理《新约的执事》
我们若肯为弟兄姊妹的生命长大和教会得建造而受苦，就必定靠基督多得安慰。外面受苦，里面经历基督的安慰。基督的安慰成了使徒承受苦楚的能力。―― 封志理《新约的执事》
受苦不是靠自己的力量，乃是有基督在里面供应。如此，愈经历就愈有基督的丰富，愈能供应人，叫人生命长大，使教会得着建造。―― 封志理《新约的执事》
【林后一6】「我们受患难呢，是为叫你们得安慰，得拯救；我们得安慰呢，也是为叫你们得安慰；这安慰能叫你们忍受我们所受的那样苦楚。」
患难的答案是忍耐。这‘忍耐’的希腊文是hupomone。这字的主要意义并不是倔强的，毫无生气的接受，乃是胜利的制胜患艰。这字所描写的精神，不只是接受痛苦，乃是要克服得胜。――《每日研经丛书》
【林后一6】原文是『这安慰能叫你们能忍受我们所忍受的那样苦楚』，安慰能叫信徒有本领。── 牛述光
保罗无论是受患难，或者得安慰，只有一个目的：为着弟兄姊妹、为着教会。每一次的经历，都必须为着建造教会，不是为着自己属灵，我们都该有这样的态度。如此我们的经历就越发丰富，属灵光景越发健康，个人就自然消失在身体里。―― 封志理《新约的执事》
【林后一7】「我们为你们所存的盼望是确定的，因为知道你们既是同受苦楚，也必同得安慰。」
『确定的』，这是当时商业上的法律名词，如某某两家有约就以此为定，以后不能更改。可译保付、坚信、兑现、信任主义等等，保罗一见信徒受苦就确定他们必得安慰。── 牛述光
【林后一7】保罗根据他受苦的经历，有了确定的把握：在每一次的苦难中，必定能经历基督的安慰。故此，我们不丧胆，因我们有荣耀的盼望。―― 封志理《新约的执事》
【林后一8保罗在亚细亚所遭遇的苦难是什么？】
答：保罗说：「我们从前在亚西亚遭遇苦难，被压太重，力不能胜，甚至连活命的指望都绝了。」这里是很显然的指在以弗所地方所受的大苦难，我们可从使徒行传十九章得知其一切的情景。以弗所是亚西亚省的大城市，保罗曾在这城里放胆传道，行奇事医病赶鬼，使行邪术的自焚邪书，叫造偶像的银匠生意受损失，使以弗所人所崇拜的女神荣耀被轻忽，因而引起当时满城轰动，众人拿住与保罗同行的同工该犹和亚里达古。如此保罗也是处在极为危险的环境中，生命安全随时受到威胁。他在前书曾经说到「我是天天冒死，在以弗所天天同野兽战斗」+（林前十五31，32）。由这两句话的描写，可知当日的处境是何等的凶恶，但是保罗当时并不依靠自己，乃是专心靠神，视死如归，如果卒能化险为夷，得了最后的胜利（林后一9-10）。——李道生《新约问题总解》
【林后一8保罗所说在亚西亚遭力不能胜的苦难，是指什么事件而言？】
很明显的，这是指在以弗所的大动乱事件而言。以弗所是亚西亚的大城，亦为罗马军队的驻防都市。约翰在启示录所写的七个教会，均在亚西亚省境内。保罗在亚西亚遭遇什么大的苦难呢？仔细研究使徒行传中有关保罗传道的旅程，便知保罗曾在以弗所遭遇剧烈的反对（详见使徒行传十九章）。因他在以弗所有三年之久（徒二十章31节），他讲道获得非常良好的效果，以致鬼被赶走，行邪术的烧掉五万块钱的邪书，许多人相信那稣，影响以弗所人对大女神亚底米的崇拜，使他们的生意大受打击。当时众人拿住保罗的两个同工该犹和亚里达古，保罗也处在非常危险的环境中。路加没有详细说明当时保罗与同工们受过什么痛苦，但相信一定是曾遭遇使保罗认为难堪的事，以至认为几乎连活命的希望都没有了（8节），除此以外，并无亚西亚任何危险的事件发生。―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【林后一8~9】「我们....遭遇苦难，被压太重....甚至连活命的指望都绝了。自己心里也断定是必死的，叫我们不靠自己，只靠叫死人复活的神。」
遭遇苦难，常使我们重视生命。每一次死里逃生之后，我们觉得这真是一个新的开始，该怎样多多事奉神。遭遇苦难，也使我们能谅解、同情别人的苦难。
人们总常喜欢批评别人没有信心，逃避试炼；但是曾经苦难的人绝不如此。他懂得别人所遭遇的苦是甚么。
【林后一8~10】『并且我们指望祂将来还要救我们』(10)，人越绝望(8)，以后就越有指望；自己越多死过几次，就越多认识叫死人复活的神(9)。── 谢模善
【林后一8~10】圣灵借着环境的重压，把我们带到十架死的绝境，逼我们不得不放弃对天然生命的倚靠──『不靠自己』，然后我们才会经历到复活的基督──『只靠叫死人复活的神』，如何是我们丰满的救恩──『祂曾救…现在仍要救…将来还要救…』。──《读经指引》
【林后一9】「自己心里也断定是必死的，叫我们不靠自己，只靠叫死人复活的神。」
保罗在绝境中体认到，自己的聪明、智慧、办法、力劲，全不可靠；惟有那叫死人复活的神，才是惟一可信靠的。―― 封志理《新约的执事》
人生最大的苦难就是面临死亡，最大的拯救就是复活大能。『死』的经历是引我们进入『复活』的经历；十字架的工作了结我们的『己』，并使我们在复活里经历神。―― 封志理《新约的执事》
当环境顺利时，我们倚靠天然的力量仍可应付；当绝境临到，心里毫无指望的时候，我们才会信靠神﹗就在这时，在我们灵里的复活基督，发挥了功效。―― 封志理《新约的执事》
经历复活的秘诀：第一、有启示。认识神是叫死人复活的；并知道祂如今是是赐生命的灵，住在我们的灵里。第二、环境的配合。叫我们不能信靠自己，只信靠神。―― 封志理《新约的执事》
保罗不仅传复活的道理(林前十五章)，他自己更生活在复活的境界里。若没有复活的启示，苦难临到，只会把你压死，不会使你有复活的经历。―― 封志理《新约的执事》
【林后一10】「他曾救我们脱离那极大的死亡，现在仍要救我们，并且我们指望他将来还要救我们。」
『救』，救赎是一次；拯救是多次多时的。── 牛述光
【林后一10】『祂曾救我们脱离那极大的死亡，现在仍要救我们，并且我们指望祂将来还要救我们。』这话说出，主的救恩何等恒久而完全！我们可以全然安息信靠在祂怀中。──《读经指引》
【林后一10】经历复活有三个阶段。第一、过去，我们是在极大的死亡中(灵、魂、体都充满了死亡的毒素)。祂救了我们，把我们的灵点活过来。第二、现在，我们的思想、情感和意志天天蒙主拯救，让赐生命的灵浸透并变化魂的每一部分。第三、将来，我们的身体得赎，复活的大能要将我们的身体改变形状，与主复活的身体相似。―― 封志理《新约的执事》
【林后一11】「你们以祈祷帮助我们，好叫许多人为我们谢恩，就是为我们因许多人所得的恩。」
当别人遭遇苦难时，陷入绝境时，我们该以祷告帮助他们；当别人经历复活的大能时，我们该为他们感谢神。―― 封志理《新约的执事》
【林后一12】「我们所夸的是自己的良心，见证我们凭着神的圣洁和诚实；在世为人，不靠人的聪明，乃靠神的恩惠，向你们更是这样。」
保罗所用的圣洁（eilikrineia）很是有趣。它是经得起日光照射的考验。一个人所有的一切行动，都在光天化日之下，像保罗一样，可以宣称他的一生没有隐藏的事，那人就有福了。――《每日研经丛书》
【林后一12】我们基督徒生活的原则，是靠神的恩惠，不是靠我们的聪明。所以要求神施恩拯救我们一切自作聪明的人，一切玩弄手腕的人，一切自命不凡的人。我们碰见一件事情，不必想这想那，想应该怎样作，才少难处，才有结果。我们基督徒简单得很，只要问一句话︰神，你要我怎样？我们只要负责一件事，就是遵行神的旨意。── 倪柝声
注意︰『向你们更是这样』。你们是哥林多人，哥林多人是聪明的人。碰着越聪明的人，我们越不用聪明。我们是倚靠神的恩惠。在属灵的事情上，千万不要把你那一种属世的头脑带进来。你那一种属世的方法、机巧、手段、聪明，在各种各样的事情上也许有用处，但是在属灵的事情上，决没有用处。在神的家里，不是人的手段、聪明能作得更好，而是在乎是不是神的旨意。── 倪柝声
【林后一12】『诚实』可译为真诚、赤诚。『圣洁』可译『纯粹』，原义是日光之下的东西、毫无假色，筛过的东西、毫无掺杂或隐藏。『为人』走来走去的行动的意思。── 牛述光
【林后一12】『在世为人，不靠人的聪明，乃靠神的恩惠』。人既不可靠，人的聪明也就不可靠；因此难处再临到时，也就不用人的办法逃避，而只叫神作工，叫神施恩了。只有真在主里死了的人，才肯把人的聪明放下。越靠神恩惠的人，也就越多得神的恩。── 谢模善
【林后一12】外邦人在世为人，乃是靠人的聪明，不然就会吃亏；我们信徒在世为人，却『不靠人的聪明，乃靠神的恩惠』。因为人的聪明还是有失误，神的恩典却永远可靠。这是作基督徒的秘诀。──《读经指引》
常靠『人的聪明』、手腕、政治的，就不懂得倚靠『神的恩惠』；只有痛绝人的聪明、手腕的，才会活在神恩典的原则中。使徒能作刚强的『见证』，原因就是在此。──《读经指引》
【林后一12】一面说，神是全智全能的；另一面，神却又极其单一、纯正，绝不复杂。―― 封志理《新约的执事》
堕落之人的性情与神恰好相反，朝三暮四，三番四覆，非常复杂，遇到问题，总是千方百计设法解决。但保罗以神的单一来应付一切大小问题。环境可能很复杂，但应付的办法非常简单：甚么都不靠，只信靠神的恩典。―― 封志理《新约的执事》
当人被环境压到一个地步，断定是必死的，就变得简单了，不再耍手腕。人若单一，必定诚实、慷慨。这是神本性的美德，也是复活生命的表现。―― 封志理《新约的执事》
【林后一12靠神恩惠「在世为人，不靠人的聪明，乃靠神的恩惠。」】
我们在世为人并不容易，许多人难以应付，许多的事难以进行，一般的想法总是以为有聪明的人最有用，会运用聪明的人占便宜，而愚拙的人只有吃亏，然而事实并非这样；聪明反被聪明误的事太多了。许多自以为聪明的人，处处运用他们的聪明机智，似乎有所成就，但所失去的恐怕比得到的更多。这原因很简单，因为太会运用聪明的人，别人就对他猜疑，不信任，因而避而远之。这样，虽得些小利，却失去人心，而且更重要的是神不喜欢，因神使「有智慧的中了自己的诡计。」（林前3：19）
对于信徒更是如此，在世行事为人，不能靠自己的聪明，必须靠神的恩惠，人的聪明是太有限的。许多事是人所不能意料的，人所不能控制的，用尽聪明不仅无济于事，反将事情弄得更坏，无法收拾。因为天下万事都在神的掌握之中，想越过神取得任何好处是不可能的，只有靠神的恩惠，随神的意思。我们所能作的是，当清楚神的旨意和引导时，尽自己的力量去作，不明白神的意思或自己不能作什么的时候，就等候神，求神带领和成就，总不要用自己的聪明去活动。──《每日天粮》
【林后一12~14】保罗的行程虽因环境而发生变更，但他的基本行事原则没有改变︰(1)保罗传的道只有一是，不是『是是是非非非的』(原文)；(2)主耶稣只有一是；(3)神的应许只有一是；(4)神的仆人保罗只有一是，是主所坚固，神所膏，圣灵所印证的；(5)保罗的定意也只有一是，就是要叫他们得益处、得造就，大家欢喜。想去而未去，将来还决定要去，也都是本着这『一是』，决不是出自害怕，不是为自身的利益。── 牛述光
【林后一15~20】保罗在这里的意思是说，他与神、与基督都是合一的，他的定意是出于神，绝非出于肉体。
『定意』决定了一个人的生活和行动。『定意』是综合人的思想、感觉和意志而产生，因此，『定意』决定了行为。
人若在肉体里定意，就产生肉体的行为；若在圣灵里定意，就产生圣灵的行为。在定意上能与神合一，就表示魂里的思想、感觉和意志接受了圣灵的工作，有了相当的变化。当神在你的灵里引导时，你的魂完全能与灵配合，然后就有定意和行动。使徒的魂不是被动的，而是主动并活泼的与圣灵同工。―― 封志理《新约的执事》
【林后一15~22】神的应许只有一是，保罗也就只有一是；基督既没有是是非非，保罗也就没有是是非非。── 谢模善
【林后一17~19】『忽是忽非』，出尔反尔的，就是出乎肉体的(『情欲』的原意)；始终不渝，永远确定的，就是出乎基督的。无论个人追求，或是教会带领，都可以此判定。──《读经指引》
缺少基督异象的人，所传的信息，常是『是而又非』的无定号声。人若对『神的儿子耶稣基督』，有了确定的看见，他的看见『只有一是』，他的信息也『只有一是』。──《读经指引》
【林后一18】「我指着信实的神说，我们向你们所传的道，并没有是而又非的。」
哥林多人因为保罗说要去而又迟迟未能成行，就议论保罗，说他反复不定，忽是忽非，凭肉体起意，是个不可靠的人。他们甚至进一步推论，保罗传的信息不可靠，所传神的儿子和神的应许恐怕也不可靠。―― 封志理《新约的执事》
撒但常叫人借故怀疑神的仆人，怀疑他们所传的信息，末了，对神也起了怀疑。―― 封志理《新约的执事》
【林后一19 传扬基督「所传神的儿子耶稣基督。」】
传道人不传耶稣基督，而传别的任何题目，都对人无益，因为一切的道理、知识、经历、见证，若与基督没有直接关系，叫人摸不着基督，与祂有更亲密的交通，都没有达到目的。人没有得到基督就什么都没有得着，所得的也是虚空的，暂时的，外面的，没有真正的属灵意义。
因此使徒们不传别的，只传耶稣基督，这一粒种子撒下去，能结出许多子粒来。将耶稣基督介绍给人，将人带到基督面前，这就是传福音的目的。对信徒进一步的造就也是如此，使人更多，更完全地得到基督，并被基督得着。此外没有别的，因为这是神的旨意，是永远的实际，在基督以外一切都没有生命，没有真实，都要过去。
主耶稣说，「我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我。」（约12：32）当我们将基督从地上举起来的时候，也要吸引人来归祂，祂曾在十字架上被举起来，照样我们传钉十架的基督，十架的爱永远是吸引人的能力，祂是被神的右手高举，复活升天了，被立为主，为基督了。所以传那位复活升天得荣耀的基督，并传祂为主，就能吸引万人归祂。如果在我们身上将祂高举，则也能吸引人来归主。──《每日天粮》
【林后一20】「神的应许不论有多少，在基督都是是的，所以借着他也都是实在的（注：“实在”原文作“阿们”），叫神因我们得荣耀。」
阿们的意义是诚心所愿，如此成就。这并不只是一种形式，或一些礼仪；这字表明我们对于献上的祷告具有信念，深信神会将一切应许作合适的分配，因为耶稣保证我们的祷告必被聆听，一切应许都要成为事实。――《每日研经丛书》
【林后一20】『神的应许，不论有多少，在基督都是是的；所以借着祂也都是实在的』；因为基督乃是神向人赐恩的保人(参来七22)。感谢神，今天我们已经得着基督，所以也就能实际享用神一切应许的福分。──《读经指引》
『神的应许，不论多少，在基督里都是是的…都是阿们的』(小字)。因此人若没有摸着基督，就会对神的应许能否实现，感到疑惑；只有当人摸着基督的实际，才会觉得神的应许何等实在，也才能从深处，对神的应许说『阿们』！哦，丰满的基督乃是神一切应许的实际、保证、和把握。──《读经指引》
【林后一20~22】这段话是讲︰(1)神的应许；(2)在基督里实现；(3)实现后神得荣耀；(4)使人得坚固(坚固与七节的『确定』同一个字)；(5)怎样坚固呢？用膏膏了我们，就是基督的灵住在我们里面了；(6)印了我们(膏是说明我们像神，印是说明我们属神)；(7)有圣灵在我们的灵里作凭据。── 牛述光
【林后一21~22】圣灵乃是︰(1)神的『膏』，膏我们为圣；(2)神的『印』，印我们属祂自己；(3)神的『质』，叫我们预尝丰盛。──《读经指引》
【林后一21~22】膏使我们有神的素质，印使我们有神的形像、能彰显神。―― 封志理《新约的执事》
【林后一22】「他又用印印了我们，并赐圣灵在我们心里作凭据（注：原文作“质”）。」
『凭据』原文作『质』或『定钱』；古人买地，常抓一把土或丢下定钱以作凭据。── 牛述光
【林后一22】神又赐灵在我们里面作质、作抵押、作担保、作豫尝。『印』是一个标记，说出我们是神的基业，是属于神的。『质』是一个保证，说出神是我们的基业，是属于我们的。―― 封志理《新约的执事》
切勿受你的感觉和属灵情形所欺骗，要相信神已经永远膏了你，印了你，还赐你那灵作质。这三重的经历，使你能与神完全合一。―― 封志理《新约的执事》
【林后一22神用印印了我们有何意义？】
答：在新旧约圣经中，有好些地方提到用印的事（创四一42；王上廿
一8；斯三12，八8，10；约六27；林前九2；约三33；但六17；启廿3；林后一23；弗四30），其意是表示有权柄、证明、保证、封闭，不能改变，以及圣灵为印记的意思。保罗说：「祂又用印印了我们，并且赐圣灵在我们心里作凭据。」（原文( )作质，林后一22），这里意思就是说神在我们信祂的人身上，盖了一个隐形的印记（加六17，参274题），作为祂的产业，表示我们是属于神的，并且是以圣灵为质，赐下能力进入我们心中，作为祂应许保证的印记，那是我们得基业的凭据（弗一13，14）。在英文圣经中，将圣灵的凭据译为The Earnest of
Spirit，就普通而言，这Earnest意思是定钱或保证，故此可知凭据或质乃神赐予我们最友善而可靠的保证。——李道生《新约问题总解》
【林后一22神用印印了我们，如何解择？】
新约圣经中有不少次数提及“印”或“印记”，当然是一种抽象的意义，但有过去历史及当时民间习惯为背景。
远在古时，埃及与巴比伦国即已用印，埃及的法老曾把有印的金戒指戴在约瑟手上，表示约瑟在埃及国为“第二”，有绝大的权力（创四十一章42节）。希伯来人很早已懂得用印，犹大把印交给伪装妓女的他玛以作“当头”（创三十八章17一18节）。耶洗别曾妄用
亚哈的王印宣告拿伯为有罪（王上二十一章7一10节）。波斯王亚哈随鲁用戒指盖印在御旨文告上，表示不能更改（斯三章12节，八章8一10节）。
在新约也有不少有关用印的事。神为信那稣的人印上印（约三章33节），那稣宣布父神印证了他（约六章27节），表示真实无讹。保罗带捐款到耶路撒冷，在这“善果上盖印”（罗十五章28节“交付明白”一语的原文），表示手续清楚。保罗说哥林多信徒是他作使徒的印证（林前九章2节），然后，在别的书信提及圣灵是信徒的印记（弗一章13节），但又说信徒受了圣灵的印记（弗四章30节），显然两者有不同的涵义。在哥林多后書这里则说，那印我们与赐圣灵在我们心里是两件事。关于这事的不同解释如下：
当时以色列人对于印记的用途与类别，最少分三种：
一、是宗教的印记。犹太人出生后，八日即由父亲为他行割礼，受割礼后，婴儿在满了洁净的日子四十天（利十二章2一4节），父亲即带他上圣殿献与主，同时被祭司检验，并发给一张有印章的证书，表示该婴儿已完成“宗教律”的手续。因此有人解释“圣灵对信徒的印证”指“洗礼归主”而言（参罗四章11节，亚伯拉罕的印证）。
二、是主人的印记。罗马为主人者，当购入一个奴仆或雇请一位终身管家时，主人即与奴仆或管家到庙里去，在奴仆或管家的左臂上盖上有主人名字的烙印。盖上之后，烙印终身存在，表示这奴仆或管家是属于该主人的，因此他们无法逃脱离开主人他去，谁也不能收留或把他抢去。保罗在监狱中可能与那逃走的奴仆阿尼西母同囚在一处，保罗看见阿尼西母手臂上的烙印，赫然是他的好友腓利门的，因此带领阿尼西母信那稣，而且保送他回到主人那里去，便是这个缘故。
保罗对加拉太人说：“我身上带着那稣的印记”（加六章17节），表示保罗的主人是那稣。基督徒信主后，神在信徒身上盖上一个隐形的印记，表示他是属那稣的，因此谁也不能从天父与那稣手中把一个基督徒夺去（约十章28一29节）。得救的基督徒也无法逃脱离开“永生的领域”（参提后二章19节；启七章2一3节）。
三、是保证与保密的印记。罗马帝国的商人运货物出口时均在货物上“封印”，只有购买人有权“开封”。当主那稣被埋葬在坟墓中时，罗马政府的代表彼拉多在墓门外加封，并且用兵丁把守，除彼拉多外，无人能揭封，因封上有彼拉多的名。启示录亦提及封印的书卷（五章）。
基督徒信那稣之后，神即在他们心灵中加印，亦有保证与保密二意在内。这封印即圣灵，一个人信那稣之后，圣灵即进入他心中作保证的印记云。
但亦有解经家认为圣灵给予信徒的各种恩赐，乃是圣灵的印记云。
以上各说，均有人采用，而第二、三解则较多人接受。―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【林后一24凭信站住「因为我们凭信才站立得住。」】
许多信徒开头不错，也很热心追求，但后来渐渐冷淡，远离主，以致跌倒了。这是什么缘故呢？虽然有撒但的引诱，罪恶的迷惑，世界的吸引等种种原因。但最重要的还是他自己的信心软弱，甚至丧失信心，对所有属灵、属天、永远的事都变作渺茫，所有的道理，也都成为暗淡、空洞，与主耶稣不亲切，这真是可怕，信徒一失去信心，就什么都完了，不信就必跌倒（来3：13），无法站立得住。
是不是神改变，神的话靠不住，所信的对象不真实了呢？不是的。在神没有改变，祂的话也永远坚定（雅1：17，彼前1：25）。是不是我们里面的信心真的完全丧失了，圣灵离弃了我们，主也将我们丢弃了呢？也不是的，主爱我们到底（约13：1）。圣灵也没有离开，信心并没有完全失去，仍存在我们心的深处，只是我们不运用信心，不凭着信心，不持守信心而已。与信心脱节，只凭自己的想法，眼见，所以我们要重新回到信心的道路，用信心就可以重新站住（林后5：7；彼前5：9；加5：5）。──《每日天粮》
【林后一24】「我们并不是辖管你们的信心，乃是帮助你们的快乐，因为你们凭信才站立得住。」
我们将来能永远得救，并非渺茫无定的事，因为神已经将祂的圣灵放在『我们心里作凭据』。这圣灵就如神的印，印在我们心版上，保证祂要负我们永远的责任，阿利路亚，何等稳妥！──《读经指引》
【林后一24】管教令人忧愁；忧愁太过叫人信心软弱；信心软弱使人灰心退后。保罗不愿意拿着刑杖辖管人的信心，却愿意帮助人人都快乐，因喜乐的心是医治的良药，使人信心增强，可以在苦难中站立得住。―― 封志理《新约的执事》