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哥林多後書第一章拾穗

【林後一1】『在哥林多神的教會』，這裏有神、有教會、有哥林多。教會是神從世界裏呼召出來的一個團體，是出世而屬神，屬神而在世的；它是居在神和世界之間，它可以把神的旨意傳給世人，又可以把世人送到神前。── 牛述光

【林後一3】「願頌贊歸與我們的主耶穌基督的父神，就是發慈悲的父，賜各樣安慰的神。」

『安慰』與勸勉、訓誨、保惠師是同一字根，這裏對神的描寫正像浪子的慈父一樣。我們有患難，也有慈父；我們有各樣的患難，慈父也有各樣的安慰。── 牛述光

【林後一3】『…發慈悲的父，賜各樣安慰的神』。在以弗所書中我們認識到一位榮耀的父，賜天上各樣屬靈福氣的神(弗一3~17)；在哥林多後書中我們認識到一位慈悲的父，賜各樣安慰的神。慈悲是神對祂兒女的心，安慰是神對祂兒女的行動；也可以說慈悲是神對我們的一種感覺，安慰是因神慈悲在我們心中會有的一種感覺。總之，神是我們各樣安慰的根源。── 謝模善

【林後一3】父的管教雖然嚴厲，但祂滿有憐憫、安慰和鼓勵。祂的怒氣不過是轉眼之間，祂的恩典乃是一生之久；一宿雖然有哭泣，早晨便必歡呼。管教之後，必有膏油滋潤，必定經歷父的憐憫和神的安慰。―― 封志理《新約的執事》

【林後一3～7】從第三至第七節之間，安慰這一個希臘字，或是作名詞，或是作動詞，不少過九次。安慰在新約中，其意義不只是溫柔的同情。其字根的意義即為拉丁文的fortis。Fortis的意義是勇氣。基督徒的安慰是帶給人勇氣的安慰，使他能解決人生的問題。保羅十分確定，　神決不會只給人遠象，而不給他達到這遠象的能力，祂也決不會把工作交托給人而不給他完成工作的力量。――《每日研經叢書》

【林後一3~11】這段聖經三次提到患難，三次苦楚、苦難、死亡，但提到安慰有十次之多。── 牛述光

保羅因著亞西亞等處的患難，他認識了神是︰(1)慈悲的父，賜各樣安慰的神(3~7)；(2)叫死人復活的神(8~11)。── 謝模善

【林後一4「我們在一切患難中，祂就安慰我們，叫我們能用神所賜的安慰，去安慰……」】

神的兒女啊，有火煉的試煉臨到你們，不要以為希奇，總要喜樂，知道你們正在那合宜的道上。所有的聖徒都經過這條道路，尤其是本書信的作者。

本書的論字是苦難。因為苦難那麼大，甚至使徒都在失望之中。苦難好似傷口的血流出來，滲透那毛中，但是在這段經文，使徒卻為自己建立一件安慰的小內室，所用的建材是從他痛苦的深坑中挖出來的。他稱頌神，領導他從苦難中學習安慰的藝術，知道神怎樣安慰，他也該怎樣安慰別人。

這個世界充滿著未受安慰的心——孤兒在深夜啼哭，我們的神可憐他們，也藉著你安慰他們。在你承受這職事，你必須受制，也經過那試煉，現在看神怎樣安慰你，你可寫在日記上，在你心中深切地思想，怎樣照顧病痛的人，這樣不僅使你忘記自己的痛楚，也可感到生活的目的。

安慰的職事連在天上都要有，因為神擦去一切的眼淚。也許你憂傷至死，但是總有一天，那保惠師必得著勝利，勝過一切的憂苦。

── 邁爾《珍貴的片刻》

【林後一4安慰別人「我們在一切患難中，祂就安慰我們，叫我們能用神所賜的安慰，去安慰那遭各樣患難的人，……這安慰能叫你們忍受我們所受的那樣苦楚。」】

沒有遭遇患難和痛苦的人，是不能同情別人也不會安慰別人的人，因他沒有親身的體驗，經歷，不知道其中的感受，不懂得受患難的人是多麼焦急，受痛苦的人是怎樣的悲哀，煩惱，外面的患難既是叫人難擔，內心的痛苦又是叫人難忍，甚至以為流淚是弱者的表現。

等到有一天自己也遭遇患難，痛苦，在難擔難忍之下，在走投無路，求告無門，欲逃無路的時候，內心該是什麼光景，也會怨天尤人了，垂頭喪氣。在經過之後，就會同情有同樣遭遇的人了，如果自己從神那裡得到了安慰，也就能去安慰人，世上遭難，受苦的人很多，所遭遇的事情也不同，多麼需要同情，安慰和幫助，有誰肯，有誰能呢？神肯神能，但需要藉著人，藉著有同樣遭遇，蒙神恩典的人，作祂安慰的使者，這比天使的工作更可貴。

有人正遭到疾病、災禍、失意、失戀、喪親、喪友，或種種試煉，痛苦，何等需要安慰。但人的安慰無濟於事，只有神的安慰才有效，屬天的膏油才能止住人的眼淚，永世的盼望才能安慰絕望的人。神的能力才能拯救在患難中的人。──《每日天糧》

【林後一4】『叫我們能…』原文意思是患難會給我們帶來才幹。以前自己怕患難，現今學會了本領，不但自己不怕，並且也有能力去安慰別人了。── 牛述光

【林後一4】像保羅那樣的人是能安慰別人的人，因為在他裏面沒有一件難處能摸著他。── 倪柝聲

【林後一4】『我們在一切患難中，祂就安慰我們；叫我們能用神所賜的安慰，去安慰那遭各樣患難的人。』基督徒的遭遇並非一帆風順，乃是常遇風波。但感謝神，我們雖在患難中，祂卻來安慰我們；並叫我們能去安慰那些和我們一樣在患難中的人。──《讀經指引》

【林後一4】當人遭遇患難、或是受到神的擊打，常會憂愁、灰心、喪膽，這時極需安慰和鼓勵。我們要認識一個原則：只有對神的經歷能幫助人。單靠知識，甚或啟示，都不足安慰人；必須自苦難中經歷過神的安慰，如此才能實際地去幫助別人。―― 封志理《新約的執事》

【林後一4~6】『多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰』，以致能『去安慰那遭各樣患難的人』。這就是藉著基督十字架的死，供應基督的豐盛。並且這供應是在任何光景中都不停息的──『我們受患難呢，是為叫你們得安慰、得拯救；我們得安慰呢，也是為叫你們得安慰』。真正神的執事，必是如此。──《讀經指引》

【林後一5】「我們既多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰。」

只有在苦難中，才有機會經歷神的安慰。―― 封志理《新約的執事》

基督的苦分為兩方面：第一、是為救贖而忍受十字架的苦。這是基督獨自承當的，任何人都無法分擔。第二、是為產生教會而受的苦。我們都該有分於這個苦(腓三10；西一24；加四19)。―― 封志理《新約的執事》

我們若肯為弟兄姊妹的生命長大和教會得建造而受苦，就必定靠基督多得安慰。外面受苦，裏面經歷基督的安慰。基督的安慰成了使徒承受苦楚的能力。―― 封志理《新約的執事》

受苦不是靠自己的力量，乃是有基督在裏面供應。如此，愈經歷就愈有基督的豐富，愈能供應人，叫人生命長大，使教會得著建造。―― 封志理《新約的執事》

【林後一6】「我們受患難呢，是為叫你們得安慰，得拯救；我們得安慰呢，也是為叫你們得安慰；這安慰能叫你們忍受我們所受的那樣苦楚。」

患難的答案是忍耐。這‘忍耐’的希臘文是hupomone。這字的主要意義並不是倔強的，毫無生氣的接受，乃是勝利的制勝患艱。這字所描寫的精神，不只是接受痛苦，乃是要克服得勝。――《每日研經叢書》

【林後一6】原文是『這安慰能叫你們能忍受我們所忍受的那樣苦楚』，安慰能叫信徒有本領。── 牛述光

保羅無論是受患難，或者得安慰，只有一個目的：為著弟兄姊妹、為著教會。每一次的經歷，都必須為著建造教會，不是為著自己屬靈，我們都該有這樣的態度。如此我們的經歷就越發豐富，屬靈光景越發健康，個人就自然消失在身體裏。―― 封志理《新約的執事》

【林後一7】「我們為你們所存的盼望是確定的，因為知道你們既是同受苦楚，也必同得安慰。」

『確定的』，這是當時商業上的法律名詞，如某某兩家有約就以此為定，以後不能更改。可譯保付、堅信、兌現、信任主義等等，保羅一見信徒受苦就確定他們必得安慰。── 牛述光

【林後一7】保羅根據他受苦的經歷，有了確定的把握：在每一次的苦難中，必定能經歷基督的安慰。故此，我們不喪膽，因我們有榮耀的盼望。―― 封志理《新約的執事》

【林後一8保羅在亞細亞所遭遇的苦難是什麼？】

答：保羅說：「我們從前在亞西亞遭遇苦難，被壓太重，力不能勝，甚至連活命的指望都絕了。」這裡是很顯然的指在以弗所地方所受的大苦難，我們可從使徒行傳十九章得知其一切的情景。以弗所是亞西亞省的大城市，保羅曾在這城裡放膽傳道，行奇事醫病趕鬼，使行邪術的自焚邪書，叫造偶像的銀匠生意受損失，使以弗所人所崇拜的女神榮耀被輕忽，因而引起當時滿城轟動，眾人拿住與保羅同行的同工該猶和亞裡達古。如此保羅也是處在極為危險的環境中，生命安全隨時受到威脅。他在前書曾經說到「我是天天冒死，在以弗所天天同野獸戰鬥」+（林前十五31，32）。由這兩句話的描寫，可知當日的處境是何等的兇惡，但是保羅當時並不依靠自己，乃是專心靠神，視死如歸，如果卒能化險為夷，得了最後的勝利（林後一9-10）。——李道生《新約問題總解》

【林後一8保羅所說在亞西亞遭力不能勝的苦難，是指什麼事件而言？】

很明顯的，這是指在以弗所的大動亂事件而言。以弗所是亞西亞的大城，亦為羅馬軍隊的駐防都市。約翰在啟示錄所寫的七個教會，均在亞西亞省境內。保羅在亞西亞遭遇什麼大的苦難呢？仔細研究使徒行傳中有關保羅傳道的旅程，便知保羅曾在以弗所遭遇劇烈的反對（詳見使徒行傳十九章）。因他在以弗所有三年之久（徒二十章31節），他講道獲得非常良好的效果，以致鬼被趕走，行邪術的燒掉五萬塊錢的邪書，許多人相信那穌，影響以弗所人對大女神亞底米的崇拜，使他們的生意大受打擊。當時眾人拿住保羅的兩個同工該猶和亞裏達古，保羅也處在非常危險的環境中。路加沒有詳細說明當時保羅與同工們受過什麼痛苦，但相信一定是曾遭遇使保羅認為難堪的事，以至認為幾乎連活命的希望都沒有了（8節），除此以外，並無亞西亞任何危險的事件發生。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》

【林後一8~9】「我們....遭遇苦難，被壓太重....甚至連活命的指望都絕了。自己心裏也斷定是必死的，叫我們不靠自己，只靠叫死人復活的神。」

遭遇苦難，常使我們重視生命。每一次死裏逃生之後，我們覺得這真是一個新的開始，該怎樣多多事奉神。遭遇苦難，也使我們能諒解、同情別人的苦難。

人們總常喜歡批評別人沒有信心，逃避試煉；但是曾經苦難的人絕不如此。他懂得別人所遭遇的苦是甚麼。

【林後一8~10】『並且我們指望祂將來還要救我們』(10)，人越絕望(8)，以後就越有指望；自己越多死過幾次，就越多認識叫死人復活的神(9)。── 謝模善

【林後一8~10】聖靈藉著環境的重壓，把我們帶到十架死的絕境，逼我們不得不放棄對天然生命的倚靠──『不靠自己』，然後我們才會經歷到復活的基督──『只靠叫死人復活的神』，如何是我們豐滿的救恩──『祂曾救…現在仍要救…將來還要救…』。──《讀經指引》

【林後一9】「自己心裡也斷定是必死的，叫我們不靠自己，只靠叫死人復活的神。」

保羅在絕境中體認到，自己的聰明、智慧、辦法、力勁，全不可靠；惟有那叫死人復活的神，才是惟一可信靠的。―― 封志理《新約的執事》

人生最大的苦難就是面臨死亡，最大的拯救就是復活大能。『死』的經歷是引我們進入『復活』的經歷；十字架的工作了結我們的『己』，並使我們在復活裏經歷神。―― 封志理《新約的執事》

當環境順利時，我們倚靠天然的力量仍可應付；當絕境臨到，心裏毫無指望的時候，我們才會信靠神﹗就在這時，在我們靈裏的復活基督，發揮了功效。―― 封志理《新約的執事》

經歷復活的秘訣：第一、有啟示。認識神是叫死人復活的；並知道祂如今是是賜生命的靈，住在我們的靈裏。第二、環境的配合。叫我們不能信靠自己，只信靠神。―― 封志理《新約的執事》

保羅不僅傳復活的道理(林前十五章)，他自己更生活在復活的境界裏。若沒有復活的啟示，苦難臨到，只會把你壓死，不會使你有復活的經歷。―― 封志理《新約的執事》

【林後一10】「他曾救我們脫離那極大的死亡，現在仍要救我們，並且我們指望他將來還要救我們。」

『救』，救贖是一次；拯救是多次多時的。── 牛述光

【林後一10】『祂曾救我們脫離那極大的死亡，現在仍要救我們，並且我們指望祂將來還要救我們。』這話說出，主的救恩何等恆久而完全！我們可以全然安息信靠在祂懷中。──《讀經指引》

【林後一10】經歷復活有三個階段。第一、過去，我們是在極大的死亡中(靈、魂、體都充滿了死亡的毒素)。祂救了我們，把我們的靈點活過來。第二、現在，我們的思想、情感和意志天天蒙主拯救，讓賜生命的靈浸透並變化魂的每一部分。第三、將來，我們的身體得贖，復活的大能要將我們的身體改變形狀，與主復活的身體相似。―― 封志理《新約的執事》

【林後一11】「你們以祈禱幫助我們，好叫許多人為我們謝恩，就是為我們因許多人所得的恩。」

當別人遭遇苦難時，陷入絕境時，我們該以禱告幫助他們；當別人經歷復活的大能時，我們該為他們感謝神。―― 封志理《新約的執事》

【林後一12】「我們所誇的是自己的良心，見證我們憑著神的聖潔和誠實；在世為人，不靠人的聰明，乃靠神的恩惠，向你們更是這樣。」

保羅所用的聖潔（eilikrineia）很是有趣。它是經得起日光照射的考驗。一個人所有的一切行動，都在光天化日之下，像保羅一樣，可以宣稱他的一生沒有隱藏的事，那人就有福了。――《每日研經叢書》

【林後一12】我們基督徒生活的原則，是靠神的恩惠，不是靠我們的聰明。所以要求神施恩拯救我們一切自作聰明的人，一切玩弄手腕的人，一切自命不凡的人。我們碰見一件事情，不必想這想那，想應該怎樣作，才少難處，才有結果。我們基督徒簡單得很，只要問一句話︰神，你要我怎樣？我們只要負責一件事，就是遵行神的旨意。── 倪柝聲

注意︰『向你們更是這樣』。你們是哥林多人，哥林多人是聰明的人。碰著越聰明的人，我們越不用聰明。我們是倚靠神的恩惠。在屬靈的事情上，千萬不要把你那一種屬世的頭腦帶進來。你那一種屬世的方法、機巧、手段、聰明，在各種各樣的事情上也許有用處，但是在屬靈的事情上，決沒有用處。在神的家裏，不是人的手段、聰明能作得更好，而是在乎是不是神的旨意。── 倪柝聲

【林後一12】『誠實』可譯為真誠、赤誠。『聖潔』可譯『純粹』，原義是日光之下的東西、毫無假色，篩過的東西、毫無摻雜或隱藏。『為人』走來走去的行動的意思。── 牛述光

【林後一12】『在世為人，不靠人的聰明，乃靠神的恩惠』。人既不可靠，人的聰明也就不可靠；因此難處再臨到時，也就不用人的辦法逃避，而只叫神作工，叫神施恩了。只有真在主裏死了的人，才肯把人的聰明放下。越靠神恩惠的人，也就越多得神的恩。── 謝模善

【林後一12】外邦人在世為人，乃是靠人的聰明，不然就會吃虧；我們信徒在世為人，卻『不靠人的聰明，乃靠神的恩惠』。因為人的聰明還是有失誤，神的恩典卻永遠可靠。這是作基督徒的秘訣。──《讀經指引》

常靠『人的聰明』、手腕、政治的，就不懂得倚靠『神的恩惠』；只有痛絕人的聰明、手腕的，才會活在神恩典的原則中。使徒能作剛強的『見證』，原因就是在此。──《讀經指引》

【林後一12】一面說，神是全智全能的；另一面，神卻又極其單一、純正，絕不複雜。―― 封志理《新約的執事》

墮落之人的性情與神恰好相反，朝三暮四，三番四覆，非常複雜，遇到問題，總是千方百計設法解決。但保羅以神的單一來應付一切大小問題。環境可能很複雜，但應付的辦法非常簡單：甚麼都不靠，只信靠神的恩典。―― 封志理《新約的執事》

當人被環境壓到一個地步，斷定是必死的，就變得簡單了，不再耍手腕。人若單一，必定誠實、慷慨。這是神本性的美德，也是復活生命的表現。―― 封志理《新約的執事》

【林後一12靠神恩惠「在世為人，不靠人的聰明，乃靠神的恩惠。」】

我們在世為人並不容易，許多人難以應付，許多的事難以進行，一般的想法總是以為有聰明的人最有用，會運用聰明的人佔便宜，而愚拙的人只有吃虧，然而事實並非這樣；聰明反被聰明誤的事太多了。許多自以為聰明的人，處處運用他們的聰明機智，似乎有所成就，但所失去的恐怕比得到的更多。這原因很簡單，因為太會運用聰明的人，別人就對他猜疑，不信任，因而避而遠之。這樣，雖得些小利，卻失去人心，而且更重要的是神不喜歡，因神使「有智慧的中了自己的詭計。」（林前3：19）

對於信徒更是如此，在世行事為人，不能靠自己的聰明，必須靠神的恩惠，人的聰明是太有限的。許多事是人所不能意料的，人所不能控制的，用盡聰明不僅無濟於事，反將事情弄得更壞，無法收拾。因為天下萬事都在神的掌握之中，想越過神取得任何好處是不可能的，只有靠神的恩惠，隨神的意思。我們所能作的是，當清楚神的旨意和引導時，盡自己的力量去作，不明白神的意思或自己不能作什麼的時候，就等候神，求神帶領和成就，總不要用自己的聰明去活動。──《每日天糧》

【林後一12~14】保羅的行程雖因環境而發生變更，但他的基本行事原則沒有改變︰(1)保羅傳的道只有一是，不是『是是是非非非的』(原文)；(2)主耶穌只有一是；(3)神的應許只有一是；(4)神的僕人保羅只有一是，是主所堅固，神所膏，聖靈所印證的；(5)保羅的定意也只有一是，就是要叫他們得益處、得造就，大家歡喜。想去而未去，將來還決定要去，也都是本著這『一是』，決不是出自害怕，不是為自身的利益。── 牛述光

【林後一15~20】保羅在這裏的意思是說，他與神、與基督都是合一的，他的定意是出於神，絕非出於肉體。

『定意』決定了一個人的生活和行動。『定意』是綜合人的思想、感覺和意志而產生，因此，『定意』決定了行為。

人若在肉體裏定意，就產生肉體的行為；若在聖靈裏定意，就產生聖靈的行為。在定意上能與神合一，就表示魂裏的思想、感覺和意志接受了聖靈的工作，有了相當的變化。當神在你的靈裏引導時，你的魂完全能與靈配合，然後就有定意和行動。使徒的魂不是被動的，而是主動並活潑的與聖靈同工。―― 封志理《新約的執事》

【林後一15~22】神的應許只有一是，保羅也就只有一是；基督既沒有是是非非，保羅也就沒有是是非非。── 謝模善

【林後一17~19】『忽是忽非』，出爾反爾的，就是出乎肉體的(『情慾』的原意)；始終不渝，永遠確定的，就是出乎基督的。無論個人追求，或是教會帶領，都可以此判定。──《讀經指引》

缺少基督異象的人，所傳的信息，常是『是而又非』的無定號聲。人若對『神的兒子耶穌基督』，有了確定的看見，他的看見『只有一是』，他的信息也『只有一是』。──《讀經指引》

【林後一18】「我指著信實的神說，我們向你們所傳的道，並沒有是而又非的。」

哥林多人因為保羅說要去而又遲遲未能成行，就議論保羅，說他反覆不定，忽是忽非，憑肉體起意，是個不可靠的人。他們甚至進一步推論，保羅傳的信息不可靠，所傳神的兒子和神的應許恐怕也不可靠。―― 封志理《新約的執事》

撒但常叫人藉故懷疑神的僕人，懷疑他們所傳的信息，末了，對神也起了懷疑。―― 封志理《新約的執事》

【林後一19 傳揚基督「所傳神的兒子耶穌基督。」】

傳道人不傳耶穌基督，而傳別的任何題目，都對人無益，因為一切的道理、知識、經歷、見證，若與基督沒有直接關係，叫人摸不著基督，與祂有更親密的交通，都沒有達到目的。人沒有得到基督就什麼都沒有得著，所得的也是虛空的，暫時的，外面的，沒有真正的屬靈意義。

因此使徒們不傳別的，只傳耶穌基督，這一粒種子撒下去，能結出許多子粒來。將耶穌基督介紹給人，將人帶到基督面前，這就是傳福音的目的。對信徒進一步的造就也是如此，使人更多，更完全地得到基督，並被基督得著。此外沒有別的，因為這是神的旨意，是永遠的實際，在基督以外一切都沒有生命，沒有真實，都要過去。

主耶穌說，「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。」（約12：32）當我們將基督從地上舉起來的時候，也要吸引人來歸祂，祂曾在十字架上被舉起來，照樣我們傳釘十架的基督，十架的愛永遠是吸引人的能力，祂是被神的右手高舉，復活升天了，被立為主，為基督了。所以傳那位復活升天得榮耀的基督，並傳祂為主，就能吸引萬人歸祂。如果在我們身上將祂高舉，則也能吸引人來歸主。──《每日天糧》

【林後一20】「神的應許不論有多少，在基督都是是的，所以藉著他也都是實在的（注：“實在”原文作“阿們”），叫神因我們得榮耀。」

阿們的意義是誠心所願，如此成就。這並不只是一種形式，或一些禮儀；這字表明我們對於獻上的禱告具有信念，深信神會將一切應許作合適的分配，因為耶穌保證我們的禱告必被聆聽，一切應許都要成為事實。――《每日研經叢書》

【林後一20】『神的應許，不論有多少，在基督都是是的；所以藉著祂也都是實在的』；因為基督乃是神向人賜恩的保人(參來七22)。感謝神，今天我們已經得著基督，所以也就能實際享用神一切應許的福分。──《讀經指引》

『神的應許，不論多少，在基督裏都是是的…都是阿們的』(小字)。因此人若沒有摸著基督，就會對神的應許能否實現，感到疑惑；只有當人摸著基督的實際，才會覺得神的應許何等實在，也才能從深處，對神的應許說『阿們』！哦，豐滿的基督乃是神一切應許的實際、保證、和把握。──《讀經指引》

【林後一20~22】這段話是講︰(1)神的應許；(2)在基督裏實現；(3)實現後神得榮耀；(4)使人得堅固(堅固與七節的『確定』同一個字)；(5)怎樣堅固呢？用膏膏了我們，就是基督的靈住在我們裏面了；(6)印了我們(膏是說明我們像神，印是說明我們屬神)；(7)有聖靈在我們的靈裏作憑據。── 牛述光

【林後一21~22】聖靈乃是︰(1)神的『膏』，膏我們為聖；(2)神的『印』，印我們屬祂自己；(3)神的『質』，叫我們預嘗豐盛。──《讀經指引》

【林後一21~22】膏使我們有神的素質，印使我們有神的形像、能彰顯神。―― 封志理《新約的執事》

【林後一22】「他又用印印了我們，並賜聖靈在我們心裡作憑據（注：原文作“質”）。」

『憑據』原文作『質』或『定錢』；古人買地，常抓一把土或丟下定錢以作憑據。── 牛述光

【林後一22】神又賜靈在我們裏面作質、作抵押、作擔保、作豫嘗。『印』是一個標記，說出我們是神的基業，是屬於神的。『質』是一個保證，說出神是我們的基業，是屬於我們的。―― 封志理《新約的執事》

切勿受你的感覺和屬靈情形所欺騙，要相信神已經永遠膏了你，印了你，還賜你那靈作質。這三重的經歷，使你能與神完全合一。―― 封志理《新約的執事》

【林後一22神用印印了我們有何意義？】

答：在新舊約聖經中，有好些地方提到用印的事（創四一42；王上廿

一8；斯三12，八8，10；約六27；林前九2；約三33；但六17；啟廿3；林後一23；弗四30），其意是表示有權柄、證明、保證、封閉，不能改變，以及聖靈為印記的意思。保羅說：「祂又用印印了我們，並且賜聖靈在我們心裡作憑據。」（原文( )作質，林後一22），這裡意思就是說神在我們信祂的人身上，蓋了一個隱形的印記（加六17，參274題），作為祂的產業，表示我們是屬於神的，並且是以聖靈為質，賜下能力進入我們心中，作為祂應許保證的印記，那是我們得基業的憑據（弗一13，14）。在英文聖經中，將聖靈的憑據譯為The Earnest of Spirit，就普通而言，這Earnest意思是定錢或保證，故此可知憑據或質乃神賜予我們最友善而可靠的保證。——李道生《新約問題總解》

【林後一22神用印印了我們，如何解擇？】

新約聖經中有不少次數提及“印”或“印記”，當然是一種抽象的意義，但有過去歷史及當時民間習慣為背景。

遠在古時，埃及與巴比倫國即已用印，埃及的法老曾把有印的金戒指戴在約瑟手上，表示約瑟在埃及國為“第二”，有絕大的權力（創四十一章42節）。希伯來人很早已懂得用印，猶大把印交給偽裝妓女的他瑪以作“當頭”（創三十八章17一18節）。耶洗別曾妄用

亞哈的王印宣告拿伯為有罪（王上二十一章7一10節）。波斯王亞哈隨魯用戒指蓋印在禦旨文告上，表示不能更改（斯三章12節，八章8一10節）。

在新約也有不少有關用印的事。神為信那穌的人印上印（約三章33節），那穌宣佈父神印證了他（約六章27節），表示真實無訛。保羅帶捐款到耶路撒冷，在這“善果上蓋印”（羅十五章28節“交付明白”一語的原文），表示手續清楚。保羅說哥林多信徒是他作使徒的印證（林前九章2節），然後，在別的書信提及聖靈是信徒的印記（弗一章13節），但又說信徒受了聖靈的印記（弗四章30節），顯然兩者有不同的涵義。在哥林多後書這裏則說，那印我們與賜聖靈在我們心裏是兩件事。關於這事的不同解釋如下：

當時以色列人對於印記的用途與類別，最少分三種：

一、是宗教的印記。猶太人出生後，八日即由父親為他行割禮，受割禮後，嬰兒在滿了潔淨的日子四十天（利十二章2一4節），父親即帶他上聖殿獻與主，同時被祭司檢驗，並發給一張有印章的證書，表示該嬰兒已完成“宗教律”的手續。因此有人解釋“聖靈對信徒的印證”指“洗禮歸主”而言（參羅四章11節，亞伯拉罕的印證）。

二、是主人的印記。羅馬為主人者，當購入一個奴僕或雇請一位終身管家時，主人即與奴僕或管家到廟裏去，在奴僕或管家的左臂上蓋上有主人名字的烙印。蓋上之後，烙印終身存在，表示這奴僕或管家是屬於該主人的，因此他們無法逃脫離開主人他去，誰也不能收留或把他搶去。保羅在監獄中可能與那逃走的奴僕阿尼西母同囚在一處，保羅看見阿尼西母手臂上的烙印，赫然是他的好友腓利門的，因此帶領阿尼西母信那穌，而且保送他回到主人那裏去，便是這個緣故。

保羅對加拉太人說：“我身上帶著那穌的印記”（加六章17節），表示保羅的主人是那穌。基督徒信主後，神在信徒身上蓋上一個隱形的印記，表示他是屬那穌的，因此誰也不能從天父與那穌手中把一個基督徒奪去（約十章28一29節）。得救的基督徒也無法逃脫離開“永生的領域”（參提後二章19節；啟七章2一3節）。

三、是保證與保密的印記。羅馬帝國的商人運貨物出口時均在貨物上“封印”，只有購買人有權“開封”。當主那穌被埋葬在墳墓中時，羅馬政府的代表彼拉多在墓門外加封，並且用兵丁把守，除彼拉多外，無人能揭封，因封上有彼拉多的名。啟示錄亦提及封印的書卷（五章）。

基督徒信那穌之後，神即在他們心靈中加印，亦有保證與保密二意在內。這封印即聖靈，一個人信那穌之後，聖靈即進入他心中作保證的印記雲。

但亦有解經家認為聖靈給予信徒的各種恩賜，乃是聖靈的印記雲。

以上各說，均有人採用，而第二、三解則較多人接受。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》

【林後一24憑信站住「因為我們憑信才站立得住。」】

許多信徒開頭不錯，也很熱心追求，但後來漸漸冷淡，遠離主，以致跌倒了。這是什麼緣故呢？雖然有撒但的引誘，罪惡的迷惑，世界的吸引等種種原因。但最重要的還是他自己的信心軟弱，甚至喪失信心，對所有屬靈、屬天、永遠的事都變作渺茫，所有的道理，也都成為暗淡、空洞，與主耶穌不親切，這真是可怕，信徒一失去信心，就什麼都完了，不信就必跌倒（來3：13），無法站立得住。

是不是神改變，神的話靠不住，所信的對象不真實了呢？不是的。在神沒有改變，祂的話也永遠堅定（雅1：17，彼前1：25）。是不是我們裡面的信心真的完全喪失了，聖靈離棄了我們，主也將我們丟棄了呢？也不是的，主愛我們到底（約13：1）。聖靈也沒有離開，信心並沒有完全失去，仍存在我們心的深處，只是我們不運用信心，不憑著信心，不持守信心而已。與信心脫節，只憑自己的想法，眼見，所以我們要重新回到信心的道路，用信心就可以重新站住（林後5：7；彼前5：9；加5：5）。──《每日天糧》

【林後一24】「我們並不是轄管你們的信心，乃是幫助你們的快樂，因為你們憑信才站立得住。」

我們將來能永遠得救，並非渺茫無定的事，因為神已經將祂的聖靈放在『我們心裏作憑據』。這聖靈就如神的印，印在我們心版上，保證祂要負我們永遠的責任，阿利路亞，何等穩妥！──《讀經指引》

【林後一24】管教令人憂愁；憂愁太過叫人信心軟弱；信心軟弱使人灰心退後。保羅不願意拿著刑杖轄管人的信心，卻願意幫助人人都快樂，因喜樂的心是醫治的良藥，使人信心增強，可以在苦難中站立得住。―― 封志理《新約的執事》