講道材料

哥林多後書第六章拾穗

【林後六1】「我們與神同工的也勸你們，不可徒受他的恩典。」

保羅說他和他的同工們都是與神同工的。他是用與神同工的身分來勸告信徒：“不可徒受祂的恩典。”這樣，本節的勸告，就是神與保羅共同的勸告了。雖然我們白白領受神的恩典，沒有什麼可以拿來報答主的，但是我們總該存著要報答的心志，總要不辜負主的恩典。如此為主活著，自然就會想要為主作些什麼了。這並不是說我們能夠為主做甚麼，而是說我們該有這樣的態度來為主而活，總不要作一個徒受主恩的人。――陳終道《新約書信讀經講義》

【林後六1】「我們與神同工的，也勸你們不可徒受祂的恩典。」

神為著祂自己的緣故拯救了我們。保羅說：『我乃是竭力追求，或者可以得著基督耶穌所以得著我的』(腓三12)。我們蒙召，不只是為著永遠的救恩(靈魂得救)，更是為著神計劃中一個非常確定的目的，好叫我們與神同工。神今天的工作是甚麼呢？就是祂要把萬有都總結在基督裏。祂不讓宇宙間任何事物與祂所高舉的兒子不和諧。我該如何才能與神同工合作，我怎能有分於這偉大的事工呢？雖然我不知道，但我可以效法保羅的榜樣――『竭力追求…不是以為自己已經得著了。我只有一件事，就是忘記背後，努力面前的，向著標竿直跑，要得神在基督耶穌裏從上面召我來得的獎賞。所以我們中間凡是完全人，總要存這樣的心』(腓三12~15)。―― 倪柝聲《曠野的筵席》

【林後六2現在正是「看哪，現在正是悅納的時候，現在正是拯救的日子。」】

聖經很注重時間，時間對人來說並不是一直存在的，人生非常短促，而目前的抉擇卻關乎永遠的後果。人對得救問題，如果因循遲誤，徘徊等待，就來不及，以至當跑的路沒有跑盡，當作的工沒有完成，當得到的賞賜也就失去了。如果犯罪作惡、隨從肉體、貪愛世俗，那就要受到嚴重的報應，結局更不堪設想了。

所以當利用所有的時間，抓住所有的機會，來追求真正有價值的，永遠的福分，以免機會錯過，後悔莫及，不要等到明天，下一個小時，再悔改，追求！奉獻！祈禱！因為，明天不一定是我們的，下一小時你可能不存在，某種事情也可能發生變化，或者你的心變硬，只有現在是你的，是你應當利用的時間和機會。

神已經給了無數的機會、恩典，祂忍耐、等候，但總有一天到了盡頭，隨時都能臨到。人如果一直拒絕神的恩典，神也可能將之收回。現在正是悅納的時候，現在正是拯救的日子，錯過現在的時候，可能不再蒙悅納；錯過現在的日子，可能不再得拯救，聖靈現在感動你，主現在呼召你，現在就悔改吧，愛主吧！──《每日天糧》

【林後六2】『搭救』是聞聲奔助的意思。── 牛述光

『看哪，現在正是悅納的時候，現在正是拯救的日子。』我們今天所處的時代，正是神悅納人、拯救人的時代，神的恩門愛路今正齊開，所以要竭力把主的福音傳揚出去，免得這個時代一過去，就再不能得救了。──《讀經指引》

『現在正是悅納的時候，現在正是拯救的日子。』這話說明今天乃是恩典的時代，一切都當以供應基督的恩典為原則。──《讀經指引》

【林後六3】「我們凡事都不叫人有妨礙，免得這職分被人譭謗；」

“妨礙”不是說不要妨礙人家犯罪，而是“免得這職分被人譭謗”。我們的行事為人，若有不近情理之處，或有虧負別人的地方，就使人有話柄譭謗我們，也就成為別人信福音的攔阻了。――陳終道《新約書信讀經講義》

【林後六3】『不叫人有妨礙』，原文是免得給人絆腳的原因。── 牛述光

『免得這職分被人毀謗』，毀謗可譯玷污。── 牛述光

【林後六4】「反倒在各樣的事上表明自己是神的用人，就如在許多的忍耐、患難、窮乏、困苦、」

“反倒在各樣的事上表明自己是神的用人”消極方面是凡事都不叫人有妨礙，積極方面是在各樣的事上表明自己是神的用人。――陳終道《新約書信讀經講義》

【林後六4】『神的用人』用人與執事原文同。── 牛述光

【林後六4~5】患難方面有七件︰(1)忍耐，原文是久居於下，指受欺壓而言；(2)患難，是實際的難處；(3)窮乏，缺乏時的態度存心與別人不一樣；(4)困苦，原文是到窄狹之地，左右為難、進退維谷的境遇；(5)鞭打；(6)監禁；(7)擾亂。── 牛述光

【林後六4~10】真實『神的用人』，就會在『每一件事上』(『各樣的事上』另譯)都『表明』基督的見證；『就如在許多的忍耐…』共有二十八項之多。這些可說是真實神僕人的記號，也可說是神對祂僕人的要求。我們可以以此測量自己，就知自己到底在那裏。──《讀經指引》

【林後六5】「鞭打、監禁、擾亂、勤勞、警醒、不食、」

“勤勞、儆醒、不食”，都是偏重於身體方面的勞苦殷勤，缺少休息或飲食說的。英文譯本N.A.S.B.儆醒譯作Sleeplessness（不睡）。――陳終道《新約書信讀經講義》

【林後六5~6】持守方面有七件︰(1)勤勞；(2)儆醒，不眠或無眠的情形；(3)不食，原文是飢餓的狀態；(4)廉潔，無貪心的狀態；(5)知識；(6)恆忍，原文長氣的意思，就是耐不急躁；(7)恩慈，是慈悲心腸與溫和態度的表現。── 牛述光

【林後六6~7】爭戰兵器方面有五件︰(1)聖靈的感化；(2)無偽的愛心，原文是不唱戲的愛心；(3)真實的道理；(4)神的大能；(5)仁義(義)的兵器。── 牛述光

【林後六8~10】得勝方面有九件︰(1)榮耀羞辱，有人恭維，有人為難；(2)惡名美名，有人說好，有人說歹；(3)似乎是誘惑人的，卻是誠實的︰例如勸勉人奉獻可得神賞賜，是出於至誠；(4)似乎是不為人所知，卻是人所共知的︰名望不大，卻人人曉得；(5)似乎是死，卻是活的︰人看我們如將宰的羊，終日為主被殺，卻是如今還在；(6)似乎受責罰︰不被歡迎、遭責難、逼迫，卻不至喪命的；(7)似乎憂愁︰為人哀慟、流淚，卻是常常快樂的；(8)似乎貧窮︰卻是叫許多人富足的；(9)似乎一無所有，卻是樣樣都有的，就是應有盡有。── 牛述光

【林後六8~10】此處七個『似乎』，與四章八至九節的四個『卻』，都是說出基督徒身上的矛盾性；也就是基督本身的矛盾性。這正是神性和人性交替出現的光景，何等奇妙，何等真實！──《讀經指引》

【林後六8下－10】在此共提到“似乎……卻是”七次。都是要說明傳道人有若干行事，是常人所難以瞭解的。但神的僕人，卻要在這一類事上顯明是為遵從神旨意所行的好事，而不是暗昧可恥令人猜疑的壞事。

怎麼似乎是誘惑人的，又是誠實的呢？因我們引導人信主，有時要一步一步地誘導他們，好像是誘惑人的，但卻是誠實，是出於完全誠實的動機。按各種不同的人，用不同的方法引領他們歸信基督。――陳終道《新約書信讀經講義》

【林後六8~12】世人那能知道這個。未信者看此，真是一篇的啞謎！世人不知如何聯合如此相反的事實。然而，在我們的經歷上是何等確實！―― 倪柝聲

【林後六9】「似乎不為人所知，卻是人所共知的；似乎要死，卻是活著的；似乎受責罰，卻是不至喪命的；」

「似乎要死，卻是活著。」

從死亡裏茁出了不朽的生命。永生真神的寶座和宮殿，得自十字架和墳墓。勝利得自失敗。

不要怕受苦，不要怕失敗。

凡是偉人常被打倒而未被消滅，先被磨折得片片粉碎，然後才能變成偉人，才能力敵千軍；而那些只顧眼前的人，隨俗浮沉，必然曇花一現，在短暫的興旺之後，隨即消逝，而永劫不復。─ 皮邱

【林後六10】「似乎憂愁，卻是常常快樂的；似乎貧窮，卻是叫許多人富足的；似乎一無所有，卻是樣樣都有的。」

『似乎憂愁，卻是常常快樂的。』憂愁和快樂是相對的，但在基督徒的經歷中，卻常是同時併存的。往往外面的遭遇使我們為難憂愁時，但一回到靈裏面，摸著了主，就會滿了歡樂。哦，這是世人所難明白的奇妙經歷。──《讀經指引》

【林後六11】「哥林多人哪，我們向你們，口是張開的，心是寬宏的。」

“口是張開的”意思就是：有話就坦白的說，“心是寬宏的”即保羅能夠包容寬恕他們一切的無知。只要跟真理沒有違背，與罪惡無關，無論哥林多人的性格如何，學問如何，對保羅的態度是尊敬還是輕看，對保羅來說都是不要緊的。因他的心是寬宏的，他可以容納。所有事奉主的人，所有在基督裡作肢體的人，彼此相處的時候，也都要有使徒保羅這種張開的口和寬宏的心。――陳終道《新約書信讀經講義》

【林後六11~13】『狹窄』的會排擠『寬宏』的，『寬宏』的卻能容納『狹窄』的。基督度量的大小，分別就在於此。──《讀經指引》

【林後六13】「你們也要照樣用寬宏的心報答我。我這話正像對自己的孩子說的。」

“我這話正像對自己的孩子說的”，這句話流露出保羅那種像慈父的心，無論哥林多人對保羅的態度怎樣，保羅還是把他們看成自己的孩子一般，他有一顆為父的心。――陳終道《新約書信讀經講義》

【林後六14】「你們和不信的原不相配，不要同負一軛。」基督徒既是神的兒子，當然要跟不信的人有分別。所謂“你們和不信的原不相配”，大概就是指生命和地位上的根本對立說的。不相配和不要同負一軛，到底是指那一方面的事？聖經本身沒有指明。但這原則一定是可以用在男女的相配上。特別哥林多人，有些在男女關係上是不正常的。“同負一軛”是以當時的牛馬負軛為比喻說的。當時，人們把軛放在兩隻馬或牛的肩膀上，讓牠一同耕田或拉車。這樣那兩隻牛必須走相同的方向，共同負重擔，否則就不能工作了。――陳終道《新約書信讀經講義》

【林後六14】『你們和不信的原不相配，不要同負一軛。』這話清楚告訴我們，基督徒和不信主的人成為婚配，或共同經營，都是不可的。這是因為彼此裏面的生命完全不同，如果勉強結合，以後定規會發生難處。──《讀經指引》

【林後六14】『你們和不信的原不相配』，原文不要與異類同負一軛。牛驢同軛是舊約所禁止的。── 牛述光

【林後六14】『義和不義有甚麼相交呢？』世界上就是頂有道德的人，也不知道甚麼記作公義。信徒在頂小的事上，也不能作上算佔便宜的事。我們和不信主的人，對於事情義不義的看法根本不一樣，根本兩個起衝突，只有義的變作不義的，才能相交。── 倪柝聲

【林後六14我們的地位和世人不同】「義和不義有甚麼相交呢？」以我們的地位而論，我們是在神面前給稱義的。神的義在基督耶穌裡臨到我們，我們穿上基督，祂成了我們的義。這是我們在神面前的地位。世人卻是不法不義的，在神眼中，他們所站的地位是不法的，我們卻在神面前站在稱義的地位，所以我們與他們當中沒有甚麼相交。── 江守道《神對家庭的旨意》

【林後六14我們日常的行為和世人不同】「光明和黑暗有甚麼相通呢？」神就是光，我們日常的生活，是行在光中的；在光中我們彼此相交，神兒子耶穌基督的血，也洗淨了我們一切的罪。但是，世人是行在黑暗中，他們是黑暗之子，行在黑暗裡，活在黑夜中，我們與他們沒有甚麼相通。── 江守道《神對家庭的旨意》

【林後六14】『光明和黑暗有甚麼相通呢？』一個神的兒女，走路走得深、走得遠的人，碰著一個肉體的基督徒，活在黑暗裏，和他都覺得難相通，何況一個人根本活在黑暗裏，甚麼光都看不見。你至少是蒙了神光照，是看見的人，和那些在黑暗裏的人，彼此的哲學、倫理、看法、人生觀是不能相通的。── 倪柝聲

【林後六14，15信徒和非信徒可以結婚麼？】

答：一個清楚蒙恩重生的基督徒結婚的物件，因為聖經已有明訓：「你們和不信的原不相配，不要同負一軛，義和不義有什麼相交呢？光明和黑暗有什麼相通呢？基督和彼列有什麼祥和呢？信主的和不信主的有什麼相交呢？」（林後六14，15），又如在舊約中亦有多處經文記載，神曾不容許祂的子民娶不信者外邦人的女子為妻，禁止和他們通婚（拉九2，12，十2，3，10，11；尼十三23-27；王上十一7，8）。基督徒應明白領受這些分別為聖重要的原則，而在選擇配偶的事上，能小心謹慎地遵行，要與信仰相同的基督徒聯婚，則在其未來的共同生活習慣上，彼此愛心的建立，感情的交流，行事的志趣，以及對兒女的教養等各方面，都會臻於和睦融洽一致完美的地步，使未來的家庭基督化，在婚姻的生活見證中榮耀神。

倘若一個基督徒為了愛情緣故，和非基督徒難解難分時，除非對方未信者確有誠意信主，那麼先帶領對方歸主，然後再談婚姻之事，則較為妥當而合理。如信者和不信者馬虎結了婚，以後信者試圖以婚姻的愛情關係，去帶領對方歸信基督，那是一種希望性較小而是危險的，萬一對方非但不肯接受信仰，反而有抵擋時，則在以後漫長的夫妻生活中，所遭受的摩擦與痛苦，是不堪想像的，其最後的結局，將會弄到夫妻反目，水火不容的地步，甚至完全失去家庭和諧的樂趣，走向離婚之途，該是多麼可悲的事！——李道生《新約問題總解》

【林後六14~16】這話不止是婚姻的問題，並且也包括所有信主和不信主的中間一切交情的關係。『你們和不信的原不相配，不要同負一軛。』這一句話乃是總結的一句話，最好在『軛』字底下加上『︰』號。意思是下面的話，給我們解釋不相配不要同負一軛是甚麼意思。這一句話是總綱，根據這一個總綱，下面發出五個問題來。── 倪柝聲

【林後六14~16】這裏的話，說出基督與非基督的絕對不能相容性。神禁止所有的摻雜(參利十九19)，就是為要使祂兒子在宇宙中，得著獨尊的地位。教會乃是『神的殿』，就該竭力保全基督的單純；一切非基督的假冒，摻雜都不該有分。──《讀經指引》

【林後六14~18基督徒不應與非基督徒聯婚，或基督徒不應與非善督徒合夥經商，保羅有何指示？】

保羅在此列舉基督徒與非基督徒應有的區別，這種區別在屬靈的意義上乃是“分別為聖”，或簡稱“聖別”（17節）。

一、你們（信徒）和不信的原不相配，不要同負一軛。

二、義和不義的不相交。

三、光明與黑暗不相通。

四、基督和彼列（撒但）不相和。

五、信的與不信的不相干。

六、神的殿和偶像不相同。

基督徒應明白“分別為聖”的重要性，如不實行分別為聖的真理，將來吃虧的多數是基督徒。

比方，以婚姻而論，基督徒應與基督徒聯婚，這樣纔能使未來的家庭“基督化”，不至被破壞。丈夫為基督徒，妻子非基督徒，即使丈夫不會受妻子影響變成非基督徒，但在家庭中缺乏屬靈的氣氛。最要緊的是下一代的兒女，經常與母親在一起，受母親的非基督徒力量影響較大，這樣，便很難帶領下一代兒童歸主。不要忘記，一男一女結婚，不只是為個人的利益，乃是與下一代兒女有關係。

有些基督徒女子與非基督徒男子結婚，後果更不堪想像，自己不但不能帶領丈夫信主，反倒受丈夫攔阻，甚至逼迫，結果，即使不走上離婚之途，也會被迫分居，或勉強同處，水火不容，家庭毫無快樂。

一男一女如果都是非基督徒，婚後男的或女的信了那穌，其本份當然是要帶領對方信主，使全家得救，但一個基督徒為著愛情與一非基督徒結婚，企圖用婚姻的方法去帶領妻子或丈夫信主，聖經並沒有這種指示。事實上這種可能性是非常小的。

除非對方確實有意信主，那麼先帶領對方信主，然後結婚，則較合理而不妨礙家庭基督化。

所以基督徒應與基督徒結婚，除非在非常特殊的環境中，基督徒應避免與非基督徒結婚，這是“分別為聖”的重要真理。

至於與非基督徒合夥經商或合辦任何工作，其理相同，有人說非基督徒“無商不奸”，基督徒必須誠實經營，不能欺騙，不能開空頭支票，也不能走私漏稅及作其他種種犯罪及犯法的事情。因此一個真正敬畏神的基督徒，必須與基督徒一同工作，否則，如果與非基督徒合作，吃虧的多數是基督徒，或基督徒變成同流合污的奸商，失去基督徒的香氣，不能榮神益人。

請記得保羅所引用舊約的經訓：

“你們務要從他們中間出來，與他們分別；不要沾不潔淨的物，我就收納你們”（林後六章17節；賽五十二章11節）。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》

【林後六15】「基督和彼列（注：“彼列”就是撒但的別名）有什麼相和呢？信主的和不信主的有什麼相干呢？」

『基督和彼列有甚麼相和呢？』彼列是指著撒但、指著下賤的說的。撒但的確是下賤的。我們基督徒是用重價、用神兒子的血買來的，不是用能壞的金銀買來的。我們要站住基督徒的地位，我們有基督徒的體統。世人是屬乎彼列的人，許多便宜的、上算的事情，他們能作。有許多人是卑賤的，或者是卑鄙的，但我們基督徒是尊榮的，根本不一樣。── 倪柝聲

【林後六15管治我們的原則不同】「基督和彼列有甚麼相和呢？」誰是管治我們生命的呢？是基督，我們的主。但誰是管治不信的人呢？是撒但，那惡者。所以，甚至在管治生命的原則上，我們和不信的，完全不同，所以不能相和。── 江守道《神對家庭的旨意》

【林後六15】「信主的和不信主的有什麼相干呢？」一個是有信心的人，一個是沒有信心的；一個認識神，一個不認識神；一個倚靠神，一個倚靠自己。你是說，一切都是在神手裏；他是說，一切都在他自己手裏。行為的不同，就是因為信心不同。── 倪柝聲

【林後六16】「神的殿和偶像有什麼相同呢？因為我們是永生神的殿，就如神曾說：“我要在他們中間居住，在他們中間來往；我要作他們的神，他們要作我的子民。”」

這節經文是引自出二十九45－46;結三十七27－28。目的是要證明上文說信徒是屬神的人的根據。舊約聖經已明說：“他們要作我的子民”，既是神的子民，神要“在他們中間來往”，他們要跟神有交通，所以就該分別為聖。舊約時神要求以色列人與萬民有分別。照樣，在新約時代，神要求基督徒跟世人要有分別。――陳終道《新約書信讀經講義》

【林後六16】『神的殿和偶像有甚麼相同呢？』這是指著身體的聖潔說的。信主的人的身體是神的殿。許多時候，人所作的事，是摸著身體的，是在那裏污穢神的殿的。世人是偶像的殿，他們與偶像有關係的，無論是有形的偶像，或者無形的偶像。他們不要求身體的聖潔，我們是要求身體的聖潔。── 倪柝聲

【林後六16我們生存的目的不同】「神的殿和偶像有甚麼相同呢？因為我們是永生神的殿。」就我們生存的目的來說，我們是神的殿，要讓神活在我們裡面，我們也要事奉祂。但是世人卻事奉偶像，我們和他們之間沒有甚麼相同的。── 江守道《神對家庭的旨意》

【林後六16~17】我們得救的人乃是『永生神的殿』，神要在我們中間『居住』、『來往』。因此我們務要與外邦人有分別，在一切行動上，不可和外邦人同流合污，隨世浮沉；乃要分別為聖，為神作見證。──《讀經指引》

【林後六17】「又說：“你們務要從他們中間出來，與他們分別，不要沾不潔淨的物，我就收納你們。」

全部新約裏，只有這裏有兒子和女兒，其餘的地方，都是繙譯不準確。中文繙作兒女的，照原文應該繙作孩子，是children，沒分性別。這裏所以提到兒子和女兒，是個人的問題，意思是說你個人為神脫離世界，你個人因此而受苦、有所損失的時候，要知道神收納了你，作你的父親。如果你是男的話，不要緊，神在這裏收留你作兒子；如果你是女的話，不要緊，神在這裏收留你作女兒。這是個人的問題，兒不是指著在基督裏的問題。在基督裏，我們都是神的孩子，在基督裏沒有男女的分別(加三28)。── 倪柝聲

【林後六17分別出來「你們務要從他們中間出來，與他們分別，不要沾染不潔淨的物。」】

世人本來都是屬神的，但後來卻像挪亞時代的一樣，在神面前敗壞了（創6：11，12）。像造巴別塔時候一樣背叛了（創11：6，7），又像所多瑪的人一樣，罪惡甚大，應當毀滅（創19：14）。所以神後來特別將以色列人從埃及領出來，作自己的子民（出19：5，6；申7：6），而以色列人作為基督徒的預表。基督徒更是神所揀選的族類，有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民（彼前2：9；多2：14），應當與世界分別，完全歸給神。

可是今天信徒很少作到這一點，也沒有認識它的嚴重性，幾乎和世人沒有分別，甚至與世俗為友（雅4：4），與不信的結合，不止在婚姻方面，而且在生活、行為、習慣、思想、言語、愛好、交往等都沒有兩樣，叫人看不出他是基督徒，這怎能榮耀神，為主作見證呢？（徒4：13；約3：33；徒2：44）

聖經再三地教訓信徒不要與犯罪的人同行，（弗5：7，11；彼前4：4；詩1：1）。這當然不是指著與一般的人隔絕，隱遁山林說的，乃是指與世人有分別，顯出是屬神的人，合乎聖徒的體統（提前6：11；弗5：3），不沾染世俗的污穢、罪惡、不潔（雅1：27），不要與不義相交，與黑暗相通，與不信結合（林後6：14~16）。另一方面，並不是與人對立，而是要領人歸向神（林前9：20 ~23）。──《每日天糧》

【林後六17~18】『全能的主』是非常特別的詞，實在更準確的繙譯是『全有的主』，意思是甚麼都有。這裏說，這是全能的主說的。我們必須從世界中間出來，與他們分別，關係絕了，主就收納我們，叫我們享受祂的全有。凡感覺到主收納的人，都是與世界分別的人。許多人在主面前，不感覺主是至寶的緣故，都是因為沒有把萬物看作糞土。我們必須在那一邊有丟棄，這一邊才能找到。從世界中間出來，你才能嘗到主的甘甜的滋味。── 倪柝聲

神與我們交通，乃是根據於我們從他們中間出來。你千萬不要得著人情，而失去了與神的交通。這是許多人的失敗！── 倪柝聲

【林後六17～18】本處經文是引自賽五十二11的話：“你們離開罷，離開罷，從巴比倫出來，不要沾不潔淨的物，要從其中出來。你們扛抬耶和華器皿的人哪，務要自潔。”按當時先知是呼籲以色列人，要從被擄的巴比倫出來，自己分別為聖，預備事奉神。保羅引用以色列人從巴比倫出來的經驗，作為基督徒要從世界分別出來的象徵。巴比倫是一切敵擋神的權勢的代表，充滿偶像，污穢的罪惡，反叛神的文化和屬世的虛榮淫欲。以色列人要從巴比倫出來才可“扛抬耶和華的器皿”。照樣，基督徒也要從世人的各種罪惡、肉欲、虛榮、世俗中分別出來，不與世人同流合污，這樣才與神兒女的身份相稱。――陳終道《新約書信讀經講義》

【林後六18】「我要作你們的父，你們要作我的兒女。”這是全能的主說的。」

『全能的主』這個詞除了在啟示錄提到之外，全部新約中，只有這裏有。『全能』原文Elshadia。El是神，Shadia在希伯來文裏，sha是女人的胸或奶，shadia就是有奶。可是在希伯來文中間，shadia的意思，就是說全有all sufficient。所有舊約的全能的神Almighty God，都是Elshadia，都應當繙作全有的神All Sufficient God。那一個字根是母親的胸。母親的奶，是兒子的需要。雞蛋是雞的源頭，更是雞的糧食。一個孩子所需要的，就是奶，母親的胸有奶，意思就是你所需要的都有了。一切的供給，都在這裏。這一個字根，是母親的胸，意思就是說甚麼都有了。── 倪柝聲