講道材料

哥林多後書第七章拾穗

【林後七1】「親愛的弟兄啊，我們既有這等應許，就當潔淨自己，除去身體、靈魂一切的污穢，敬畏神，得以成聖。」

“除去身體靈魂一切的污穢”，指肉身與心靈兩方面的污穢。N.A.S.B.與R.S.V. V.R.等都譯作body and spirit。身體的污穢指一切與肉身有關的私欲；心靈的污穢，指內心的不忠、不專，也包括心思方面的罪。但使徒絕無意認為某些罪只污穢身體，不污穢靈魂，因為實際上人的靈魂與身體是緊密不分的，只不過身體是人所能見能摸的，靈魂卻是人所不能看見或觸摸的。所以身體的污穢偏重於心思方面的事，使徒的意思是各方面的污穢都要潔淨。

“敬畏神得以成聖”這是指生活上的成聖。信徒在基督裡是已經成聖的，既然我們已經被分別為聖，就該有跟成聖地位相稱的品德。這樣，成聖的恩典在我們身上才算完滿。――陳終道《新約書信讀經講義》

【林後七1】『我們既有這等應許，就當潔淨自己，除去身體靈魂一切的污穢，敬畏神，得以成聖。』可見我們得以成聖，是和我們對神的敬畏有極大的關係。神是聖潔的，人越就近祂就越感覺到自己的污穢，人越事奉祂就越怕有自己。所以在我們起首學習敬畏神的時候，就很自然的在一切的事上怕有自己在裏頭。敬畏就是在神面前有一個存心──怕有自己。人在神面前最寶貴的存心，就是有一顆敬畏的心，就是說，在神面前的有你自己在裏頭。這就叫作敬畏。── 倪柝聲

【林後七1】『親愛的弟兄阿，我們既有這等應許，就當潔淨自己，除去身體靈魂一切的污穢，敬畏神，得以成聖。』神的應許就是前章所說，祂要作我們的父，我們要作祂的兒女；祂與我們竟有父子之情，這是何等榮耀的應許！為此我們自然要除去全人一切的污穢，得以完全成聖，才能與這應許相配。──《讀經指引》

【林後七2】「你們要心地寬大收納我們。我們未曾虧負誰，未曾敗壞誰，未曾占誰的便宜。」

保羅雖然說了一些話語，叫哥林多人很難堪，但並不就是他品格上有甚麼錯失。他是為主的緣故而說的，不是隨便發洩怒氣，他自己的生活是很嚴謹的。哥林多人應該有寬大的心來接納他的忠告。

“我們未曾虧負誰，……未曾占誰的便宜”，這是保羅可以向哥林多人提出上文的要求的權威，如果保羅曾經占過他們的便宜，就不能這樣要求他們了。哥林多人該因著使徒為人的清潔公正而收納他們，不該只因他們說了責備或忠告的話就把他們當作外人。――陳終道《新約書信讀經講義》

【林後七3－4】這兩節經文再次表示保羅對哥林多人的關心，甚至他情願跟那些信徒同生共死。保羅勸哥林多人收納他，這不是定他們的罪，也不是生他們的氣。這不過是保羅把哥林多人看成自己人，所以就很放膽說坦白的話，免得他們跟保羅之間存有甚麼成見。

在保羅的勸告中，我們看見保羅跟信徒之間的關係非常親切，就像有血統關係的同胞骨肉。所以信徒受了他的責備之後，還是覺得很快樂。因他們所感受的是父愛的勸責，而不是審判官判罪。在保羅的書信裡面常有這種真情的流露。

“我因你們多多誇口，滿得安慰，我們在一切患難中分外的快樂。”這話連續下文，含有稱讚哥林多人的意思。保羅為他們誇口，滿得安慰，是指他們接受勸告而悔改說的。雖然他們有很多虧欠，但由於他們的悔改，肯聽保羅的話，叫保羅大得安慰。勸責人常要準備可能受反擊，甚至被朋友看作仇敵。但是一旦發現自己的勸告發生了效力，自己的弟兄從錯路上回轉，那種安慰和喜樂，只有用愛心勸告人的，才能體驗到。――陳終道《新約書信讀經講義》

【林後七3】下半。當有如此的心情，才足責備人！―― 倪柝聲

【林後七3，7】本章說到保羅和哥林多教會間的交通是何等真摯、熱切。保羅向教會是，『你們常在我心裏，情願與你們同生同死』；教會向保羅也是『想念、哀慟』，並『熱心』。這是工人與教會真實相愛的光景，是正常的，是必須的。──《讀經指引》

【林後七4】「我大大地放膽，向你們說話。我因你們多多誇口，滿得安慰。我們在一切患難中分外地快樂。」

『我們在一切患難中分外的快樂。』不信主的人，患難越重就越憂愁。基督徒卻相反，越在患難中就越快樂。因為我們有主住在裏面，祂能使我們在患難中充滿快樂。這真是奇妙的恩典！──《讀經指引》

【林後七4，16】哥林多教會原先光景是那樣敗壞，但保羅在前書中，專一以基督和十字架來供應他們，解決他們中間一切的問題；以致當保羅寫後書時，他們已經有很好的回轉，使保羅能『因他們多多誇口，滿得安慰』(4)，甚至『能在凡事上為他(你)們放心』(16)。哦！這是多麼美好的結果，也是多麼明亮的見證，證明釘十字架的基督的確是教會中一切難處的解答。──《讀經指引》

【林後七5】「我們從前就是到了馬其頓的時候，身體也不得安寧，周圍遭患難，外有爭戰，內有懼怕。」

“我們從前……”很容易叫讀者誤以為指很久以前的事。其實原文沒有“從前”。中文新舊庫與呂振中譯本都略去這兩個字。英文標準譯本如N.A.S.B. K.J.V. R.V. R.S.V.也都沒有“從前”，只譯作For even when we came unto Macedonia ......（就是當我們到了馬其頓時）。所以，本節經文所說的事，應該與林後二13所提的行程配合，就是保羅在特羅亞沒有遇到提多，心裡非常掛念哥林多教會，於是到馬其頓去，在那裡才得著哥林多教會的消息，因而大得安慰。――陳終道《新約書信讀經講義》

【林後七5】「我們....周圍遭患難。」

為甚麼神這樣帶領我們，許可患難一直臨到我們？第一，神夠用的恩典和能力可以彰顯得更完全，遠勝在安逸中。「我們有這寶貝放在瓦器裏，要顯明這莫大的能力，是出於神，不是出於我們」(林後四7)。第二，患難使我們更依靠神。神一直在教導我們依靠祂，讓祂把我們緊緊握在手中，把所有的難處交給祂，由祂照顧。第三，主自己曾站過那「周圍遭患難」之地，今天祂也要我們去站；並不用我們自己的力，乃是一直用手拉住祂，不敢獨自跨前一步。第四，除了在患難中，沒有別的地方可以學習信心的功課。周圍遭患難之地，是神所設立的信心學校，在那裏我們受到信心的訓練。信心的祕訣，一次學會，就永遠會了，並且是一個永遠的幸福。有信，貧窮變為富足；沒有信，富足也是貧窮。──《地上的天上生活》

【林後七6～7】聖經沒有明記保羅從什麼地方，什麼時候打發提多到哥林多，但本節及13－15節確定了提多曾奉派去哥林多。又按徒十九21－22看來，當保羅要離開以弗所之前，曾打發提摩太、以拉都到馬其頓等地。這樣我們可推測保羅大概在離開以弗所前後打發提多到哥林多，預約在特羅亞和他會合（林後二12－13），但未能相遇，直到了馬其頓才相遇。這樣提多回程到馬其頓時，就把哥林多人怎麼樣想念保羅的消息，告訴了保羅。使他在爭戰正激烈，內心正喪氣的時候，得著了安慰。――陳終道《新約書信讀經講義》

【林後七8】「我先前寫信叫你們憂愁，我後來雖然懊悔，如今卻不懊悔，因我知道那信叫你們憂愁，不過是暫時的。」

“我先前寫信叫你們憂愁”，這是指前信對哥林多人的責備，那些責備的話使他們很難過。“我後來雖然懊悔，如今卻不懊悔”，這意思是指保羅恐怕自己前信所說的話太重，不知會不會傷了哥林多人的心，因而有些“懊悔”。但他說“如今卻不懊悔”，因為他確知那些話已經產生了良好的效果。可見保羅的書信，並非憑他自己縝密的心思，而是出於聖靈的感動與支配。“因我知道那信叫你們憂愁，不過是暫時的”，前書的話雖然叫人難受，但這種難受是暫時的，對他們的靈性到底是有益處的。忠言逆耳，人們雖然都明白這道理，卻不容易接受這個事實。――陳終道《新約書信讀經講義》

【林後七8~11】保羅寫信給哥林多教會，使他們『憂愁』(8)，這就是他作了『死的香氣』叫他們死(二16)。後來他們卻因著這憂愁，『生出沒有後悔的懊悔來，以致得救』；也就是『生出何等的殷勤、自訴、自恨、恐懼、念、熱心、責罰』(10~11)。這就是他『作了活的香氣』叫他們活。真實供應復活基督給人，必有這樣結果。若是只有前半──叫人憂愁，卻沒有後半──叫人得救，這供應必有問題，恐非基督，乃是自己。──《讀經指引》

【林後七9】「如今我歡喜，不是因你們憂愁，是因你們從憂愁中生出懊悔來。你們依著神的意思憂愁，凡事就不至於因我們受虧損了。」

“如今我歡喜，不是因你們憂愁”，這意思是說保羅如今所以歡喜，不是單單因為信徒受責而難過而已！更是因為他們受了責備以後，就照著神所感動的，為他們的罪憂傷，為這個緣故保羅就歡喜。哥林多人受了保羅的責備，不看作是人的指責，乃看作是神的責備，而在神面前為自己的錯失難過。這種態度，使他們的靈性得到復興。反之，他們如果把保羅的責備，看作是人的惡待，他們的靈性就可能因此受虧損（對保羅懷怨在心）。所以保羅說：“你們依著神的意思憂愁，凡事就不至於因我們受虧損了。”――陳終道《新約書信讀經講義》

【林後七9何謂依著神的意思憂愁？】

答：在聖經的教訓中，有些地方是叫人不要憂愁掛慮，要靠主常常喜樂（約十四1；太六25-30；林後二1；腓四4-7；尼八10-11）。有些地方是叫人應該常有憂愁，經歷痛苦（太十七23，廿六37，38；約十六20；羅九2；林後七8；詩卅八18，五一17；耶四五3），在這兩方面各有不同的啟示，並無矛盾衝突。按照保羅所說，可區分為兩類，前者是指世俗的憂愁，後者是指為依著神的意思憂愁（林後七9-10）。所謂世俗的憂愁，概指為日常生活、衣食住行、金錢財富、健康榮美、功名地位、事業前途、利害得失、以及一切罪行情欲之事，等等不勝枚舉，這些是使人不斷追逐，日甚一日，貪求無厭，永無止境滿足之時，以致人的靈性墮落，結局是令人心靈死亡。所以保羅說到世俗的憂愁是叫人死，就是這個意思。所謂依著神的意思憂愁，換言之，就是依照聖經和聖靈的啟示，在神面前順從祂的旨意而憂愁（太五4，十七23，廿六37-38；羅九2，3，詩五一17）。保羅說：「因為依著神的意思憂愁，就生出沒有後悔的懊悔來。」（參二四二題），這一種憂愁是由於主為世人的罪憂愁而發生出來的悔改的反應，其結果就是罪人得救。保羅在此並且說明依著神的意思憂愁，就生出何等的殷勤、自訴、自恨、恐懼、想念、熱心、責罰等這些因素，其總意就是依著神的旨意憂愁，而能有知罪為罪自恨自責，向神悔改，在這一切的事上表明自己是一個靠神自潔的人（詩五一3-20；路十五21；提後二21）。這樣的憂愁是要變為喜樂，是合神心意的（約十六20）。——李道生《新約問題總解》

【林後七10】「因為依著神的意思憂愁，就生出沒有後悔的懊悔來，以致得救；但世俗的憂愁是叫人死。」

“以致得救”不是指靈魂的得救，而是指他們從失敗之中起來，也就是指生活上的得救。因為保羅在這裡不是為哥林多人的靈魂滅亡憂愁，而是為他們過去的失敗憂愁，所以這裡所說的得救，也不是指靈魂的得救，而是指生活上勝過罪惡“得救”。

在這裡保羅提到一種憂愁，是“依著神的意思憂愁”，不是普通世俗的憂愁。那就是說如果我們為自己的失敗憂愁難過，卻沒有想到應該回轉向神，也沒有想到神的恩典夠我們使用──事實上我們可以靠著祂的恩典得到赦免，勝過失敗──那就只是世俗的憂愁了。這樣的憂愁，徒然為失敗憂傷，對靈性生命沒有益處。――陳終道《新約書信讀經講義》

【林後七10後悔與懊悔有什麼分別？】

答：保羅在這一節聖經中提到「沒有後悔的懊悔」一語。「後悔」一詞原文為（）（( )更，( )慮），中文意譯甚為適合，其與8節及太廿一29，32節的「懊悔」，廿七3節的「後悔」原文字同，（見新譯本及呂譯本皆作後悔），意思表示後悔regret，to repent知錯而已，但並非是心意的轉變，不是悔改，如賣主之門徒猶大，只知悔而不改，仍未得救，終於走向自我毀滅之途（太廿七3-5）。至於「懊悔」一詞原文為（）（( )更，( )心），應譯為悔改（呂譯本作懺悔），其與9節的懊悔，及太三2，8；可一4；路三8各節的「悔改」原文字同（新譯本皆作悔改），意思表示回心轉意，更新To change one s mind，此字比較（）謂入有棄奮從新之意，是人生內心的轉變，如稅吏撒該的內心悔改，以致得救（路十九1-10），所以這譯為「後悔」與「悔改」，在字義上及真理上是有分別的。「沒有後悔的悔改」，意乃表示一種極為真實而堅定的悔改，是沒有後悔，既然悔改得救，就不再作罪人了。——李道生《新約問題總解》

【林後七10 “沒有後悔的懊悔”一語，如何解釋？】

這裏“後悔”與“懊悔”，二字原文不同字，中文亦譯得不妥。“懊悔”應譯為“悔改”，該字原文META一NO亡0（＊＊Tavov＊），在新約聖經均譯為“悔改”。“悔改”一詞，原意為“心意的轉變”，是“人生的轉變”。施洗約翰傳“悔改之道”（太三章；路三章），該字即此字。但在這裏譯為“懊悔”則不妥，應作劃一的譯詞，譯為“悔改”，可譯為“沒有後悔的悔改”，表示“後悔”與“悔改”在字意上及真理上都是不同的。

至於“後悔”原文為MATA一M亡LOMAI（lleraP＊叫at）譯為“後悔”，表示與“悔改”不同。此“後悔”原意為“主觀的判斷或主觀的決定有了改變”（但不是心意與人生的轉變），亦即俗語所謂，“知錯”而已，但不是“悔改”。

因此“悔改”可解釋為“悔悟即改”，但“後悔”可解釋為“悔而未改”。

比方，彼得因軟弱而犯罪，後來“悔悟即改”，至於存心犯罪的賣主者猶大，則“悔而不改”，逕自上吊去了。這兩者有很大的區別。

施洗約翰曾大聲疾呼說：“你們要結出果子來，與悔改的心相稱”（太三章8節）。“悔改的心”原文是一個字，由悔改一詞而來，該字META一NOIA（Peravo＊），有“悔改”的人必須有悔改的行動來配合，但後悔的人，雖然一時知錯，轉瞬即忘。

保羅所說”沒有後悔的悔改”一語，意即有了一種非常真確而肯定的悔改，在這種悔改的狀態中不帶著“後悔”的不可靠的轉變，既然悔改歸正，就不重作罪人。

至於七章9節的懊悔，原文也是“悔改”，應更正。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》

【林後七10~11】真正的認罪，必有依著神的意思而憂愁的經過，這憂愁就要生出沒有後悔的懊悔來。這懊悔有七種的表顯，就是︰(1)殷勤；(2)自訴；(3)自恨；(4)恐懼；(5)想念；(6)熱心；(7)自責。有這七種光景的人，才是一個真認罪的人。不然就是口是心非的認罪，口裏認罪，心裏並不恨罪。寶血對於這樣的人不發生功效。── 倪柝聲

【林後七10~11】蒙恩者並非不憂愁，然而必須是『照著神的憂愁』(10~11直譯)；那就是照著神豐滿的心意，基督的標準，看見自己的虧缺和夠不上，因而生出憂愁。這種憂愁才會產生復活的後果。但『世俗的憂愁』，就是為著屬地的利益，本身的得失而有的憂愁，只能『叫人死』，落入屬靈的死亡中。所以我們的憂愁是否正當，只要看後果就知道了。──《讀經指引》

【林後七11】「你看，你們依著神的意思憂愁，從此就生出何等的殷勤、自訴、自恨、恐懼、想念、熱心、責罰（注：或作“自責”）。在這一切事上，你們都表明自己是潔淨的。」

本節是保羅根據哥林多人的見證，來說明他們為自己的失敗而難過，是一種依著神的意思的憂愁，不是世俗的憂愁。怎麼知道他們的憂愁是合乎神的旨意呢？因本節下半節說，他們的憂愁生出了殷懃、自訴、自恨、恐懼、想念、熱心、責罰……等事，而不是生出徒然的悲觀、灰心、失望、自暴自棄。所以他們的憂愁，是合神旨意而可以蒙主的血洗淨的。――陳終道《新約書信讀經講義》

【林後七11】心中憂愁而受聖靈光照就生『殷勤』，裏面有了動力、有了光照，就想到已往的不好就『自訴自恨』，越自訴就越想到已往的危險而生『恐懼』，從恐懼就想起保羅的好處，覺得幸虧有他的責備，這就是『想念』。因想念就遵守保羅的吩咐而責罰罪惡。人若覺出自己的不潔，就是有了聖潔生命的明證。── 牛述光

【林後七12】「我雖然從前寫信給你們，卻不是為那虧負人的，也不是為那受人虧負的，乃要在神面前把你們顧念我們的熱心表明出來。」

“不是為那虧負人的，也不是為那受人虧負的”，這意思就是他寫信不是要特別偏護是與非的任何一方面，乃是要哥林多人體會使徒們的心意，並順從他們的教訓。他的信把哥林多人的態度顯明出來，證明他們還是敬愛使徒，願意接受他的勸告的。――陳終道《新約書信讀經講義》

【林後七13】「故此我們得了安慰，並且在安慰之中，因你們眾人使提多心裡暢快歡喜，我們就更加歡喜了。」

“故此”指上文保羅因哥林多人的悔改而得了安慰。更叫保羅歡喜的，是他所打發去哥林多的代表提多，獲得哥林多人熱誠的接待和尊敬。提多既是保羅的代表，若哥林多人因保羅的責備起了反感，必然會用不大歡迎的態度對待提多，但他們卻很有禮而熱誠地接待提多，這證明他們是真心接納保羅的勸告。――陳終道《新約書信讀經講義》

【林後七13】哥林多人受了保羅的責備，就懊悔改正，使他得到『安慰』、『歡喜』。同樣的，我們不怕有錯，只要肯接受神的光照，和神僕人的指正而悔改，就能討神歡喜，使神得安慰。──《讀經指引》

【林後七14】「我若對提多誇獎了你們什麼，也覺得沒有慚愧，因我對提多誇獎你們的話成了真的，正如我對你們所說的話也都是真的。」

保羅當面指責哥林多人的錯，為的是要挽回他們。可是在背後向別人卻提起他們的好處，這不是他的手段，而是他的美德。當然哥林多人也有好處，並非只有壞處。許多人當面只說好話，背後卻說壞話，甚至還可能是捏造的壞話，跟使徒待人的原則恰好相反。――陳終道《新約書信讀經講義》

【林後七16】「我如今歡喜，能在凡事上為你們放心。」

“我如今歡喜，能在凡事上為你們放心”──保羅怎能在凡事上為哥林多人放心？難道他們以後不會犯罪跌倒了嗎？保羅所以能為他們放心，不是相信哥林多人此後不會再失敗，而是知道他們會從失敗中誠實回轉，這樣的信徒縱會失敗，也可以放心，因他們回轉以後必然更愛主。――陳終道《新約書信讀經講義》