講道材料

哥林多後書第十章拾穗

【林後十1】「我保羅，就是與你們見面的時候是謙卑的，不在你們那裡的時候向你們是勇敢的，如今親自藉著基督的溫柔、和平勸你們。」

“如今親自借著基督的溫柔和平，勸你們”──既然按上句，保羅勸責哥林多人，是一種“勇敢”，而這下半節卻說保羅是藉基督的“溫柔和平”勸哥林多人。可見勇敢並不需要暴燥。溫溫柔柔的，和和平平的，也同樣可以“勇敢”。保羅不是不敢說，也不是很暴燥不能自製地說，而是用基督的溫柔和平向他們解說勸戒。――陳終道《新約書信讀經講義》

【林後十1】『勇敢』可譯作放膽。保羅平常是謹慎自守，說話謙卑，但對敵人則放膽。── 牛述光

『和平」是仁義、寬容、禮貌等的性質，這是保羅平常的生活態度，但對敵人他是戰士。── 牛述光

【林後十2】「有人以為我是憑著血氣行事，我也以為必須用勇敢待這等人。求你們不要叫我在你們那裡的時候，有這樣的勇敢。」

“血氣”原文sarka（sarx），是肉身或肉體的意思。也可以推廣而言，指屬肉身的這個物質界。英文標準譯本常譯作flesh或 worldly（參11：18）。

保羅說：“求你們不要叫我在你們那裡的時候，有這樣的勇敢。”意思是希望哥林多人不要那麼無知地盲目批評保羅，以致他必須不容情地指陳他們的錯誤。他一方面率直而必然地指責錯誤，另一方面卻希望信徒自己醒悟，用不著他那樣不徇情面的當面責備。――陳終道《新約書信讀經講義》

【林後十2】『憑血氣行事』，是被下等的情緒所操縱，是舊性情作王、行事，是人的智慧、手段。── 牛述光

【林後十2，3保羅是個憑著血氣行事的人麼？】

答：關於這一件事，保羅曾經自辯說：「有人以為我是憑著血氣行事，我也以為必須用勇敢待這等人，求你們不要叫我在你們那裡的時候，有這樣的勇敢，因為我們雖然在血氣中行事，卻不憑著血氣爭戰。」（林後十2、3），這裡保羅並沒有說他自己是憑著血氣行事，乃是說哥林多教會地方，有人以為他是憑著血氣（或譯作肉體）行事，顯然是指有些人存心誹謗他譏笑他，想起來要破壞他的威信，這等人想必是那些自高自大，十分嫉妒，自薦為領袖或使徒的（參十5-12）。他們的企圖是要取得保羅權威，叫別人來擁護順服他們自己為得意，但保羅表示是「我以為必須以自信之心，去對付那些以為我們是照世俗的本性行事的人。」（參呂譯本、新譯本十2上），「我們雖以肉身行事，卻不憑著肉體交戰。」（十3參呂譯本），此可讓我們明白保羅不但沒有憑著世俗血氣行事，而且堅決反對這樣憑肉體血氣行事的人，並且他不否認肉身生活血氣之勇爭戰，因為「我們爭戰的兵器，本不是屬血氣的，乃是在神面前有能力，可以攻破堅固的營壘。」（林後十4）。這亦是說明屬血氣的人和屬靈的人最大的分別（參弗六10-17；林前二14，15）。屬血氣的人所行出來的，是如嫉妒、惱怒、憤恨、欺厭、強暴、陷害等這些惡劣的表現；屬靈的人所行出來的，則是從神那裡得聖靈的能力和智慧，去作一切合乎神的聖潔、公義、慈愛、憐憫、忍耐、謙卑、溫柔、和平等這些良善的事，二者截然不同。試想保羅本是蒙召作耶穌基督的使徒，屬於神的忠心僕人，在屬靈的工作道路上，豈能憑著血氣行事呢！——李道生《新約問題總解》

【林後十3】「因為我們雖然在血氣中行事，卻不憑著血氣爭戰。」

“我們雖然在血氣中行事”，意思是在血肉的身體中做人，當然照一般人那樣生活行事。下句“卻不憑著血氣爭戰”，意思是不按屬血氣之世人的手段或方法處理屬神的事。――陳終道《新約書信讀經講義》

【林後十3~5】得救的人，乃是基督的戰士。然而我們的爭戰，不是物質的，乃是屬靈的；不是與血肉之軀的人相爭，乃是與天空屬靈的惡魔相鬥(參弗六12)。所以我們的爭戰，不可憑靠『血氣』之勇，乃要仗賴『神面前的能力』。──《讀經指引》

在屬靈的爭戰中，(1)使徒的靈是『勇敢』的；(2)使徒的兵器是非『血氣』的，乃是『藉著神』(原文)而有的『能力』；(3)使徒的目的，消極方面是攻破仇敵堅固的營壘，積極方面是將人的『心思』(原文)奪回，使他『順服基督』。是的，在屬靈爭戰中，如果我們的靈裏畏縮、膽怯，稍遇為難，就會投降或妥協，不能為主絕對。如果我們的血氣不能脫離乾淨，稍有接觸，就會受激動，也就不會有屬靈的能力而獲勝。如果我們的目標沒有確定，不知所對付的乃是詭詐的仇敵，我們就會自相殘殺；不知所為著的乃是基督，結果不過是鬥拳打空氣，並無任何價值。──《讀經指引》

【林後十4】「我們爭戰的兵器，本不是屬血氣的，乃是在神面前有能力，可以攻破堅固的營壘，」

我們爭戰的兵器“是在神面前有能力”，這句話暗指禱告的功效，運用屬靈的權柄和能力，來攻打那看不見的營壘。這看不見的營壘是甚麼呢？就是第5節所說的，撒但在人的心意上所造成各種誤解真理、悖逆神的頑強偏見。注意我們所要攻擊的不是人，是撒但在人心中所建造的營壘。――陳終道《新約書信讀經講義》

【林後十4】在屬靈的爭戰上，血氣的兵器是完全無用的。不止無用，凡用之者，又都是被撒但勝過了的！── 倪柝聲

【林後十4】『堅固的營壘』，意思是人在發言之前先佈下防禦，防人的攻擊，使自己穩固堅立。── 牛述光

【林後十4~5】人的心思乃是神與鬼爭奪的場所，誰佔有的地位多，誰就得勝。在人的心思裏，本來就有撒但堅固的營壘，就是背叛神的思想，神要在此光照人的心思，將他的心思奪回順服基督。我們能說一個人蒙神的拯救有多少，就是看他的心思被奪回有多少。── 俞成華

【林後十4~5】在『心思』中的『講理』(『計謀』的原意)，和在肉體中的驕傲──『與關乎神的認識敵對的那些高深之事』(直譯)，就是撒但在人裏面『堅固的營壘』，是抵擋人『順服基督』的，是基督的對頭。──《讀經指引》

【林後十5】「將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督。」

“各樣的計謀”就是魔鬼陷害人的各樣計謀，包括魔鬼給人的各種屬世聰明，各種罪中之樂，各種假冒神的宗教和異端，以及教內外各種迷惑人的邪說，各種絆跌人的壞事。“各樣攔阻人認識神的……自高之事”，這句話包括了所有敵神的學問，一切人的成就，以人為中心的學說與主義，和各種叫人驕傲的事。這一切事都含有叫人自高的性質，其結果都是使人遠離神悖逆神的。

“又將人所有的心意奪回，使他都順服基督。”為什麼需要將人的心意奪回？這句話表示人本來的心意是不順服基督的。傳道人的任務，就是把人的心意搶奪過來。這是一種心思和意志的爭戰。包括我們用聖經真理救恩真道，向人講解神的心意，使人明白醒悟，又借著禱告讓聖靈感動人的心，在人心中作工，把人反抗神的心意奪回。――陳終道《新約書信讀經講義》

【林後十5「將人所有的心意奪回，使他都順服基督。」】

使徒計畫一個戰役，他的話發著火花，熾熱著軍事的雄心。但是他爭戰的武器不是血肉的，在他的旗幟下參加戰鬥的武器不是血肉的，在他的旗幟下參加戰鬥的比受該撒王的號召更大，他進攻的領域比世上任何的征服者要艱難，他看見在他面前有堅固的保障必須攻陷。每一山嶺地帶是敵人退守的必須夷平，所有的心意敵對真理權威的必須奪回，使那些人都在基督的營內成為戰俘。

一個人難自知知識有限，卻善用理智，也存謙卑與敬虔的心尋求真理。也另有人過重重視理智，作為審判真理之用，他好似在野地闖蕩，不受神的控制。這兩者實在是極不相同的。在思想方面有的虛榮，有的欲望，有的自信，有的懷疑，有的驕傲，有的遊移。他們無論怎樣抵擋主終久必須將他們奪回，保羅以前以為他可對付耶穌，最後卻成為祂謙卑的門徒。

理智與信仰各有其領域，但理智叫人自大，信心使他謙卑，導入在愛的鎖鏈之中，我們必須絕對順服基督，拆掉一切的障礙，一切足以阻我們清楚的視線必須除去，這些都不足以反映我們的理智。

── 邁爾《珍貴的片刻》

【林後十5】『因之我能攻破那辯論者各種的理想，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，並將人所有反叛的思想監禁，使它們(指思想)都順服基督』(原文另譯)。我們知道，流蕩的思想、污穢的思想、偷著愛世界的思想，都是不應當有的。但是，有許多的思想，神是要使這許多思想都順服基督。神的救恩能使我們每一個信主之人的思想，都朔服基督。這是作得來的。── 倪柝聲

【林後十5】撒但的詭計，就在使人離棄基督，悖逆基督；我們為主爭戰，就是要『將人所有的心意奪回，使他都順服基督』。然而我們這些戰士，自己是否已經先歸向並順從了基督呢？──《讀經指引》

【林後十6】「並且我已經預備好了，等你們十分順服的時候，要責罰那一切不順服的人。」

保羅有屬靈的權柄，可以責備不順服的信徒。但是他並不願意隨便運用權柄來責備人。他要等到哥林多教會的信徒都十分順服的時候，才責備那些不順服的人。換句話說，保羅要那些信徒能夠跟他同心，和他站在一邊，然後才用他使徒的權柄來對付那些不順從的人。――陳終道《新約書信讀經講義》

【林後十6】你肯不肯傷自己的心，來得著神的心？你肯不肯叫自己失敗，讓主得勝？等你十分順服了，神才能對付那些不順服的人。── 倪柝聲

保羅深深知道哥林多那一部份的人若未對付過，他就沒有法子對付那些悖逆神的人。他所以說必須等你們順服後，才能抓住別人來對付他們。信徒自己若未經過對付，保羅也沒法對付其餘的人了。── 倪柝聲

【林後十7】「你們是看眼前的嗎？倘若有人自信是屬基督的，他要再想想，他如何屬基督，我們也是如何屬基督的。」

本節的“看眼前”就是指擺在面前的，原文prosopon可以指屬外表可見的。英文標準譯本R.V.譯作before your face（在你們面前），R.S.V.譯作before your eyes，K.J.V.譯作outward appearance（即外貌），N.A.S.B.譯作outwardly（即外表的）。――陳終道《新約書信讀經講義》

【林後十8】「主賜給我們權柄，是要造就你們，並不是要敗壞你們。我就是為這權柄稍微誇口，也不至於慚愧。」

“我就是為這權柄稍微誇口，也不至於慚愧。”這意思是保羅對他所擁有的使徒權柄，自信是運用得非常恰當的，他配得過神把這樣的權柄交給他，因他並沒有亂用權柄，所以他為這權柄稍微誇口，也不至於良心有愧。――陳終道《新約書信讀經講義》

【林後十8，10】保羅具有屬靈的權柄，相當『沉重』，相當『厲害』；但他這權柄，並非為『敗壞』人，乃是要『造就』人。敗壞人是消極的，源頭是恨；造就人是積極的，源頭是愛。教會中屬靈權柄的運用，都應以積極的供應愛為原則；不可作威作福，絆倒人，敗壞人。──《讀經指引》

【林後十10】「因為有人說：“他的信又沉重、又厲害，及至見面，卻是氣貌不揚、言語粗俗的。”」

保羅的外貌並不驚人──『氣貌不揚，言語粗俗』，他的份量，乃在裏面基督的度量。這正是基督的見證︰外表沒有佳形美容值人羨慕；裏面卻蘊蓄無限生命，延長年日，直到永遠(參賽五十三2，10)。──《讀經指引》

【林後十10保羅是個其貌不揚言語粗俗的人麼？】

答：①在哥林多的教會，有一些反對保羅與他為敵的人，他們處處作難，蓄意藐視批評論斷保羅，說：「他是其貌不揚，言語粗俗的人。」（注）；但在新約聖經中，除了有些顯示他曾身體患病或有眼疾之外（加四13，14，六11；參林前十二7），其餘關於他的肖像容貌並無一處描寫，而且對於他的言語方面有許多記述，他是一位大有口才智慧，善於辯論詞鋒犀利的傳道者（徒九29，十四12，十七18-18，十八19-20，十九8-10），可見那些出言不遜諷刺論斷的人，是出於他們惡意的攻擊，妄加羞辱主的使徒，反倒顯出他們自己人格是何等卑鄙，言語是多麼愚昧粗魯啊！

②據遠在第二世紀時，有一種稗史的傳說：「保羅乃是一個中等身材的人，頭髮是捲曲的，腿部有些歪斜，藍色的眼珠，粗皺的眉毛，長的鼻子，他是一個滿有主恩惠憐憫的人，有時具有人的容貌，但有時卻具有天使的容貌。」另有按照古來歷史是那個的傳說：「保羅的身體矮小，禿頭無髮，腿彎不直，眉毛長而鼻孔大，以貌取人的人，都藐視他，殊不知他的胸中實在具有非常的才能，堅決的氣概，充滿了恩典呢！」

注：其貌不揚——原文字（），意系無力的、弱的、有病的weak sick （與太廿六41；林前一25，27軟弱，加四9懦弱原文字同），呂振中譯作「軟弱無力」。

言語粗俗——原文字（），意系藐視、輕視、薄待、被輕視之人或物，to make lighe of despise呂振中譯作「說話又平淡可鄙」，至於林後十一6節「我的言語雖然粗俗，我的智識卻不粗俗」，此粗俗之原文字是（），意系無學識者，外行Layman、拙劣unskilled，呂振中譯作「在話語上我雖然外行，在知識上我卻不外行。」新譯本作「雖然我不善於辭令，但卻是與學問的。」——李道生《新約問題總解》

【林後十10到底保羅是氣貌不揚、言語粗俗的人呢，還是貌美英俊、口才犀利的人？】

哥林多教會的“反對派”不尊重保羅，事事作梗，所以保羅在本書中有多次的“自辯”，證明他是配得牧養教會的人。但那些反對的人竟採用最卑鄙的反對方法，侮辱保羅的“人身”，說他氣貌不揚，言語粗俗。

一、我們從使徒行傳所載，可以證明保羅是一個大有辯才，詞鋒犀利的傳道人。

①當他在大馬色悔改歸主後，曾在耶路撒冷傳道，與講希臘語的猶太人講論及“辯駁”，駁倒猶太人，以致他們要殺他（徒九章29節。）。

②保羅與巴拿巴在路司得傳道的時候，因為曾醫好一個生來是瘸腿的，以致當地的人，以為有神藉著人形降臨，甚至要向他二人獻祭，他們稱保羅為希耳米，因為他說話領首，表示他是一個能言的人（見希耳米條，徒十四章12節）。

③保羅在雅典傳道時，曾與猶太人辯論，也和以彼古羅、斯多亞兩派的人爭論，證明他有辯才，並非不學無術之輩（徒十七章16一18節）。

④保羅在以弗所的會堂與猶太人辯論，使眾人聽得津津有味，要留他多住些日子，證明他能言善辯，措辭助人，怎能說他是言語粗俗的人（徒十八章19一20節）？

⑤保羅在以弗所推喇奴學房與心硬不信的人天天辯論，竟有兩年之久（徒十九章9一10節）。

⑥保羅在米利都對以弗所的長老勸勉的話，何等溫柔、懇切、坦白，怎能說他是言語粗俗的人（徒二十章17一35節）？

⑦保羅在公會中受審時的申訴，十分巧妙地利用法利賽人與撒都該人信仰的水火不容，引致敵人自相吵鬧，證明他不是一個拙嘴笨舌的人（徒二十三章1一11節）。

二、我們又從另一面來看，保羅並不是一個禿頭、矮小、肥腫、曲腿、聳肩而面貌醜惡的人，正如那些反對他的人這樣去形容他。雖然他在大馬色路上因看見主的大光，以致雙目一度失明，但以後又複明，或者這次失明使他以後時有目疾，正如在加拉太書第四章所描寫的，以致他寫信要寫較大的字（加六章11節）。

可是，那只是一時的痛楚，並非一生都是如此。

①當他在帕弗傳道時，曾“定睛看著一個行法術的以呂馬”，以致看出他內心的罪惡，他的目力如何銳利，可見一斑（徒十三章6一12節）。

②當他在路司得傳道時，曾用神跡叫一個生來是瘸腿的兩腳站直。如果保羅能叫別人雙腳站直，自己卻是曲腿的，豈非成為笑柄（徒十四章8一11節）？

③當保羅在路司得被眾人用石頭打他，以為他是死了，便拖到城外。可是門徒正圍著他舉哀傷慟時，他竟站起來了，再走進城裏他真是一個鐵骨銅皮走四海的人，誰說他氣貌不揚，中氣不足（徒十四章19一2l節）？

④保羅與西拉在腓立比因傳道被打，後來在監牢中唱詩讚美神，竟然唱到地大震動，地基搖動，監門全開，鎖鏈均落，證明他有驚人的歌唱力量，聲如洪鐘，驚天動地（徒十六章25一27節）。

⑤保羅在辭別特羅亞眾信徒時，竟然講道講到天亮，可見他精神充足，容光煥發，絲毫不覺疲倦，一定有過人氣魄與體力，而且儀錶可愛（徒二十章6一11節）。

⑥我們在哥林多前書九章曾解釋過，保羅非常可能參加過奧林匹克運動大會為選手，根據當時大會規例，健康不佳，身體有缺陷的人是不能當選手的。這就證明保羅一定生得相當強健，纔能參加各種運動項目。

不過“欲加之罪，何患無詞”？孟子早有此訓。保羅對此反對者的惡意批評，並不用惡意還擊，乃是用溫柔合理的解釋去說服哥林多信徒。保羅對反對者的批評作這樣的一種高尚的客觀的結論說：因為蒙悅納的不是自己稱許的，乃是主所稱許的（18節）。意即，自誇自己好，或被惡人批評自己壞，都不足為憑，只有主的褒貶，是最正確的，人的稱讚或譭謗，何足掛齒哉？―― 蘇佐揚《新約聖經難題》

【林後十11】「這等人當想，我們不在那裡的時候，信上的言語如何，見面的時候，行事也必如何。」

他“信上的言語如何，見面……也必如何”。他絕不是威嚇他們，在必須運用權柄的時候，他絕不會不敢運用。經常謙卑柔和的人，因信徒的過失而偶然說了嚴厲的話時，很可能會被人誤解為威嚇。――陳終道《新約書信讀經講義》

【林後十12】「因為我們不敢將自己和那自薦的人同列相比。他們用自己度量自己，用自己比較自己，乃是不通達的。」

這裡所說“自薦的人”，是指當時在哥林多教會譭謗保羅的假傳道。他們自己舉薦自己，要爭取哥林多信徒的佩服。保羅在這裡表示他跟這些傳道人不相干，他不敢把自己跟他們“同列”。這是他自謙的講法，實際上保羅是要表明，他和這一等傳道人不是同一陣線的同工，不像彼得雅各那樣。他要哥林多人自己去分辨，這種人是“用自己度量自己，用自己比較自己，乃是不通達的。”也就是說，他們是用自己作標準來衡量自己，等於沒有衡量。這樣衡量自己的結果，絕不會叫他們更有自知之明，反而更自欺，更黑暗，更不認識自己的本相。保羅絕不怕人誤會他排擠同工，或說傳道人也分黨分派，他倒是很明確地表明他跟這些假傳道人不是同路人；使徒是讓信徒清楚分別真假傳道人，兩者全然不同的見證與人生觀，這跟分黨派完全是兩回事。――陳終道《新約書信讀經講義》

【林後十12】以自己當尺，以自己比自己，永遠是合乎標準的，但這是不通的。比量自己必須用自己以外的一個標尺，這才不是自己稱許而是主的稱許了。── 牛述光

【林後十13～14】“不願意分外誇口”意思是不願拿不是自己的工作成果，或自己工作以外別人的成就來誇口。保羅的工作，是照著“神所量給我們的界限”，意思就是照神所要他去做的範圍來做。“構到”就是達到的意思。保羅到哥林多做工，是照著神量給他的工作界限，按神的引領擴展工作的新境界，他和他的同工沒有過了自己的界限。――陳終道《新約書信讀經講義》

【林後十13~16】保羅這話是很有經驗的話。保羅說他不肯搆到神所量給他界限之外的地界去。神沒有量給他的地方，他不去。神要他負責的地方，他覺得是他的責任；神沒有叫他負責的地方，他就不肯越過神去負責。如果神的僕人個個都能這樣，教會那裏會有那麼許多的分爭和派別呢？每個神的僕人都有神量給他的一定的工作，每個信徒都有神所要他走的一條道路，如果個個都站在當站的地位上，作他所當作的工，走他所當走的路，那就真是榮耀。── 倪柝聲

你有沒有求神給你看見你自己在神面前的分量呢？你要按著神所賜給你的分量而行，你只能在那個分量裏，你不能越出那個分量之外。所以，你要尋找自己的分量到何處為止。你接受這分量的限制，你就沒有貪心、野心，沒有雄心作別樣了。越過自己的分量，就是踐踏別人，就是踢別人，就是擠別人。── 倪柝聲

【林後十15】「我們不仗著別人所勞碌的分外誇口；但指望你們信心增長的時候，所量給我們的界限，就可以因著你們更加開展，」

這意思是保羅並不把別人現成的工作，歸併到自己的工作裡；而是希望他所建立的教會，信徒的信心有長進，然後把福音的工作再往外開展。所以保羅工作的展開，不是不斷把別人的成果歸併到自己的教會裡來，而是不斷使教會增長，生命成熟，再向外擴展。――陳終道《新約書信讀經講義》

【林後十15】神所量給事奉的『界限』，並非固定不變的，乃是能因長進而『更加開展』。這說出一個原則︰事奉的託付，乃是根據蒙恩的度量。我們蒙恩的度量多，受託的度量也就大。我們所服事出去的基督有多少，就看我們吸取進來的基督有多少。但願我們更多認識基督，好使我們更多供應基督。──《讀經指引》

【林後十16】「得以將福音傳到你們以外的地方，並不是在別人界限之內，藉著他現成的事誇口。」

本節還是補充上文的意思。保羅發展福音工作的原則，不是去攪擾別人的工作，把別人的羊拉到自己的羊欄裡，以別人做好的現成工作誇口。――陳終道《新約書信讀經講義》

【林後十16】我們當滿意主所分給我們的工作，和主所安排我們的地位。不當『在別界限之內』。我們很喜歡撇下自己的地，去踐踏別人的地。問題不是我們能不能作，會作不會作，乃是有沒有神的命令。── 倪柝聲

【林後十17】「但誇口的，當指著主誇口。」

『誇口的當指著主誇口』。是的，我們一切的好處，都是因基督而有；正如詩歌所說，『我惟因你(基督)得生，我惟靠你得勝。』我們豈不該把所有的榮耀、頌讚都歸給祂！──《讀經指引》

【林後十17～18】這些話也是指著假使徒說的，哥林多人似乎因為假使徒的自誇而受到迷惑，所以保羅說“誇口的當指著主誇口”。如果我們在工作上有什麼成就，我們應該把功勞歸給主，這就是“指著主誇口”的意思。反之，不把榮耀歸給主，只歸給自己，都可能是別有居心。

“因為蒙悅納的，不是自己稱許的”，事奉神的人，是否蒙神喜悅，不在乎他自己稱讚自己，而是在乎主的稱讚。那些假使徒的工作，除了他們自己“稱許”之外，還有誰稱許他們呢？哥林多人竟然迷蒙無知，不會分別！――陳終道《新約書信讀經講義》