加拉太书第五章拾穗
【加五1】「基督释放了我们，叫我们得以自由，所以要站立得稳，不要再被奴仆的轭挟制。」
“基督释放了我们”，表示我们所得的自由并非凭自己努力所获致，乃是基督所释放的。“释放”一方面说出我们原来的地位，一方面说出基督为我们所完成的工作。
“站立得稳”的意思，就是忠于主恩典的福音，在福音的真理上坚定不移，不肯随便跟从别的福音，重视所蒙的救恩。
“站立得稳”，表示我们对于福音真理有持守及见证的责任，以显出福音在我们身上的功劳，使其它的人可以认识这恩典的福音。
“站立得稳”也表示：站稳的人信心是坚定的，认为基督的救恩十分安全可靠，能满意而信任福音。若我们认为自己所处的地位不安全、不美好、或不合理想，就可能想离开；但若已经感到满足和安全，便不想离开。所以使徒要信徒在自由的福音上站立得稳，就是要我们完全满足于这恩典，信任这地位之可靠，不再三心二意求其它庇护，而专求基督的庇护。
“不再被奴仆的轭挟制”，这是消极方面的责任。注意上句“要站立得稳”的意思，已经隐指我们会遇到某些试探，不能轻易站稳的。这种试探就是“奴仆的轭”。── 陈终道《新约书信读经讲义》
【加五2】「我保罗告诉你们：若受割礼，基督就与你们无益了。」
“我保罗”之前，原文有“看哪”，中文圣经未译（新旧库译本则有“看哪”二字），“看哪！我保罗……”是特别加重以下的话的语气，表示下的话有特别值得留意的价值，因为它是保罗所说的。── 陈终道《新约书信读经讲义》
【加五3】「我再指着凡受割礼的人确实地说，他是欠着行全律法的债。」
所谓“凡受割礼的人”，就是靠受割礼得救的人。他们是“欠着行全律法的债”，因为若主张要受割礼才能得救，就是主张要守律法才能得救。既主张守律法，就得守全律法（雅二10）。── 陈终道《新约书信读经讲义》
【加五4】「你们这要靠律法称义的，是与基督隔绝，从恩典中坠落了。」
“这里……的”原文hoitines即“任何”、“凡是”之意。英文钦定本此句译作whosoever of you，即你们中间任何人。
“从恩典中坠落了”，意即从凭恩典得救的原则中坠落了。因为他们既要凭律法称义，当然就得不着恩典的福音了。所以本句是与上句“靠律法称义”对照，而不是指那些已经接受了恩典的人，又从恩典中坠落。── 陈终道《新约书信读经讲义》
【加五5】「我们靠着圣灵，凭着信心，等候所盼望的义。」
“我们靠着圣灵”，这“我们”包括使徒与加拉太信徒。“靠着圣灵”就是靠圣灵得生的意思。“凭着信心”指凭着信心的原则以称义（参2：9）。救恩是由基督所成功，却藉圣灵施行于人，并由人用信心来接受，然后发生功效在信的人身上。
“我们靠着圣灵，凭着信心，……”与上节成对比，表示“我们”不属于那些与基督隔绝，从恩典中坠落了的人，而是靠圣灵、凭信心得救的人。
“等候所盼望的义”，中文新旧库译本、英文钦定本、美国新标准译本等，都是译作“等候公义的盼望”。这盼望指将来所能得着的一切永世之福，包括身体得赎（罗8：23），和各种属天的荣耀。这“盼望”被称为“公义的盼望”，是因基督为我们流血，满足了神的公义，我们才能得着。神按着祂的公义，必然使我们这信基督的人能得着一切属天的盼望。这种盼望，是那些凭律法称义的人所不能得的；因为按着神的公义，他们所能得的，只不过是他们自己罪恶应受的咒诅。── 陈终道《新约书信读经讲义》
【加五5】「我们靠着圣灵，凭着信心，等候义的盼望。」(直译)
有时候，光景似乎非常黑暗，黑暗得连盼望都断绝起来了。在盼望中等候已经够难了，何况等候盼望呢？一线光明也没有，却仍不肯绝望；窗前尽是黑暗，却仍开着窗等候星宿；心中有了空处，却不许装置污秽。─ 这就是宇宙中最伟大的忍耐。这就是约伯在患难中，亚伯拉罕在往摩利亚去的路上，摩西在米甸的旷野，人子在客西马尼的那种忍耐。
「恒心忍耐，如同看见那不能看见的主」(来十一27)。这样的忍耐，比任何样子的忍耐都难；这就是等候盼望。
主啊，给我你的力量 ─ 你客西马尼的力量。给我等候盼望的力量，叫我在没有星宿的黑夜，仍有力量守望窗外，在最大的欢乐失去了的时候，仍有力量站住。─ 马得胜
【加五6】「原来在基督耶稣里，受割礼不受割礼全无功效；惟独使人生发仁爱的信心才有功效。」
“原来在基督耶稣里，受割礼不受割礼全无功效”，因为割礼不过是一种死的仪式，而“生发仁爱的信心”乃是有生命的、活的、能生发属灵美果的。“生发”原文是“作工”、“运行”的意思。我们所领受的信，在我们里面会借着仁爱作工运行，使我们的灵命发生某些果效。── 陈终道《新约书信读经讲义》
【加五7】「你们向来跑得好，有谁拦阻你们，叫你们不顺从真理呢？」
“跑得好”的意思是不停止、不取巧、不绕圈，按照正常的规律前进。但他们受了假师傅影响之后，便走入歧途，跑得不好了。今日教会也同样需要留心提防恩端的教训。有些信徒初时十分热心爱主，但渐渐受了错误道理的影响，以致陷入迷途。
这句话也显示，使徒把所有加拉太信徒都当作是跑路者。我们都是参加一项长途赛跑，应当定睛在目标上，不要受路旁事物的诱惑，也不要背负任何缠累的重担，以免跑得不好。
“有谁拦阻你们”，这“谁”暗指割礼派的人。保罗在此不指明是割礼派的人，而用责问的语气来问加拉太信徒，目的是要启发加拉太人，不可把跑错路的责任，完全归在那些割礼派的恩端身上。“有谁拦阻你们，叫你们不顺从真理？”这句话一方面说出那些拦阻他们跑得好之人的错误──他们的道理，不是叫信徒顺从真理，乃是叫他们不顺从真理；另一方面提醒那些信徒，他们所以会受人的“拦阻”，是他们自己的过失。他们的信心若坚定，不体贴人情，不怕人的逼迫（六12），谁能拦阻他们跑得好？他们既向来“跑得好”，已经有一个好的开头，为什么不照这好的开头继续向前跑，竟去跟从人的主张，受人的拦阻？
“……叫你们不顺从真理”，可见只有福音的真理才是真理。本节“真理”显指上文恩典的福音，因上文是以割礼与恩典的福音为辩论的主题，并在指出割礼的无益之后，随即责问信徒“有谁叫你不顺从真理”，这“真理”显然是直接指恩典的福音。保罗在此是站在一种“绝对”的立场上来说话──若叫人不顺从福音，就是叫人不顺从真理。这种“绝对”的立场，表示使徒心目中认为，唯有恩典的福音才是正确的真道，任何想取代福音真理地位的道理，都是异端。── 陈终道《新约书信读经讲义》
【加五9】「一点面酵能使全团都发起来。」
这比喻，主耶稣曾讲过（太十三33;路十三21），保罗在林前五6亦曾提及。几处都是比喻罪恶或错误的教训，会像面酵一样很快就发起来，使全群的人都受影响。保罗在此用面酵的比喻，是要提醒信徒，谨慎防备割礼派的异端，不可稍留余地。正如主耶稣也曾提醒门徒，要防备法利赛人的酵（太十六6）。── 陈终道《新约书信读经讲义》
【加五9一点面酵能使全团都发起来是指什么？】
答：面酵一词（申十六4）在圣经中，曾为主耶稣用作天国比喻的教训（太十三33；参二十九题4项），保罗在林前五6节也曾引用过（参二O五题），换言之，面酵乃是象征人类的邪恶和败坏的天性。对教会而言，如指异端邪恶道理的潜入，致使整个教会纯正信仰都为之败坏（彼后二1-3；提前四1），保罗在此处又引用说：「一点面酵能使全团都发起来」（加五9）。这一句话系已成了格言，根据前后经文叙述的情形看来，这里的面酵，可能是指那拦阻加拉太教会信徒不顺从真理的人，亦即分散他们的信心搅扰者（加五7，10，12），这等人当是属于犹太律法主义者中之割礼派（加五2，3，11，12），或概指假弟兄（参225题2项）假师傅和假先知的一类。他们在教会中向人灌输假的教训，传播离道背教邪恶的道理，虽然仅如一点面酵，却使全体教会混乱起来，祸害无穷。——李道生《新约问题总解》
【加五10】「我在主里很信你们必不怀别样的心，但搅扰你们的，无论是谁，必担当他的罪名！」
“但搅扰你们的，无论是谁，必担当他的罪名”，本句证明上句“我在主里很信你们必不怀别样的心”，是指保罗很相信他们不至跟从那些诱惑他们的律法主义者；那些诱惑他们的人，必在神面前担当自己的罪。虽然他们未必“搅扰”得成功，但仍须担当自己的罪。正如一个忠心事奉主的人，不论他的工作是满有成效，或遭受打击，但因他的忠心，就能从神得着赏赐。── 陈终道《新约书信读经讲义》
【加五11】「弟兄们，我若仍旧传割礼，为什么还受逼迫呢？若是这样，那十字架讨厌的地方就没有了。」
“讨厌的地方”原文skandalon
N.A.S.B.作stumbling block（绊脚石），K.J.V.作offence（惹人生气的），中文和合本圣经，在太十六23译作“绊脚的”，太十八7则作“绊倒”（三次），路十七1作“绊倒”，罗九33;彼前二8作“绊脚石”，罗十六17作“跌倒”。── 陈终道《新约书信读经讲义》
【加五11 十字架为何是讨厌的地方？】
答：保罗在未悔改以前的日子，他是地道犹太教中的一个严守律法主义者（徒廿二3），归主以后，仍因某种缘故为人行了割礼（徒十六3，参255题），如今他不再重犯以往的错误，不传割礼，只传耶稣并祂钉十字架的恩典福音（加二20，三1，六14）。因此这十字架的福音，就是当时割礼派所传的异端道理相反，为常凭割礼夸口的犹太人，或是自以为义不信的人，看为讨厌的地方（加六13），而来逼迫保罗。在这里保罗是用反问劝诫的口吻说：「弟兄们，我们若仍旧传割礼，为什么还受逼迫呢，若是这样，那十字架讨厌的地方就没有了。」（加五11，注）。意思已很显明，保罗若仍站在犹太人的一边传割礼，就免受逼迫（加六12），并且那十字架被人讨厌的地方也就不存在了，或说毁灭了；但保罗仍旧喜欢要传这个被人讨厌的十架福音救恩，对于犹太人来说，却是成为他们的绊脚石（林前一23），故此他曾受了很多的逼迫和危险（参林后十一23-29，十二10；徒廿19）。
注：讨厌的地方——此字原文（）是含有捕兽的机关，陷阱、圈套、网罗Trapˉstick
trap snare等意思（太十六23；罗九23；林前一23；加五11；约壹二10），新译本作绊脚的东西。——李道生《新约问题总解》
【加五12】「恨不得那搅乱你们的人，把自己割绝了。」
“割绝了”的意思，就是今后不再搅扰他们。保罗这种为加拉太人焦急悬念的心情，是爱心的最自然表现。── 陈终道《新约书信读经讲义》
【加五13】「弟兄们，你们蒙召是要得自由，只是不可将你们的自由当作放纵情欲的机会，总要用爱心互相服事。」
“蒙召”指信徒得救之经历，即蒙神从世界中把我们召出来（彼前二9;林后六17－18）。
“要得自由”是蒙召的目的。不但神召我们的目的，是要我们得自由，我们答应神的呼召，投靠在祂恩典之下的目的，也是要得自由──要摆脱律法的定罪与罪恶的捆绑。“自由”是我们从恩典的福音所得着的第一样“好处”。
“用爱心互相服事”，“服事”是爱心的表现之一（可十45），就是甘愿站在卑微的地位上，使人得到我们的“服事”。这样的服事含意很丰富，包括为人舍己的各方面。
“互相服事”，显示这种爱心的服事是双方面的。我们不是单单受人的服事而不服事人，乃是彼此服事。这种彼此服事，可以互相激发爱心。爱心不但使我们甘愿给别人好处，也能感动受益的人，产生响应，因而带来美好的生活。
“总要用”，意即无论别人怎样，我们总是要用爱心待他。无论世人的道德观念和“处世哲学”怎样，信徒“总要”照主的话用爱心互相服事。不论对方对我们有什么亏欠、软弱、失败，我们“总要用”爱心对待他们。── 陈终道《新约书信读经讲义》
【加五14】「因为全律法都包在“爱人如己”这一句话之内了。」
“因为全律法都包在爱人如己这一句话之内了”，本句似乎含一个意思──劝勉那些想守律法的人，用热心律法的精神来实行爱心！因为全律法都包在“爱人如己”一句话之内了，他们既要热心律法，却因律法而引起种种的纷争，甚或不择手段，背后毁谤、搅扰别人的工作，显然已经违背了律法的精义了。所以真正热心律法，就当满有爱心──不损害别人，不恶意批评人，不使人绊倒，也不叫人违背福音的真理。── 陈终道《新约书信读经讲义》
【加五16】「我说：你们当顺着圣灵而行，就不放纵肉体的情欲了。」
“肉体的情欲”就是指我们旧生命中的败坏性情。
所谓“体贴”或“顺着”，都显示信徒心中已经有一种能力足以胜过罪恶和肉体，这种能力就是因“赐生命圣灵的律”的运行（罗8：2），信徒只要“顺着”圣灵就可以胜过肉体。但在信徒心中，并非只有圣灵的律，还有肉体的情欲，就是肢体中犯罪的律，与圣灵争战。这样，信徒得胜的秘诀在于用意志拣选圣灵。
“不放纵肉体的情欲”，这“放纵”新旧库译本译作“成全”。英文N.A.S.B.译作carry out，K.J.V.译作fulfill，即不成全肉体的情欲。这意思就是，肉体的情欲在我们里面也发出种种的要求，鼓励我们去接受试探。我们若体贴的意见，“成全”肉体的愿望，结果必陷于罪中。但我们若顺从生命圣灵的律而行，就有能力拒绝试探，不体贴肉体的要求。这样，我们就能不顺从情欲，不至于使圣灵担忧。── 陈终道《新约书信读经讲义》
【加五17】「因为情欲（肉体）和圣灵相争，圣灵和情欲（肉体）相争，这两者是彼此相敌，使你们不能做所愿意做的。」
请留意这处经文所说的话，在我们里面的「肉体」不是反对我们，但却是反对神的圣灵。同时，不是我们，乃是圣灵在应付和对付肉体的发动。这结果如何呢？「使你们不能做所愿意做的。」我想，我们常常摸不到这最后一句话的重要意义。我们天然「所愿意做的」到底是什么？答案是：我们会漠视神的旨意，并凭着自己本性所喜好的去偏行已路。所以，我们若让圣灵应付和对付肉体的发动，不离开基督的遮护，那结果就是圣灵可以自由地做祂的工——自由地对付我们里面的肉体。这样，我们就不会按自己天然所愿做的去做了。我们若不凭着自己的计划和途径而奔走，我们就必在祂完美的旨意里得着喜乐。―― 倪柝声《旷野的筵席》
【加五18】「但你们若被圣灵引导，就不在律法以下。」
“但你们若被圣灵引导就……”与16节“我说，你们当顺着圣灵而行，就……”性质相同，表示信徒能否胜过情欲，和能否过着超律法的生活，全在于是否顺从圣灵的引导。不顺从圣灵引导的信徒，必被肉体所胜而陷于种种罪恶中。这种信徒虽在基督里已蒙恩得救，在行事上却仍过着被律法定罪的生活。但那顺从圣灵引导的人，就结出圣灵的果子；不但在生命和地位上已经是神的儿子，在实际的生活上也像一个儿子，是自由的，是律法所不禁止的。── 陈终道《新约书信读经讲义》
【加五19】「情欲的事都是显而易见的，就如奸淫、污秽、邪荡、」
“情欲的事”并非仅指淫乱、污秽方面的罪恶，乃是指身心各方面属肉体的罪行。这些事是“显而易见的”，即我们很容易看出这些事是属罪恶的。使徒的意思是说，按照正常的情形，信徒若没有被罪恶蒙蔽，没有一颗想去接受试探的心，对于属情欲的事是很容易分辨的。── 陈终道《新约书信读经讲义》
【加五21】「嫉妒（注：有古卷在此有“凶杀”二字）、醉酒、荒宴等类。我从前告诉你们，现在又告诉你们，行这样事的人必不能承受神的国。」
“行这样事的”，原文“行”prassontes却是prasso的现在分词众数式，有常行的意思。中文新旧库本译作“惯行”。所以使徒的意思，并非说信徒偶然在这些事上跌倒，便在神的国中无分，而是指那些惯行这些事、活在罪中的人，不能承受神的国。── 陈终道《新约书信读经讲义》
【加五22】「圣灵所结的果子，就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、」
仁爱原文agapee却是指神的爱。这个字与phileo不同，通常phileo是指人的爱──是出于情感，或是由情感的反应而产生的爱。但agapee却指神的爱，又称理性的爱，不是出于情感，乃是出于理智；不是由于对方的爱而引起的反应，乃是主动的爱。神对人类的爱正是这样，是圣洁的，无条件的（有关这两个“爱”字的意义，参阅Expository Dictionary of New Testament
Words）。在此所说的“仁爱”就是指这种爱。多数信徒都是因别人先向他们表现爱，他们才会爱对方；受到别人爱的激励，才产生爱的回应；但圣灵所结的果子乃是神的爱，是纯洁的，无条件的，合神旨意的爱。
“喜乐”是信徒得救的时候最先尝到的果子之一。因为信徒在领受救恩时，必然得着一种赦罪的喜乐。这种喜乐与从世上物质和罪恶的享受所得着的快乐绝不相同。它乃是一种心灵上的满足与释放。这种满足与释放是圣灵所带给我们的。信徒若不断让圣灵在心中掌权，必能常结这种果子。
平安原文即（平安”之意。英译作paece。原文eirene在约十六33译作“平安”。圣灵住在人心中的结果，是使人有平安。这种“平安”是因我们与神之间已除去了阻隔，良心向神可以坦然，便自然地有平安的感觉。所以与神和好本身就是一种平安。
忍耐就是有很大的容量，可以容忍别人。圣灵在信徒身上的另一种工作，就是使他们能忍受环境上各种不平的待遇。
恩慈这是神待人的法则之一，也是神良善性格的一种。
良善是信徒应有的存心，主耶稣曾对门徒说：“我差你们去，如同羊进入狼群，所以你们要灵巧像蛇，驯良像鸽子”（太十16），这“驯良像鸽子”就是良善的意思。它包含有美好、纯正而又智慧的意思在内。
信实原文pistis，有时圣经译作信心。但在多二10译作“忠诚”，即诚实而可信的意思。信实是信徒的特点之一。── 陈终道《新约书信读经讲义》
【加五22圣灵所结的果子是九种么？】
答：圣灵所结的果子，是在圣灵所赐给人新生命的行为上表现出来。这里果子一词，其原文字是单数（），可知保罗未说各种果子，乃是指一种果子，它与别的果子如仁义的果子（腓一11），光明的果子（弗五9），成圣的果子（罗六22），嘴唇的果子（来十三15）等类有所不同。这里所描写的是一种果子含有九样美好的形态，或说是九种特素——它是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制等这些是出于圣灵为种子，而结出彼此相连，缺一不可的美德善果来，表示它的完全美好！（参彼后一5-9）。——李道生《新约问题总解》
【加五22，23圣灵果子「圣灵所结的果子，就是仁爱，喜乐，和平，忍耐，恩慈，良善，信实，温柔，节制。」】
圣经中常注重人结果子的问题，不结果子，或结坏果子都是神所不允许的、将被砍去，剪去（太3：10；约15：2）。而结多结好果子为神所喜悦，使神得荣耀（约15：8，16）。究竟要结什么果子呢？要结光明，成圣，仁义，良善，智慧（弗5：9；腓1：11；西1：10；雅3：17），以及福音的果子（西1：6）。但那一切都不是凭自己所能结的，乃是由于圣灵在我们里面运行，所以称为圣灵的果子。
一个属肉体，随从肉体情欲的人，绝不能结出圣灵的果子，而只能结出肉体的恶果，坏果，苦果来。若要结出圣灵的果子，首先是不能随从肉体（罗8：4，6）。将肉体和其邪情私欲都钉在十字架上，而专心随从圣灵的引导，让圣灵在里面作主，改变，才能结出圣灵的果子。结果不是一天一时而成的，乃是经久而成的，这样才能结满，成熟，真实的果子。
圣灵所结的果子是从人的内心直到外面表现出来的，使整个的人如同一个果子一样，按启示录所讲的生命果有十二样，每月都结果子。这也可以说圣灵的果子是有不同的表现。这里提到九样，是很美满的，让我们看一看我们有几样，有多少，有仁爱吗？有喜乐吗？有和平吗？有忍耐吗？有恩慈，良善，温柔，节制吗？如果没有，表明与圣灵的关系不对，没有活在圣灵里面。──《每日天粮》
【加五22~23圣灵所结的果子是九个呢，还是一个而带一九种质素呢？】
圣灵所结的果子的“果子”一词，原文用单数字，不是多数字，即KARPOS（mpIlO， s）。按理，既然下面提到九样的品性，则果子一词应用多数。有人解释果子用单数表示是“一挂果子”即从一条树枝下生了一挂果子，果子有九粒。
另有人解释“果子”一词用单数，是与“别的果子”有分别。别的果子乃是“仁义的果子”（腓一章11节），“光明的果子”（弗五章9节），“成圣的果子”（罗六章22节）等。保罗对加拉太信徒所介绍的乃是“圣灵的果子”，与上述各种果子不同，因此“果子”一词用单数表示是“一类”，并非一个。
但是，还有一个解释，比较多人接受的乃是：圣灵的果子是一个，这一个果子里包含九种质素，比方一个美味可口美丽的苹果，可以分析九种特点：
①又红，②又绿，③又圆，④又香，⑤又大，
⑥又有光彩，⑦又够甜，⑧又爽口好吃，⑨又有营养
基督徒每日的生活如果肯顺服圣灵感动，由圣灵指挥他如何为人，在言、行、思、态四方面均有美好的表现，那些美好的表现乃是：
仁爱 喜乐 和平 忍耐 恩慈
良善 信实 温柔 节制
【加五23】「温柔、节制。这样的事，没有律法禁止。」
温柔是主耶稣的性情。主自己说：“我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式”（太十一29）。温柔常与谦卑连在一起；温柔而谦卑的人，心中常享受安息。许多愤怒与不平的情绪是纵骄傲的心中发出来的，所以骄傲而暴躁的人，内心常常不得安宁。
节制原文egkrateia，有自制、自治及节制的意思。此字在徒二十四25;彼后一6均译作节制。“节制”既是圣灵的果子，则一切没有节制的行事生活，就不是神的旨意，或是越过神的旨意。所以即使是一些平常的习惯，若我们会受制于它，不能自己控制，都是信徒所应摆脱的。── 陈终道《新约书信读经讲义》
【加五24】「凡属基督耶稣的人，是已经把肉体连肉体的邪情私欲同钉在十字架上了。」
“钉”是一种使肉身受苦、慢慢死去的死法。按基督在十字架上所完成的救恩来说，我们罪恶的刑罚和肉体的邪情私欲都同时解决了。按我们接受这救恩的经历来说，新生命是相信时就得着的，不是渐渐得着的──一次重生便成为神的儿女，不是天天都要重生。但与主同钉死的经历却不同，是天天的、继续不断的信，不是一次的信；不是偶然一次不体贴肉体，偶然一次让它受对付，乃是继续的、天是继续的、天天的、屡次的不体贴它，又靠着圣灵治死它（罗八13）。主耶稣说：“若有人要跟从我，就当舍己，天天背起他的十字架来跟从我”（路九23），使徒保罗也说：“我是天天冒死”（林前十五31），“冒”字中文圣经旁有小点，表示原文无此字。虽然林前十五31的上下文，是描写保罗怎样不顾性命为基督冒死传道，但这种为什么福音不怕死的精神，正是旧我“与主同死”、“现在活着不再是我”的表现。所以经历与主同钉，就是要天天、不断地站在与基督“同钉”的地位上，接受十字架钉死的工作。这就是我们胜过肉体的途经。── 陈终道《新约书信读经讲义》
【加五24已钉十架「凡属基督耶稣的人是已经把肉体，连肉体的邪情私欲同钉在十字架上了。」】
人一信主，接受主的救赎，承认耶稣为主，就是一个属基督的人了，从此他不再属别的，只属基督，他的生命、生活、工作、前途一切都是属基督的，不再是属自己的，更不是属以前那个犯罪的旧人。因为耶稣基督都已把那一切带到十字架那里钉死了，神所不喜欢的那些与神为仇，不服神的东西，包括我们这属肉体的人和我们的肉体、以及它的一切邪情私欲都是神所定罪的，都应该死的。（罗8：4~8）而借着耶稣基督的死，都与祂同钉死了，因为祂就是为我们这一切而被钉死的。
所以一个信徒既然承认耶稣为主，是属基督的人，就要同时承认肉体已经钉死了，他不再是一个属肉体的人，不再欠肉体的债，不须再随从肉体活着。因为那就违反神的旨意，与主的救恩不合，仍属肉体，随从肉体，就不讨神喜悦，甚至要死，将来不能承受神的国（加5：21）。圣灵是我们属基督的印记（弗4：30）。祂要与基督所恶的一切事为敌，特别是肉体和肉体的情欲。因为那是侵犯基督的权利，是一个基督徒不当站的地位。所以一个属肉体的信徒，随从肉体的情欲而活着，是没有平安的，心中总觉得不对，总与神敌对，与主有间隔。将来就不能进神的国，得祂的荣耀。──《每日天粮》
【加五24正确地使用苦难“凡属基督耶稣的人，是已经把肉体、连肉体的邪情私欲，同钉在十字架上了。”】
我们愈是害怕十字架，就愈有理由想到我们需要十字架。当神的手重重地加在我们身上时，不要胆怯。我们应该以灵魂的医生给我们用药的强度，来判断自己灵魂病情的严重程度。我们的恶劣和神的怜悯似乎互争高下、势均力敌，但即使我们灵魂的疾病很不容易复元，祂也施恩着手医治我们。因此，让我们将自己由痛苦中拉拔出来，转向这爱和安慰的源头，并信靠神，和祂的使徒一同说：“我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比永远的荣耀。”（林后4∶17）哀痛并流泪撒种的人有福了，因为他们必以无法形容的喜乐收获永恒的幸福。
使徒保罗说：“我已经与基督同钉十字架。”，我们借着基督也与祂一同被绑在十字架上，并因祂的恩典，使我们固定在十字架上；也为了祂的缘故，我们选择继续留在十字架上，免得我们因弃绝十宇架而与基督分离。哦！受苦而令人崇敬的耶稣啊！我将自己与祢的牺牲联合，请祢务必要将我与祢的十字架和祢爱及顺从的灵联络在一起。让我更少想到自己的痛苦，而更多想到与祢一同受苦的快乐。让我爱祢，如此我就不会害怕十字架。即使我所要受的苦非常大，也不会大过我愿意忍受的。－－ 芬乃伦《灵思默想》
【加五24；六14基督徒灵里的三个仇敌是什么？】
一、基督徒灵里的三个仇敌乃是：
①世界
②自我
③肉体（五章24节），不是身体（见哥林多后書十二章难题解答）
但有些传道人说，基督徒的仇敌是“世界、肉体和魔鬼”，这是不正确的，亦不合神学研究的原则。因为“世界、自我和肉休”这三个仇敌都由魔鬼所影响甚至控制。魔鬼乃是最大的仇敌，这三个乃是大仇敌手下的小仇敌，可是对基督徒的灵性伤害至大。
所谓“世界”是指世界的物质，“万国和万国的荣华”（太四章8节），使基督徒忘记自己是“天上的国民”，是世上寄居的，这个地球是“借给”我们暂住的。其实这个地球是魔鬼已经霸占的领土，基督徒好像住在“敌人的领土”中，应该何等警惕、谨慎。所以如果一个基督徒贪爱世界与世界的一切，无异与虎谋皮，非葬身虎腹不可。
所谓“自我”是指每一个人的“骄傲”而言。凡是喜欢用不同方式夸耀自己的，都算是骄傲。表现自我是人们的通病，可是骄傲往往是失败的前奏，主那稣为我们立了一个温柔谦卑的模范。所以在灵里长进的基督徒，喜欢在主里隐藏自己，尊主为大，以彰显主荣为目的。
所谓“肉体”是指“个人喜欢或倾向享受、放纵自己、倾向犯罪”的欲念而言。达到这种欲念往往是不择手段的。基督徒是有圣灵在心中作生活导师的，应该克制肉体，战胜欲念，过圣洁生活。肉体是包括身体的享受在内，但肉体并不单指身体而言。
保罗说他已经把这三个仇敌都“钉在十字架上”，表示他已战胜这三个仇敌。每一个基督徒也应如此。
二、亚当受魔鬼试探时是在这三方面失败了。
①那禁果悦人的眼目，且是可喜爱的——世界。
②吃了便如神能知道善恶——自我。
③那棵树的果子好作食物，就摘下来吃了，满足了自己的欲念——肉体（创三章1一6节）。
三、主那稣受试探时在这三方面却得胜了，成为每一基督徒得胜的根源。
①人活着，不是单靠食物——战胜肉体的欲念。
②不肯听魔鬼的话从殿顶上跳下来——战胜自我。
③不肯俯伏拜魔鬼，不要万国与万国的荣华，因为有一个“神国”为他预备——战胜世界。
四、使徒约翰在年老时写信给信徒们，劝勉他们不要爱世界，要遵行神旨意，他也提到这三个仇敌：
①肉体的情欲——肉体
②眼目的情欲——世界
③今生的骄傲——自我
但遵行神旨意的，将要永远常存（约壹二章16一17节）。
五、保罗说把这三个仇敌都钉在十字架上，“字架”一词，本书中出现多次，似乎是本书的“冠冕之钻”。
①与基督同钉十字架（二章20节）。
②基督钉十字架活画在加拉太人面前（三章1节）。
③十字架使不信者讨厌（五章11节）。
④把肉体钉在十字架上（五章24节）。
⑤把世界钉在十字架上（六章14节）。
⑥把自我钉在十字架上（六章14节）。―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【加五25】「我们若是靠圣灵得生，就当靠圣灵行事。」
“靠圣灵行事”就是靠圣灵的能力胜过肉体的诱惑，活出基督的生命；与上文所说“被圣灵引导”意义相同。但“被圣灵引导”是注重圣灵的主动，“靠圣灵行事”是注重信徒的拣选，就是决心要倚靠圣灵。我们必须常常留心圣灵的感动，不消灭圣灵的感动（参帖前五19），不叫圣灵担忧（弗四30）。这种“靠圣灵行事”的生活原则，就是享用在基督里之自由的秘诀了！── 陈终道《新约书信读经讲义》
【加五26】「不要贪图虚名，彼此惹气，互相嫉妒。」
“贪图虚名”与腓二3之“贪图虚浮的荣耀”同一个意思。使徒在此加上这句警语，显示靠圣灵行事的人也与世人一样，容易受虚荣的诱惑。有些信徒虽不贪图物质的虚荣，却贪图教会内的虚荣。其实不论那一种虚荣，实际上都同样是属肉体的私欲。“贪图虚荣”就是使我们不能顺从圣灵、又不能与弟兄和睦相处的主要原因，是引起信徒“彼此惹气、互相嫉妒”的祸根。── 陈终道《新约书信读经讲义》