查經資料大全

加拉太書第六章拾穗

【加六1】「弟兄們，若有人偶然被過犯所勝，你們屬靈的人，就當用溫柔的心把他挽回過來；又當自己小心，恐怕也被引誘。」

“過犯”原文paraptomati，是“由上而下”、“墮落”或“離棄”的意思。羅十一11的“過失”與這裡的過犯，原文為同一得字。聖經論及信徒的罪時，有一個常用的字是hamartema，即“未中的”，就是未達到神的標準；而“過犯”的意思剛好相反。

“挽回過來”原文katartizete，意即骨節扭錯而重新接上。信徒在主裡是互相作肢體的（林前十二27），理當痛癢相關。若有肢體被過犯所勝，就如骨節扭錯了，應當盡力把他重新接上，卻不可在肢體失敗軟弱之時幸災樂禍，或譭謗批評、落井下石。這字在來十5;羅九22，譯作“預備”，太四21譯作“補網”，來十三21;彼前五10譯作“成全”。── 陳終道《新約書信讀經講義》

【加六1】基督徒犯罪，不叫犯罪，而叫被過犯所勝。因為基督徒不會居心要犯罪的，只是有時候因著軟弱，免不了作錯事。所以稱之過犯所勝，需要有人去把他晚回過來。── 何曉東《新約聖經難題探討》

【加六2】「你們各人的重擔要互相擔當，如此，就完全了基督的律法。」

本節的“重擔”與第5節的“擔子”原文不同字。本節的“重擔”，美國新標準譯本，K.J.V.都譯作burdens；原文為baros，有“重量”的意思，包括精神上受壓力而感到的重負。而第5節的“擔子”在原文為phortion，意即“所攜帶著的”；美國新譯本譯作load。按新約字解（Expository Dictionary of New Testament Words）認為此二字的分別在於：第5節的phortion僅指所應“擔負”的，與“重量”沒有關係，而本節的baros則總是表示某種重負。

此處的“重擔”是注重信徒犯罪後心靈的重擔。那些被過犯所勝的人，因“過犯”而引起的憂傷、難過和良心的指責，都是一種靈性上的重擔。所以“重擔要互相擔當”的意思是：當各人為自己的錯失憂傷難過時，應當彼此用同情的心，分擔弟兄的憂傷，扶助他，使他得著安慰；在他失敗跌倒的時候，顯出主裡的愛心和溫暖，使他得以從過失中被挽回過來。

“互相”表示不但我們應當去擔當別人的重擔，我們也可能需要別人來擔當自己的“重擔”。不但別人需要從我們得著同情、安慰與扶助，我們也可能需要別人的同情、安慰與扶助，才能重新剛強起來。── 陳終道《新約書信讀經講義》

【加六2】「各人的重擔要互相擔當，如此就完全了基督的律法。」

人生來就有能力承擔自己的責任和壓力。但是當一個人的負荷超過他的極限時，別人就該來幫助他──有時候這樣的幫助需要藉物質的供應才能完成。── 葛培理《浩劫前夕──苦難的透視》

【加六2各人互擔重擔完全了基督的律法何意？】

答：保羅曾勸誡加拉太的教會信徒說：「你們各人的重擔要互相擔當，如此就完全了基督的律法。」根據前面經文的述意，這裡所講的重擔，概指為各人的軟弱、過犯、罪惡，甚至心靈沉重，尤傷難過等各樣的重擔，這些重擔要彼此體恤、互相擔當，用愛心互相服事，能做到愛人如己的地步，則包括了全律法的真義（加五13，14；利十九18），「如此，就完全了基督的律法」，「因律法的總結就是基督」（羅十4）。基督也曾說明出來，那就是人要盡心、盡性、盡意愛神，又要愛人如己，這是律法和先知一切道理的總綱（太廿二37-40）。祂賜給門徒一條新命令，乃是彼此相愛（約十三34），因為愛是從神來的（約壹四7），我們若照著神的命令列，這就是愛（約貳5，6），則能活出神的愛心樣式來。愛神世人，凡事以愛相擊，已誠相待，互相幫助和扶持，各人重擔互相擔當，那就是完全了基督的律法。——李道生《新約問題總解》

【加六2別人的錯誤“你們各人的重擔要互相擔當”】

寬恕並非不應看見別人的錯誤，而是我們應避免所有不必要及刻意的觀察。當我們對別人的缺點看得那麼清楚時，不該不留意別人的優點？我們當常常記得，神可以每時每刻做工在一個最不值得的人裡面。我們應將必須輕視自己的許多原因牢記於心，並將真實的寬恕視為：看所有事情如同神看得那麼清楚，必須因此將寬恕施與祂最低劣的受造物。恩典並不會拿走我們對於什麼是可鄙之事的認知，卻會教導我們以對於神之秘密計畫虔敬的降服，來忍受可鄙之事。恩典不允許我們縱容自己於不耐煩或傲慢的脾氣中，並且由於恩典主要是讓我們尊敬神且只依賴祂，因此也使我們避免了因見到這世界的愚行及敗壞而感到失望或被激怒。
那麼，如果別人是軟弱的，那是你忽視他們的原因嗎？你這抱怨別人找你麻煩的人，難道你不曾麻煩過別人嗎？你這對於別人的錯誤如此震驚的人，難道你沒犯過錯嗎？如果所有那些被你麻煩過的人。將你給他們的麻煩退還給你，你將會被這些麻煩壓垮。此外，即使假設你在人面前沒什麼可被譴責的，然而再進一步想想，向著神，你有何等大的義務來對別人表示耐性啊，因為你知道在神手中祂也曾多次何等忍耐你呢。－－芬乃倫《靈思默想》

【加六4】「各人應當察驗自己的行為。這樣，他所誇的就專在自己，不在別人了，」

“察驗”含有試驗、觀察且加以證實的意思。我們應當十分用心，謹慎而切實地觀察自己，不是隨便，敷衍良心地省察自己。

“這樣，他所誇的就專在自己，不在別人了。”信徒若在主的光中察驗自己的行為，就使所誇的專在自己。“所誇的”就是他所以為快樂與光榮的事。“專在自己”即專在乎自己在神面前的行事，不跟別人比較；只求自己在神面前良心無愧，而不在於覺得自己比某人好，或比不上某人。── 陳終道《新約書信讀經講義》

【加六4各人所誇的專在自己】一個人應該根據神的旨意，而不是在某個人成就的陰影下『察驗他人的行為』。在神的工作裏沒有競爭，除非我們是在和罪惡和撒但對抗。

這不是說作記錄不對。查理士黑頓司布真(Charles Hadden Spurgeon)過去曾說：『那些批評統記表的人，通常是提不出任何東可報告的人。』在這裏我們務必要注意，我們不是為了使我們自己看起來很好而使別人看起來很糟。── 華倫‧魏斯比《作個自由人──加拉太書》

【加六5】「因為各人必擔當自己的擔子。」

這“擔子”就是信徒在世上各人應盡的本分與責任。── 陳終道《新約書信讀經講義》

【加六6】「在道理上受教的，當把一切需用的供給施教的人。」

“在道理上受教的”指一般信徒，“施教的人”就是撇下一切俗務，專心以祈禱傳道為事的人（徒六4）。

“一切需用的”表示：所供給的應當足夠，不可缺乏。例如所供給的只足夠他吃，不足夠他穿，或只夠他本人的飲食，卻不夠養育兒女等，這樣不是足夠的供給。── 陳終道《新約書信讀經講義》

【加六7】「不要自欺，神是輕慢不得的。人種的是什麼，收的也是什麼。」

“不要自欺”，在3－7節中，這是第二次提到“不要自欺”，都與愛心待人有關。第3節的自欺，是指沒有用愛心待人，卻自以為有愛心，而本節的意思則是：我們若不誠實愛主愛人，在奉獻上忠心，就是自欺。

“神是輕慢不得的”，這句話解釋了不要自欺的理由。── 陳終道《新約書信讀經講義》

【加六7】「人種的是什麼，收的也是什麼。」

神向著祂兒女們所做的實際對付，都是照著祂自己獨特的原則，而這些原則是真實而準確的表明祂的道路和法則。我們的罪，豈不是已在基督裡得蒙赦免了嗎？從今以後，我們的特權乃是在神手中接受祂各方面慈繩愛索的管理，這一切的法則，是神所規定的，好叫我們在偶爾偏離正路之際，便立刻獲得回頭是岸的警告。這件事的意義，常表明我們今日所遭遇的，是直接與我們的往事有關。換言之，我們是在收割我們已往所播種的。我們曾否向別人施恩惠？如果有，那麼恩惠必定加添給我們。我們曾否批評別人的行動？如果有，遲早我們會發現自己所做的，正是我們所批評那類的事——我們在收取對別人批評的後果。因為我們用什麼量器量給人，神也必用什麼量器量給我們。「如果你知道你弟兄的錯誤在哪裡，那你也該知道自己的錯誤在哪裡！」這是一個原則。神的道路不是嚴厲的，因這是愛的道路。祂測量好了才給我們，為要叫我們得著一切可能的保障。我們歡喜接受神的道路，就可以逃避許多看不見的危險。―― 倪柝聲《曠野的筵席》

【加六7，8種必照收「不要自欺，神是輕慢不得的，人種的是什麼，收的也是什麼；順著情欲撒種的，必從情欲收敗壞，順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。」】

人容易在這件事上自欺，那就是不管種的是什麼，都盼望有好的收成，如果人真的看到將來的收成，正如所撒的種子一樣，整個的人生就會有徹底的改變，如果人看見將來所要受的極大損失、羞恥、痛苦，就不會現在作那些不義、可恥、犯罪的事了。照樣，人如果真的看到將來那極大的榮耀、賞賜、福分，現在也會竭力作那些對的、善的、義的的事了，包括在思想意念裡，離惡向善。

可是將來的報應雖然看不見，卻不是不知道的，自欺就在這裡，神明明說，祂要照各人的行為報應各人（伯34：11：耶17：10；羅2：6；啟22：12）。人卻欺騙自己說，「未必如此，神不一定那樣認真，行為好壞差不多，沒有多少關係。」甚至妄想將來比別人強，得更好的結果，這都是自欺，是輕慢神，是不信神所定的原則。人種的是什麼，收的也是什麼。

所以及早醒悟吧！種的越多，收的也越多，如果到最後一點機會行善、撒好種，但所得的很少了，而且也不能消除已經種的壞種。因為順著情欲撒種的必從情欲收敗壞。現在本身就產生敗壞，將來更有百倍的收成，順著聖靈撒種的似乎結果慢一些，但在永世裡卻要結實億萬倍。──《每日天糧》

【加六8】「順著情欲撒種的，必從情欲收敗壞；順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。」

“敗壞”代表一切屬情欲而終必敗亡的事物，“永生”則代表一切屬於永生境界內之福分（約六68－69;十10）。── 陳終道《新約書信讀經講義》

【加六9】「我們行善，不可喪志；若不灰心，到了時候就要收成。」

“到了時候就要收成”，未指出是什麼時候，但最遲不會遲過主再來的時候。許多行善的果子是我們眼前所能看見的，但“到了時候”表示，行善之收成是有時候的，需要等待的，不能急求立即收成，正如撒種需要等待收成一樣。── 陳終道《新約書信讀經講義》

【加六10】「所以，有了機會，就當向眾人行善，向信徒一家的人更當這樣。」

“所以有了機會，就當向眾人行善”，眾人指一般人，包括教外人。智人說：“你手若有行善的力量，不可推辭，就當向那應得的人施行”（箴三27）。在此“有了機會”是指，當我們手中有“行善的力量”，而別人也有需要時，就應當趁機行善。神所賜給我們的財物，未必一生常常充裕。若手中有力量時不行善，在缺乏時，也必難希望別人向你行善了。

“向信徒一家的人更當這樣”，本句清楚地指出，信徒在主裡已經是一家的人（弗二19;提前三15）。教會是永生神的家，信徒都是在這家裡面的人；我們對待主內的弟兄姊妹，應當像家人一樣。當我們家裡的人有什麼缺乏或需用時，當然應該先照顧他們的需用。

“更當這樣”表示：信徒行善，對外人與對主內弟兄，是有先後輕重之分別，這分別就是：應優先和更多幫助主內弟兄的缺乏。這“更當”K.J.V. N.A.S.B. Williams B.E.C.K.都譯作especially，就是“主要的”或“特別的”的意思。── 陳終道《新約書信讀經講義》

【加六10善用時間“我們行善，不可喪志，若不灰心，到了時候，就要收成。”也可譯作：“若有時間就當行善。”】

“黑夜將到，就沒有人能做工了。”（約9∶4）時間是寶貴的，但我們並不知它的真正價值，直到我們學會寶貴它時，為時已晚。朋友要求我們為他們付出時間，我們就毫不吝惜地給予，有時我們甚至覺得度日如年。但總有一天會來到，我們會發現二十五分鐘比世界上所有的財寶更有價值。厚賜百物給我們的那位自由而慷慨的神，要我們節約使用祂恩典的供應，我們當何等小心地使用時間：因為祂從未同時賜下兩個時刻，若不收回前一個時刻，決不賜下第二個時刻，而第三個時刻仍保留在祂自己手中，所以我們完全沒有把握是否將擁有第三個時刻。神給我們時間預備自己進入永恆，在永世裡我們會懊悔自己沒有善用時間而浪費了它。我們的一生和我們的心都歸屬于神，完全奉獻不是太過分的事。祂給我們一切，是為了愛祂並事奉祂。所以不要搶奪神的物。我們不是憑己力每時刻盡力為祂作什麼，乃是站在我們的地位上作合宜之事。要安靜、受苦並禱告，這是蒙神悅納之事，即使沒什麼外在的行動表現。當失望、矛盾、傷害來臨時，為神而忍受一切，其價值遠勝於長時間的禱告；這種操練謙卑和忍耐的時間，永還不算浪費。但必須留意的是，這種受苦非出於我們自己的過錯。我們當調整我們的生活並“愛惜光陰”，這是保羅說的，並遠離世俗和虛浮的宴樂，以及無益的通信與談話，致使我們分心並落入自愛裡。借此我可以有更多時間事奉神，否則我們實在是虛度光陰。－－芬乃倫《靈思默想》

【加六11保羅為什麼要親手寫很大的字？】

答：保羅在他達與幾處的教會書信中，常于一封書信的結尾，要親筆寫一些字（林前十六21；西四18；帖後三17）。信中其他的話語是他自己口述，別人代筆（參羅十六22）。保羅在這裡說：「請看我親筆寫給你們的字，是何等的大呢。」（加六11）。這一句話從另一方面看來，顯見他是患了一種慢性的眼疾，這種眼疾在東方是一種普通的疾病，他深受眼疾的苦，幾乎非常近視而到了瞎眼的程度（加四13-15，參250題）。由於他的視力不清而寫成了大字，為了疼愛和關心加拉太教會信徒的靈性危機，就親筆書寫，其字體寫的特別的大，是要著重語氣，將本書重要信息再綜合複述一遍，為要使讀者清晰醒目，有更深刻的印象。——李道生《新約問題總解》

【加六14已釘十架「因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上，就世界而論，我已經釘在十字架上了。」】

基督徒的一切都在乎與十字架的關係，他屬靈的生命和價值就在於對十字架的態度，和十字架在他身上有多少的成就，將來到天上到神那裡也是要看有誰是背著十字架去的。十字架在他身上有多深的印記，那就是他的榮耀與冠冕。什麼時候，我們離開十字架，厭煩十字架，屬靈的根基就拆毀了。

保羅之所以成為神所重用，為人敬重的保羅。不是因為他有特殊的才能，高深的學識，非常的經歷，乃是因為他和基督的深相結合，不是勉強的、被動的，乃是甘心的，以為可誇耀的，他看十字架不只是他得救的起點，也是他得勝的地方。十字架是他的生命、生活、道路和一切，他在十字架以外不盼望得著什麼，成就什麼，而且是根本不想再找到自己的存在。

十字架使他和世界完全分開，他看世界已經釘上了，世界看他也已經釘上了。因為世界將他的主釘在十字架上，他與主在十字架上是合而為一的，他看世界不但沒有什麼可愛的，而是可憎的。他看世界不是朋友，乃是仇敵，因為它與神為敵（雅4：4）。他絕不想在世界再得著什麼好處，因為已不屬這世界，萬事不過如糞土而已。同時世界看他已經不是一個活人，而是一個死了許久的人，對他失去任何盼望了。──《每日天糧》

【加六14】「但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架。因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上。」

“但我斷不以別的誇口，只為我們主耶穌基督的十字架”，這是一句用十分重的語氣講的話，表示除十架以外，並無“別的”值得他誇口。這是一切跟從主、走十架道路的人，都應當有的態度。

以為“誇口”的意思，就是口中常常講述，引以為榮，並且喜歡向人講論。

“世界”指世人與其中的罪惡和虛榮（約一2：15－17），以及種種屬世的誘惑。這些誘惑隨時跟著信徒，不斷要使我們陷於罪惡之中，是信徒向神盡忠的最大阻力。但保羅對世界已經是釘死了，所以他才能成為被神大大使用的十架使者。

── 陳終道《新約書信讀經講義》

【加六14我與世界已經釘在十字架上表示什麼？】

答：作為一個基督徒的人，他的罪是因基督被釘在十字架上，流出寶血潔淨，得著恩功的赦免，心中有了基督為主，讓主居首位。他對世界而言，是要過分別為聖的生活，因此在靈裡的敵對，乃是這「自我」與「世界」或「肉體」。所謂「自我」——如指人的今生驕傲、自誇、剛愎、以我為主的自義者。所謂「世界」——如指世界的一切物質，錢財，名利，榮華等等。所謂「肉體」——如指人的肉體放縱，一切邪情私欲，奢華放蕩，貪圖享受罪中之樂等等。（加五16-21，24；約壹二16，17）。這三種內在外在因素，常由魔鬼影響所致，而給予基督徒靈命長進至大的阻礙和傷害。在這裡保羅說：「但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架，因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上，就世界而論，我已經釘在十字架上。」（加六14）保羅歸主以後痛改前非，否定自我，對付肉體，輕看世界，他便不再驕傲自誇，而以謙卑為懷，一心為主而活，以認識耶穌基督為至寶，他已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督（羅十四8；林後五15；加五20；腓三8，9）。所以就保羅而論，這世界已經釘在十字架上，連著那肉體一切的放縱活動，都同釘在十字架上，對於時間給他的一切的引誘，他是死了。這些方面都已表示沒有作用，顯見在他裡面只有基督為主，作王掌權，支配一切，使他有了一種真實的改變（加五24），完全成為一個新造的人了（林後五17；加六15）。——李道生《新約問題總解》

【加六14；五24基督徒靈裏的三個仇敵是什麼？】

一、基督徒靈裏的三個仇敵乃是：

①世界

②自我

③肉體（五章24節），不是身體（見哥林多後書十二章難題解答）

但有些傳道人說，基督徒的仇敵是“世界、肉體和魔鬼”，這是不正確的，亦不合神學研究的原則。因為“世界、自我和肉休”這三個仇敵都由魔鬼所影響甚至控制。魔鬼乃是最大的仇敵，這三個乃是大仇敵手下的小仇敵，可是對基督徒的靈性傷害至大。

所謂“世界”是指世界的物質，“萬國和萬國的榮華”（太四章8節），使基督徒忘記自己是“天上的國民”，是世上寄居的，這個地球是“借給”我們暫住的。其實這個地球是魔鬼已經霸佔的領土，基督徒好像住在“敵人的領土”中，應該何等警惕、謹慎。所以如果一個基督徒貪愛世界與世界的一切，無異與虎謀皮，非葬身虎腹不可。

所謂“自我”是指每一個人的“驕傲”而言。凡是喜歡用不同方式誇耀自己的，都算是驕傲。表現自我是人們的通病，可是驕傲往往是失敗的前奏，主那穌為我們立了一個溫柔謙卑的模範。所以在靈裏長進的基督徒，喜歡在主裏隱藏自己，尊主為大，以彰顯主榮為目的。

所謂“肉體”是指“個人喜歡或傾向享受、放縱自己、傾向犯罪”的欲念而言。達到這種欲念往往是不擇手段的。基督徒是有聖靈在心中作生活導師的，應該克制肉體，戰勝欲念，過聖潔生活。肉體是包括身體的享受在內，但肉體並不單指身體而言。

保羅說他已經把這三個仇敵都“釘在十字架上”，表示他已戰勝這三個仇敵。每一個基督徒也應如此。

二、亞當受魔鬼試探時是在這三方面失敗了。

①那禁果悅人的眼目，且是可喜愛的——世界。

②吃了便如神能知道善惡——自我。

③那棵樹的果子好作食物，就摘下來吃了，滿足了自己的欲念——肉體（創三章1一6節）。

三、主那穌受試探時在這三方面卻得勝了，成為每一基督徒得勝的根源。

①人活著，不是單靠食物——戰勝肉體的欲念。

②不肯聽魔鬼的話從殿頂上跳下來——戰勝自我。

③不肯俯伏拜魔鬼，不要萬國與萬國的榮華，因為有一個“神國”為他預備——戰勝世界。

四、使徒約翰在年老時寫信給信徒們，勸勉他們不要愛世界，要遵行神旨意，他也提到這三個仇敵：

①肉體的情欲——肉體

②眼目的情欲——世界

③今生的驕傲——自我

但遵行神旨意的，將要永遠常存（約壹二章16一17節）。

五、保羅說把這三個仇敵都釘在十字架上，“字架”一詞，本書中出現多次，似乎是本書的“冠冕之鑽”。

①與基督同釘十字架（二章20節）。

②基督釘十字架活畫在加拉太人面前（三章1節）。

③十字架使不信者討厭（五章11節）。

④把肉體釘在十字架上（五章24節）。

⑤把世界釘在十字架上（六章14節）。

⑥把自我釘在十字架上（六章14節）。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》

【加六16】「凡照此理而行的，願平安、憐憫加給他們和神的以色列民。」

“此理”就是因信稱義的“理”，是憑十字架的救恩而成為新造的真理，是以基督的十字架為誇口、向世界死的真理。凡照這樣的真理行的，“願平安憐憫加給他們”。

“理”，原文kanoni，其字根kanon，意即範圍、界限或準則。在林後十13 15譯作“界限”，按Dr. W. E. Vine新約字解之解釋，認為此字之原意是指工匠用的尺度或準繩。── 陳終道《新約書信讀經講義》

【加六16~18】耶穌的印記是為我們的身體；平安是為我們的魂；恩典是為我們的靈。

【加六17】「從今以後，人都不要攪擾我，因為我身上帶著耶穌的印記。」

“印記”stigmata卻是古時用火燒紅的一種烙印，用以印在奴僕身上，作為他屬於某人的記號，使他永不能逃脫。此外，古時也有些人自願受某種烙印，以表示他們向某一種假神之盡忠。保羅在此借用此字，以表示他向主之忠心不渝。── 陳終道《新約書信讀經講義》

【加六17「人都不要攪擾我，因為我身上帶著耶穌的印記。」】

保羅帶著耶穌的印記，好似奴僕身上烙上主人的姓氏。保羅以主耶穌的奴僕為榮，認為那些為主受苦的傷痕，是主的印記，有誰可以阻撓他？因為他完全為事奉主基督的緣故。

耶穌的事工——祂的血為買贖我們歸屬於祂，我們要樂意接受祂的旨意。每早晨我們醒來，就記得我們是屬祂的，要聽取祂的命令。每晚我們躺下，要想聽見主說：做得好！心中就能滿足。我們沒有個人的旨趣，不為自己保羅什麼。

耶穌的印記——我們信仰使我們有喜好的，有些一定任其損失，有些我們不可再在意。我們生活在這世上必沒有什麼似乎我們滿足的。我們是帶著主的印記，是十字架的印記。保羅的肉身上帶著最近的鞭傷。

耶穌的平安——「人都不要攪擾我。」我的心拋下錨，有了根基，確定了目標。祂若滿足，我也沒有遺憾了，別人縱然離棄我，主卻與我同在，主說「不要攪擾他！」

── 邁爾《珍貴的片刻》

【加六17】「從今以後，人都不要攪擾我，因為我身上帶著耶穌的印記。」

「印記」(stigmata)在希臘文中是指牲畜或奴僕的記號(marks)，以示屬於某個主人。保羅所遭受的鞭打、迫害、疾病，都是他身為基督僕人的記號。─ 沈保羅《真知灼見》

【加六17耶穌的印記和神的印記】問：加拉太書6:17說：基督徒帶著耶穌的印記，而啟示錄9:4和20:4，又說：神的印記，叫人何從呢？——菲島林

答：加拉太書6:17說：“耶穌的印記”，特別是指著“十字架”所說的，讀上文6:11~16，就可以明白。啟示錄9:4，可能回頭指著7:1~8的人所說的，就是在大災難中的猶太遺民。啟示錄20:4，乃是指著一切蒙恩得救人的所說的，這裡是在永世裡的光景。“印記”表明所有權，有了誰的印記，就是屬於誰。── 江守道《問題解答》

【加六17身上帶著耶穌的印記是什麼？】

答：保羅在給加拉太教會中書信的結尾語這樣說：「從今以後，人都不要攪擾我，因為我身上帶著耶穌的印記。」意思是指那些守割禮的猶太律法主義者（加六12，13，參二六八題），都不要來攪擾我，他已經表明了他是基督的使徒，因在他身上是帶著耶穌的印記。這裡印記一詞，希臘原文是（），意思是指主人在其奴僕身上所標明的烙印（注）。一個奉獻自己為主服事的人，也是這樣如同受了烙印，因之，保羅引用此字為喻，表示他是屬於主的奴僕（羅一1；腓一1），並且他是為主犧牲受了獻身之苦。就事實而論，他曾被石擊棍打，頻臨死境，經歷各樣患難與危險（徒十四19；林後十二24-28）。他所受的擊打傷痕，為他作基督之奴僕的明證。今日我們信主作了基督徒以後，我們身上同樣是受了耶穌隱形的印記（參二三三題），表示我們也是屬主的。

注：印記的原文（）（）——含有以針刺之印，烙印，印烙a biand等意思。按古之兵與奴，多有標印於其面部，手上，以表明兵屬於何長官，奴僕屬於何主人；當時亦有罪犯用此印記，表明其所犯何罪；又有願意烙印，表明對於神而犧牲己身，並因此而得神之護佑者。至於保羅引用此字究系何意，有謂系基督之奴僕與罪犯，但從加拉太書六章上下問看來，意全不合，祂受苦之證據，意即為基督護衛之印記，故他人毋相擾害，不然，則該節所用之（）（因為，所以），其文意便不達也。——李道生《新約問題總解》

【加六18】「弟兄們，願我主耶穌基督的恩常在你們心裡。阿們。」

本節是全書的結語，也是使徒為加拉太人祝福的話。這祝福的內容，特別強調“主耶穌基督的恩”。我們看見這位靈命豐富，對十字架的恩典有很深切經歷的保羅，常常成為別人的“祝福”。他所說的話、所作的事、甚至責備的話，都是要使人得益的。雖然在本書的開端，使徒曾用嚴厲的話責備我們，但他一切的責備都無非指一個目標，就是要使“主耶穌基督的恩”常在加拉太人心中。── 陳終道《新約書信讀經講義》

【加六18人的靈乃是通主的開關】加拉太六章十八節：「願主耶穌基督的恩典與你們的靈同在。」撒但真狡猾，牠叫我們讀到這一節時，看不見這最後的幾個字：『與你們的靈』。撒但的手把這幾個字蓋起來。然而整卷的加拉太書都包括在這幾個字裏面。我們可以把所有的電線裝到屋子裏，但若沒有一個開關，我們使用不到電。這就是撒但的詭計。這幾個字乃是開關，若沒有它們，我們如何並從何與基督接觸呢？