以弗所书第四章拾穗
【弗四1与恩相称「既然蒙召，行事为人就当与蒙召的恩相称。」】
让我们想一想，我们是不是蒙主的恩召，所蒙的是什么样的恩召，我们是怎样对待所蒙的召，我们原是个罪人、死人、将永远灭亡的人。所有的盼望不过是在世界上苟延多活几年，过一个比较好点的日子，但仍然是寿命日少一日。不久，一切盼望都化为云烟。人间的关系完全消失，世上的一切无分，一切无影无踪，不知道到什么地方才能找到自己。
然而主的恩召临到我们，叫我们听见祂的福音，使我们不但不至灭亡，而是进祂的国得祂的荣耀（帖前2：12：彼前5：10），所蒙的真是天召（来3：1），召我们出黑暗入奇妙的光明（彼前2：9）。一个如虫如蛆污秽渺小如尘土的人，神竟召我们到天上成为祂的儿女，得享永远的福分。这是何等大的恩典和奇妙的爱，我们该怎样对待所蒙的恩召呢！
除了感谢赞美神之外，就要行事为人与蒙召的恩相称，若仍然贪爱世界，追求名利、虚荣，与人相争，患得患失，就与蒙召的恩太不相称，惟有行事为人，敬虔，端正，荣神，益人，讨主的喜悦，才与蒙召的恩相称。──《每日天粮》
【弗四1】「我为主被囚的劝你们：既然蒙召，行事为人就当与蒙召的恩相称。」
这“蒙召”的意思，虽然说明了信徒是神从世界中选召出来的，却不是离世而生活的。反之，他们乃是与其他人一样，在世界上“行事为人”。但他们的分别却在于他们“行事为人”的法则和目标与世人不同。这不同的法则和目标，就是要与他们“蒙召的恩相称”之法则和目标。
“相称”axios有相等、相称、值得、合宜、堪配之意。在中文圣经中，除译作“相称”外，在林前十六4曾译作“该”;在提前一15;四9译作“可佩服的”;提前五18译作“应当的”。── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》
【弗四1】「我为主被囚的劝你们，既然蒙召，行事为人就当与蒙召的恩相称；」
我们既看见了教会的荣耀，就当切切实实的照着神所启示的原则，进入实际的操练，真实的活出基督身体的见证来。而进入建立基督身体的见证，是需要付出代价的；不付代价的结果，就是停留在身体的见证以外。我们为了体贴父神的心意，所付出的一切代价，都要积蓄在基督里，闪耀在新耶路撒冷里。
所以在进入实际的开始，圣灵就提醒神的儿女，要活出「与蒙召的恩相称」的实际来，就是付很大的代价也要活。活出来是必须的，计算要付多少代价是不必的。保罗付出了坐监牢的代价，他没有后悔，反倒更强有力的劝勉弟兄们，要将神给的恩典活出来。神所给我们的恩典实在是太大了，接受这样恩典的人，若是不把它活出来，那就亏欠更大了。事实上，神并不是把重担加给我们，只不过是要我们把所已经得了的恩典活出来就是了；神也不要我们多活，只要「相称」也就够了，不必活出我们所没有的，只是把我们从神手中所接过来的透过我们的生活显出来就对了。这就是「相称」。不「相称」就是亏欠。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
【弗四2~3】神儿女们蒙恩的根据是在基督里，也一同组成基督的身体，就是教会。神儿女们的人数虽多，但都是站在教会的地位上受建造，彰显神。神造就个人，是为了得着建造的材料；而建造的对象，只是教会。我们许多的「个人」合成「众圣徒」，而「众圣徒」又成为一个大「见证人」。圣灵带领神儿女活出身体的见证，首先就叫神儿女弄清楚与「众圣徒一同」的观念。
一个人有一条心，两个人有两条心，多少人就有多少条心，这是神儿女中间的一样严重的属灵难处。我们的种族、文化背景，宗教背景，包括基督教外和基督教内的背景，生活的习惯，各人的个性，都没有几个人是完全相同的。如今这许多各自带着不同条件的人都给放在一起，成了一个「大见证人」，这问题可不简单。所以要「凡事谦虚、温柔、忍耐，用爱心互相宽容，用和平彼此联络」，目的就是为了「竭力保守圣灵所赐合而为一的心」。人若不强调自己的背景与习惯，就会发现一件希奇的事，虽然在外面，我们会有许多的不同，但在我们里面，却有一样是相同的，那是基督的生命，那是圣灵。这一样相同的东西，叫我们彼此受吸引，叫我们和谐的结连在一起。
这个吸引具体的表现，就是教会合一的要求。这个合一是一个已经作好的事实，只要在基督里，那就是已经成为一了；若是不在基督里的，无论是怎样的借用基督教的金字招牌摇旗吶喊，也进不到这个一的里面。现今宗派林立的景况，明显的破坏了这个一的见证。用基督教联合的方式，也不能挽回这个见证。真实的一，不必联合。联合的方式，不但说出各联合单位并不是一的，并且常把那些主严严吩咐教会要与他们绝对分别的「不信派」也包括进去。
教会的合一是一个已经作好的事，现在神儿女要作的是，竭力去保守这个合一的事实，不是去制造「合一」的事实。「合一」是制造不出来的，只有从我们心思里把宗派的情绪和成见挤出去，合一的见证就自然的显出来。第四节下半更精确的意思是，「竭力保守灵里面的合一」。这指出合一是在灵里面的，不是在行政组织上的统一。过去有一些弟兄们，他们看到了合一的需要，但却变相的采用了行政组织的方式去进行合一，结果也活不出合一的见证来。神的话既然是说「保守灵里的合一」，合一是在灵里进行的，是在灵里活出来的。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
【弗四3】「用和平彼此联络，竭力保守圣灵所赐合而为一的心。」
“合而为一的心”，乃是圣灵所赐的：原文是henoteeta tou pneumatos，即“圣灵的合一”英文K.J.V.
N.A.S.B.
R.S.V.等译本都作unity of the Spirit。── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》
【弗四3~4】「竭力保守圣灵所赐合而为一的心……同有一个指望……」
圣灵的合一，是信徒共有的产业。这个合一有若干因素，而其中之一乃是我们的盼望。这不仅是一个兴致勃勃的乐观态度，也是我们蒙召作基督徒的盼望。这个盼望是什么呢？就是在荣耀里与主永远同在。凡是真正属主的人，他的心中必定怀有这一盼望，因为接受基督到我们里面，就是在我们里面有了那「荣耀的盼望。」如果有人承认自己是属主的，而竟没有天堂和荣耀的盼望，那他的信仰和承认是虚空的。同时，一切有分于这荣耀盼望的信徒，都是合而为一的。因为我们既有了这个永远同在一起的盼望，又怎能在今世这短暂的时间里分开呢？如果我们是有分于同一的将来，岂不应当快乐的有分于同一的现在么？―― 倪柝声《旷野的筵席》
【弗四4】「身体只有一个，圣灵只有一个，正如你们蒙召，同有一个指望。」
这“身体”当然是指基督的身体──教会而说的，本书的一23已经明说“教会是祂的身体”（这也显示当时信徒对于教会是基督的身体的道理已非陌生）。这句话说明信徒有一项基本的“一个”，就是生命的“一个”。我们不只是领受了同样的生命，也联合在同一个生命，就是基督的身体里。
“正如你们蒙召，同有一个指望。”本书的一18曾提及“使你们知道祂的恩召有何等指望”，而一18的下文则论及基督之远超过一切，为万有之首，并与教会合一──“教会是祂的身体”。所以这难以形容的“何等指望”，就是与荣耀之基督合一，成为祂的“身体”，是祂所“保养顾惜”的（弗五29），与祂同享荣耀，又被祂所充满（弗一23）。── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》
【弗四4】「身体只有一个，圣灵只有一个，正如你们蒙召，同有一个指望，」
我们为何需要那么严谨的守着身体的见证？因为主自己十分严肃的启示这一个事实：「身体只有一个，圣灵只有一个。」身体既是只有一个，全地的众教会只能摆出一个身体的见证；圣灵既是只有一个，我们所受的都是同一的灵，全地上所有神的儿女们里面的灵都是一样。没有任何根据，可以允许我们给别人一个印象：这地的基督徒和那地的基督徒有点系统上的分别。一给人有这种印象，那就是分门别类，破坏了「身体只有一个」的见证。
神既严肃的宣告了「身体只有一个」，所以在神眼中是没有宗派这一回事的。神只看见一个教会，神的儿女都在这一个教会里。如果有人问你「属何教会？」要小心，不可把神只有一个教会的见证作错，叫人以为神有许多不同的教会。这样，我们就真的得罪主了。神既只承认一个教会，我们也就只能表明神这一个承认，而回答：「我们是在某某地方聚会」。
此外，我们有的是同一的灵，这灵是把我们带进同一的身体里。基督的灵一定把人带进基督的身体里，不然，那灵就不是基督的灵，我们必须拒绝。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
【弗四5~6】我们不只是接受同一的灵，成了一个身体，也是「同有一个指望，一主，一信(对象与内容)，一浸(圣灵的浸)，一神。」我们从神手中接过来的，甚么都是一样，并且神自己把我们众人贯串在一起，我们没有任何根据，来作分门别类的事。宗派是历史遗留下来给教会的大难处，我们是不由自己的活在这种环境里，但我们都可以使用自己的意志作讨神喜悦的事，放弃宗派的情绪，让神恢复「身体只有一个」的见证。别人怎样看我们并不是大问题，神怎样看我们这纔是要留心的事。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
【弗四6】「一神，就是众人的父，超乎众人之上，贯乎众人之中，也住在众人之内。」
“超乎众人之上”，神的权能、智慧、德性、威荣和祂的一切都是超乎众人之上。信徒都是服在这位父神之下，由祂率领，支配和管治的。
“贯乎众人之中”，按神的伟大和崇高来说，祂是超乎众人之上的；按神的恩血和祂所赐信徒的生命来说，祂是贯乎众人之中的。“贯乎”原文也是穿过或通过的意思。
“也住在众人之内”，贯乎众人之中，注重神借着祂所赐给个别信徒的生命，而使教会联合为一；“住在众人之内”则注重神与集合的信徒──教会的同在，教会是神的殿，是神藉圣灵居住的所在（弗二21－22）。所以不论是分散的信徒或聚集一起的教会，都在这“众人的父”之内合而为一了。── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》
【弗四7】「我们各人蒙恩，都是照基督所量给各人的恩赐。」
“度量”是一个名词metron，在太七2;可四24;路六38译作“量器”;林后十13作“量”;弗四13也作“量”（身量），它的意思是指一种量度的标准所量给我们的。中文圣经的译法，是把名词的“量”，改作动词的“量”。── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》
【弗四7~10】在神开始建造教会的工作中，祂首先把「恩赐」赐下来，借着那些有恩赐的工人，造就神的儿女，使各人都能发挥属灵的效用，使教会的建造渐渐的进行，直到完成。所以整个教会建造的实际，就是各种恩赐很和谐的配搭运用，显出基督生命的丰富。
神赐下各样的恩赐，这是教会建造的开始。属灵的建造，有属灵的方式；属灵的建造，要使用属灵的工具。我们人自己所有的，在属灵的建造里起不了作用，甚至于有时还产生相反的效果。「恩赐」这一件事，从表面上看来，就是人所具备的一种特长，但又不同于世人心目中的特长。我们若对恩赐的认识不明确，对恩赐的运用就混乱；是恩赐的却得不着使用，不是恩赐的却大行其道，结果就是神的建造受打岔。
这里说恩赐是「照基督量给各人的」，是祂「将各样的恩赐赏给人」。所以第一，恩赐是基督借着圣灵供应给人的(参林前十二4~11)，不是因为人学习的结果。圣灵把某一种恩赐赏给人，在某人身上就特别显出那恩赐的效用，供应人、造就人、保护人、带领人。一切学来的东西都不是恩赐。工作的方法是可以从训练中学到，但恩赐不能从训练中产生出来。恩赐是在实际的事奉操练中显明出来，在不住的运用中成为老练。
第二，恩赐不是一般的特长，而是与神建造的心意有直接关系的特长。神把各样的恩赐赏赐下来，目的是在建立基督的身体(参11~16节)。因此，在建立基督的身体上起直接作用的纔能称作恩赐，在建造基督的身体上不能缺的特长纔是恩赐，可有可无的就不是恩赐。
恩赐是神借着圣灵赐给人的特长，目的是要建立基督的身体；不符合这两样条件的，都不能称为恩赐，神也不能使用不是恩赐的东西去建造祂的教会。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
【弗四8】「所以经上说：“他升上高天的时候，掳掠了仇敌，将各样的恩赐赏给人。”」
在此“掳掠了仇敌”，是指基督之完全得胜，把那些在“掌死权的魔鬼”手下为“奴仆”的人（参来二14－15），就是那些原本成了魔鬼俘虏的失丧者“掳掠”过来，使他们得看释放。── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》
【弗四8 基督升上高天掳掠了仇敌是指什么？】
答：保罗说：「祂升上高天的时候，掳掠了仇敌，将各样的恩赐赏给人。」这是引用诗篇上的话（诗六八18）。关于这节经文的上两句，照原文的直译是「祂升上高处的时候，掳掠了被掳的，（注）。」可作两种不同的解释：
①掳掠了仇敌——是指在主耶稣复活时，将那些曾在死亡的权势下，旧约时代一切被掳的义人灵魂（参彼前三18-20）；或指以后被魔鬼所掳掠的，作罪恶之奴仆的，而因信耶稣得救之人的灵魂，从阴间带到天上的乐园里去（参九十五题）。这些义人，得救之人的灵魂，成为主的俘虏，与主同在，变为神的儿女，得想永福。
②掳掠了仇敌——是实际上指着耶稣的仇敌，魔鬼和牠的使者说的。当耶稣从死里复活以后，胜过了阴间死亡的权势，战胜了魔鬼，使魔鬼变成为被掳的仇敌（林前十五55-57；来二14；路十18，19；西二15）。
当耶稣升上高天以后，即差遣圣灵降临（约十四26，十六7；徒一8），将各样的恩赐赏赐给蒙恩得救的人（弗四7，11，12；罗十二6，一8；参二二一题）。以上这些解释，我们只是根据解经家们传统性的说法；一切上的奥秘，等候耶稣二次降临时，将会完全让我们明白的。
注：掳掠了仇敌——一语的原文字，是用同一字根的动词和名词合成的，即（）（掳掠了——东西），（）（掳掠——名词，单数，但亦作集体的一群，如牛群，羊群等），可直译为「掳掠了被掳掠的」，或「掳掠了许多俘虏」现代版中文圣经译作：「带去了无数的俘虏。」新译本译作：「掳了许多俘虏。」——李道生《新约问题总解》
【弗四8是否错误引述了诗篇六十八18？】
以弗所书四8引述诗篇六十八18：「所以经上说，他升上高天的时候，掳掠了仇敌，将各样的恩赐赏（edoken）给人。」与希伯来文所显示的时态稍有不同：「你已经升上（'alita)高天，已经掳掠了仇敌（sabita sebi），你在人间……已受了（laqahta）供献。」保罗是否故意歪曲旧约圣经的意义，他任意窜改旧约经文，岂不是违背了圣经权威及无误的原则？有些批评圣经的人持上述意见，但他们忽略了诗篇六十八18的上文下理。以弗所书援引并修改旧约经文，他们也没有考虑到保罗意欲何图。
使人感兴趣的是，保罗没有依照七十士译本的翻译，他们亦似乎没有参照旧约原文。七十士译本非常忠于原文，将laqahta（曾受了）翻译为elabes。原文是犹太人传统上的解经书「亚兰文他尔根」将laqahta翻译成yehabta（你转赐给人）。神不会为自己保留什么（正如保罗于徒十七25所言，「也不用人手服侍，如像缺少什么」）；刚刚相反，神拥有百般美物，都是要赐给人类。因此，他尔根演绎出这动词的原意（特别与ba'adam合并时）——在人间赐下恩惠。他尔根简化了原文，译为libene nasa（给人的众子=人类），并解释此词组的含意为——是人接受神所赠的百物。
保罗引用他尔根中的诗篇六十八18，由此看来，他尔根于公元三世纪笔录成书之前，已循口传留存于民间。保罗受教于迦玛列门下，当然熟悉口传他尔根关于诗篇六十八篇的解释。而七十士译本忠于马所拉抄本，只译为「人间」（en anthropois)。詹麦臣等人(Jamieson
Fausset
Brown
Commentary)对以弗所书该段经文有以下评述：「你已接受了供献，再转赠予人间——胜利者从仇敌处搜掠战利品，均分给子民。同样，基督战胜亡，上升至高天后，圣灵之恩才广赐予信徒。」
新约圣经引述旧约经文，不一定完全照字面意义直接引述，却会照着旧约原经文的上文下理，拾取出其含义，引述于新约经文里，以符合新约作者论证所需。以弗所书四8正是这种引述方式的例子。── 艾基思《新约圣经难题汇编》
【弗四8主耶稣升天时曾掳掠了仇敌，是指什么事而言？】
关于这节经文，有不同的翻译。
一、“掳掠了仇敌”，指主那稣复活后曾得胜魔鬼，魔鬼成了失败者，像一个被掳掠的仇敌一般。魔鬼本来是掌死权的（来二章14节），但那稣得胜魔鬼后，即夺回死的权柄，握着死与阴间这两条钥匙（启一章18节）。使基督徒之死变成睡觉（帖前四章13节），因为我们将来也要和那稣一样获得胜利的复活。
所以，他升天时，是带着胜利者的姿态上升，既然得胜魔鬼，便借着圣灵在五旬节时降临而将各样的恩赐赏给信他的人。
二、“仇敌”指反对基督的人而言，如悔改前的扫罗和每一时代先反对基督后归信基督的人而言，保罗和许多人都因为归信基督而成为神赐给教会的恩赐，即如保罗成为神重用的仆人，其余各人则成为先知，传福音的等，如1l节所详列的。这就是说，胜利的主掳掠了这些先背叛后信从的人，变成赏赐，赐与历代教会，好像罗马作战胜利回朝的将军，把所掳掠的仇敌放在后面的囚车中，赏给各人为奴隶一样（参阅哥林多后書二章15节香气的研究）。
三、“掳掠了仇敌”一语根据原文应译为“掳掠了那些被掳掠的”（中文旧译本及浅文理均曾如此译）。那些被掳掠的指在魔鬼手下的每一个人，当主那稣复活之后，都有自由因信那稣而蒙恩，所以这过去被魔鬼所掳掠作罪恶奴仆的，变成被主那稣俘掳而为神的儿子（13节）。然后主那稣差遣圣灵降临，将各种恩赐赏给这些信主人。
四、“掳掠了仇敌”应译作“掳掠了那些被掳掠的”正如第三种说法的翻译一样，但那些被掳掠的却指旧约一切义人，均在死亡权势之下，下到阴间。主那稣复活前也曾到阴间去（彼前三章18一19节），将旧约时代一切义人的灵魂带去，上升至乐园云。
此说在欧美学界颇为流行，但缺乏圣经明文的支持。参阅路加福音“乐园搬家”的研究（路二十三章34节）。
五、“掳掠了仇敌”一语的原文是用同一字根的动词与名词合成，直译成为“掳掠了俘虏”或“掳掠了那些被掳的”。原文为ECH-MAL OTEUSEN（句XTLA入人EOOEV，掳掠了）、AICHMAL OSIAN （TX＊。A帅＊J俘虏群），此两字亦可译为“率领俘虏的情景”
这个AICHMAL OSIAN是单数字（但亦用作“一群”如牛群羊群那样的集体字）。如果这字是用作单数，则可能指魔鬼而言。主那稣复活了，魔鬼被打败像一个俘虏一般，主那稣升上高天时，向众天使和那些跟从魔鬼背叛的恶天使们夸胜。
但这个AICHMALOSIQAN如果作一群解，则应解释为悔改信主的人而言，正如保罗对提摩太所说的话：“叫他们这已经被魔鬼任意掳去的，可以醒悟，脱离他的网罗”（提后二章26节）。基督已经夺回这些被魔鬼掳去的，向天使们夸胜，然后差遣圣灵降临，赐下各种恩赐。
六、我在这节经文中，发现一个灵界的秘密，原与本书读者研究。
主那稣由橄榄山升天时，有一朵特备的云彩将他接去，渐渐在众门徒往上望的时候消失，门徒再也看不见他（徒一章9一10节）。门徒径自回耶路撒冷上马可搂去作等候的祷告，却不晓得主那稣在上升时经过诸天，曾与空中掌权者的首领有一场恶战，这是非人类所能了解的战争。魔鬼知道自己已经失败，那稣已经得胜地升回天家，所以魔鬼要设法拦阻那稣升天，因为主那稣升天必须经过魔鬼所掌握的空中。如果魔鬼能拦阻主那稣升天，圣灵便不能降临，耶稣的救赎便有功亏一篑之感，人类便会完全绝望。这真是使人思之而毛骨悚然的事。
因此，主那稣和他的众天军天使一定曾在空中（魔鬼的领域）作一次决战，他们打得如何激烈，人类不得而知，但恶战的结果是主那稣得胜了，便掳掠了仇敌，即战胜魔鬼之意，升天后，圣灵便依原定计划降临。
主那稣曾吩咐门徒不要离开耶路撒冷，要等候父所应许的圣灵降临（徒一章4节），于是他们等了十天，可能与这场空中大决战有关系。
这空中战争的秘密向保罗启示了，所以他在以弗所书这本最属灵的书信中透露出来，同时宣布主那稣的胜利。
保罗这一节圣经是引用诗篇六十八篇18节的话，“你已经升上高天，掳掠仇敌；你在人间，就是在悖逆的人间，受了供献”。假如明白这节的原意，是指天上和地上两件事，则保罗在以弗所书这里所讲的便更明白。
①“他升上高天时，掳掠仇敌”，很显明地是指得胜魔鬼而言，那是在高天（即空中）的事。
②“他在悖逆的人间，受了供献”，也清楚表示许多人以前是悖逆的，后来信了主那稣，他们成为主那稣在人间所得的美好供物。保罗也在前文说过未信主的人是悖逆之子（弗二章2节）。这是在地上的事。
这样看来，保罗既然引用诗篇这节圣经，原来应该相同，指主只作片面的解释而已。―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【弗四8~10掳掠】
问：以弗所书四章八至十节：「所以经上说：『祂升上高天的时候，掳掠了仇敌，将各样的恩赐赏给人。』(既说升上，岂不是先降在地下么？那降下的，就是远升诸天之上要充满万有的。)」作何解释？
答：保罗在上文，是说主耶稣的恩赐。现在要表明主是那赐恩赐的，恩赐乃是为人的。「祂升上高天的时候，掳掠了那掳掠人的。」(原文)谁被主耶稣所掳掠呢？掳掠人的就是撒但(来二14；西二15)。圣徒死后本来被魔鬼所监禁──这就是掳掠的意思，所以，魔鬼才称为「那掳掠人的」，主耶稣复活升天时，就掳掠了那掳掠人的撒但，叫圣徒虽在阴间里即能脱离魔鬼的权力。(所以1.阴间的门不能胜过教会；2.阴间的钥匙乃是在主手里；3.所以，对于圣徒阴间变成乐园(路廿三43)。)
马太福音二十七章五十二至五十三节就是一个证据。「将各样的恩赐赏给人」，基督未复活升天之前，祂并未以恩赐给人。先争战，而后得胜。这些恩赐就是第十一节所说的圣灵恩赐。祂死，祂得胜，祂以恩赐给人。但是，这个「升上」的是从那里来呢？乃是「先降在地下」。祂先死，先下阴间，胜过撒但和死亡的权势，然后才升上。「那降下的就是远升诸天之上的。」谁降下，也就是谁升上。祂这样作有甚么目的呢？为「要充满万有」。祂降下就得了地下，祂升上就得了天上。
这样全段的意思就是：主耶稣死而复活、升天胜过仇敌，充满万有；所以，祂能将恩赐赐给众人。因为按凓诗篇六十八篇十八至十九节就是引祂的话，需升上而掳掠仇敌的，才能以恩赐众人。(诗六八18「供献」两字就是恩赐；「悖逆的人」指犹太人，因与外邦人无涉，所以使徒只引用半节。)使徒就在第九、十节说明主耶稣就是那升上而又掳掠的。―― 倪柝声
【弗四8~10升上高天、升上、远升诸天有何分别？降在地下与降下是否相同？】
一、“升上高天”一语，原文无天字，乃是“升上高处”，可能指空中而言，正如上面所解释的，在空中与魔鬼作战。
“远升诸天之上”一语原文清楚说出“诸天”，而且用一个只用过一次的字“远……之上”，全句可译为“升至高高在上的诸天”，表示主那稣在空中得胜魔鬼之后，即继续上升，经过诸天，到达神宝座的右边。希伯来书的作者则说他“升入高天”，原文则为“经过诸天”（来四章14节）。马可说他被接到天上，坐在神的右边（可十六章19节）。
至于9节的“升上”与8节的“升上”相同。
二、“降在地下”一语，中文译得不完全，因为原文乃是“降在地的下层”，这是与下文第十节的“高高在上的诸天”相对的句子。所谓“地的下层”，解经家的意见不一，有人认为是指阴间而言，正如“使徒信经”有一种的内容有此语①，但许多人认为“下阴间”一语并无圣经明文为根据，因此保罗在此所说的“降在地的下层”指埋葬在坟墓而言。但另一派人士认为这是指主那稣降世为人而言，正如保罗在腓立此书二章6一9节所说的，主那稣降世为人，从神子的地位降至人间最低的一层，自己卑微到为奴仆的地步，然后将他升为至高。
第10节的“降下”原文与上文的降字相同。
另有些人解释第9节的“降在地下”，指圣灵降临而言，则与上下文所指不符，因为第10节复述那“降下的”乃是那远指诸天之上要充满万有的，是指基督而非指圣灵。
至于第9节“岂不是先降在地下么”一语，有许多古卷并无“先”字，所以该语可译为“岂不是也曾降在地下么”。
① 使信徒经有多种，但有许多教会不采用，故不不知内容为何，兹节录如下：我信神，全能的父，创造天地的主。我信我主那稣基督，神独生之子，因圣灵感孕，由童女马利亚所所生，在本丢彼拉多手下受难，被钉于十字架受死、埋葬（另一种使徒信经在些有“下阴间”一语）、第三天从死人中复活，升天，坐在全能父神的右边，将来必从那里降临，审判活人死人。我信圣灵。我信圣公的教会。我信圣徒相通。我信罪得赦免。我信身体得复活。我信永生。阿们！―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【弗四9】「（既说升上，岂不是先降在地下吗？」
“降在地下”有解经者以为是基督降至阴间而说（参彼前三19），因原文“地下”是“地之较下部分”之意；并认为第8节的“掳掠了仇敌”，是将在阴间的善人和旧约有信心的人带到天上。── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》
【弗四9「既说是升上，岂不是先降在地上吗？」】
我们装水是底下装上来。主耶稣为顺从自然的定律，要充满万有，也从底下开始。祂先作为卑微的奴仆，且死在十字架上，在别人的坟墓低处，再降至地下的阴间，阴间是死人的去处。所以我们要在天上与祂坐在一起，也必须在同一个定律之中：降下。
在恨罪的低处——我们必须到那低处。在神面前躺在低处里，好似麻风病的患者一样，闭嘴捶胸。让圣灵显示我们内里一切自私、诡诈与不洁。让你的呼求声音达到神面前，叫你看见与听见，痛苦地知道你是在祂眼前。从这低处你才可升至神的怀抱中。哀恸的人有福了。
在谦卑的低处——你要愿意在低处。真正的谦卑是看别人比自己强，你要做卑微的工作，来服事弟兄姊妹。常以为亏欠，你有什么良善，都是出于神的恩典。神赐平安给谦卑的人，祂提拔贫穷人从炉底中起来。
在死亡的低处——我们越进入主的死里，祂的生越在我们必死的身上，死后得生。降下之后升上，羞辱之后必有荣耀。若是死了，就结出许多的子粒来。
── 迈尔《珍贵的片刻》
【弗四10】「那降下的，就是远升诸天之上要充满万有的。）」
【弗四11】「他所赐的有使徒，有先知，有传福音的，有牧师和教师。」
使徒原文apostolos是奉差遣的意思。“使徒”不只是一种恩赐，更是一种职分（罗十一13）。除了十二使徒由主亲自设立（参可三13－16）以外，还有圣灵所设的使徒，如保罗、巴拿巴等（徒十三1－4
8;十四3－6）。按圣经所记，五旬节以后，使徒主要的任务是见证基督复活（徒一22），建立教会（弗二20），确定真理的标准（加一9;提后一14;彼后三15－16;约二9－10）等。他们都见过主的复活（林前十五6－7），并有权柄行神迹显异能（林后十二12）。
牧师原文poimenas其字根poimen即牧羊者，新约中共享了十八次。
末句在“牧师”之后加上“和”字，成为“牧师和教师”，并不足以表示教师就是牧师。这“和”字适足以表示它们并不是同一种。并且这“和”加在“牧师”之后，“教师”之前，实因“教师”是这里所提五种恩赐中的末后一种，所以按一般习惯是会加上一个“和”字的。虽然牧师的恩赐可能与教师的恩赐很相似，但圣经既提及有五种恩赐，我们没有权利把它们并作四种。其实这五种恩赐都各有相似的地方，并非绝对不同的。 ── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》
【弗四11】「祂所赐的，有使徒，有先知；有传福音的，有牧师和教师；」
神在建造基督的身体的实际工作中，首先赐下了五种特别的恩赐，或者可以说是建立基督的身体的恩赐。这五种恩赐分赐给一些神的儿女，这些神的儿女就成了有某一种恩赐的人，他们整个人连同神所赐的恩赐，就成了神给教会的一样特别的恩赐。恩赐是给个人的，但有这五种恩赐之一的人，却成了神为教会所预备的特别恩赐，也可以说是神工人的恩赐，这些恩赐是给神使用来建立基督的身体的。
「使徒」是开荒传福音，建立地方教会的工人。
「先知」是接受神的真理启示，而向教会传讲神的心意的工人。教会里的「先知讲道」是在同一的恩赐原则里的。
「传福音的」就是在教会中特别有福音托付的工人。
「牧师」是带领神儿女们去追求生命的长成，给他们实际的属灵造就。
「教师」是用神的话教导神的儿女，使他们认识主和真理，好使他们能正确的走在主的道路上。
这五种恩赐是很和谐的配搭起来供应神的教会，不受时间和空间的限制的。古今中外神所兴起的工人们，我们都能接受他们的恩赐的供应。这些建立基督身体的恩赐，是为着神在地上的众教会的。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
【弗四11牧师一词可用为称呼么？其职分如何？】
答：在全部圣经中，只在此处有牧师一词之出现（见官话及文理译本），按原文字（），其意可直译为牧羊人，牧人，牧者或牧羊者（见吕振中译本，新约新译本），因此有些教会强调原文意思不用牧师这个称呼，也没有设立牧师制度，并且引经据典，加以反对（参太廿三8-11）。但我们晓得，这牧羊人，或牧者之名称，在新旧约中常被提到。屡见不鲜（耶十21，十二10，廿三2；弥五5；可六34；太廿五32，九36；约十11，14），可知神不仅是特别看重这个职分，而且祂差遣主耶稣来到世上，也亲自为我们作了好牧人的榜样。（约十11-16）。主曾吩咐彼得「牧养祂的羊」（约廿一15-17），彼得和保罗也曾吩咐说到：「务要牧养你们中间的羊群」，「牧养神的教会」（彼前五2；徒廿28），这牧羊者乃是指传道人，羊为教会信徒，作传道者，是承受圣职的人，他的职分就是牧养神的教会，照愿信徒的信仰生活，按时分粮，帮助信徒灵命的长进，造就训练，同心合意事奉神，带领教会各样属灵的事工，向前推展，走向复兴之路。他在神面前是出于主的仆人的地位，在教会作服事的工作。他的职分在信徒面前受到敬服，连现今政府首长以及社会人士，对于教会负责圣工人员总以牧师称之，有牧师这一名称，如至监狱布道，出国布道，政府机关可以大开方便之门，可见牧师受人尊重，相信能为教会作正当身份之代表。保罗说：「祂所赐的有使徒，有先知，有传福音的，有牧师和教师。」这是神所赏给人各样恩赐（各样职分，参二二一题8）。我们不能因为译词不同的问题，而标新立异，人云亦云，妄论是非，横加反对，以免主的仆人职分地位被轻视，工作受亏损。笔者尤认为这里牧师和教师两词译得最合国人口味，因为国人尊师重道观念，印象极深，传道人能以为人师表，受国人之尊敬，被国人称呼牧师或教师，岂不令人信服，更有权柄，名正言顺，向人传福音，得人更多悔改归主么？就今日倡导教会本色化之观点言，这种称呼，已经非常合乎国人教会的需要了，何况牧师一词之使用，已有千余年之历史传统，怎能批评论断反对不用呢！——李道生《新约问题总解》
【弗四11 “牧师”一职有无圣经根据？】
有些宗派反对用“牧师”一名，认为圣经并无“牧师”这种称谓，所以反对有牧师制度，只称自己教会的传道人为先生或弟兄。这就等于美国无国王，美国人到英国旅行时称英国女王为总统，或英国人到美国称美国总统为国王一般的不通。
保罗在这里列出神所赐在教会内作圣工的人有多种，即使徒、先知、传福音的、牧师和教师。清楚地，“牧师”被列在使徒与教师中间，乃是一种作圣工的人，不是普通人或从事普通工作的人。
有人根据圣经原文说，这里的“牧师”一词，原文是“牧羊人”。是的，原文是POIMEN（IIO‘IL个）是指牧羊人而言。但这个字经过主那稣及使多次使用在属灵事工上之后，它已升级作为教会通用的属灵名词了。主那稣所用的有约十章14一l6节好牧人，指主那稣，羊指信他的人，不是普通的羊。约二十一章15一17节主那稣吩咐彼得牧养他的羊，不是普通的羊，乃是信徒。太九章36节许多人如羊无牧。太二十五章31一33节，羊比方人，牧羊的是指主那稣，不是普通的牧羊人。在二十六章3l节牧人与羊指那稣与众门徒。路十二章32节以羊群比方信徒。彼得在彼得前书五章2节讲得更显明说：“务要牧养你们中间的群羊”，这当然是指信徒为羊，牧羊人则指传道人而言。又保罗对以弗所众长老的临别勉言也很清楚他说出“牧养神的教会”，又说有些豺狼不爱惜羊群。这里的牧养原文就是“牧羊人”一词的动字。显然地，在教会初期，各地教会都已将一个普通的名词“牧羊人”用作教会专门名词，指教会中负责属灵事工的专人而言。所以译作“牧师”，并无不合，正如下文的“教师”，当然是专指教会内的教授圣经的传道人而言，并非普通学校教算术、国文与地理的教员。
假如有人强辩，谓这里的牧师必须改译为“牧羊人”，该节便变成下列的样子：
“他所赐的有使徒、有先知、有传福音的、有牧羊人、和教算术和国文的”。
假如保罗在这里所用的“牧羊人”一名是指普通的牧羊人，为什么把一个普通牧羊人放在几个在教会从事圣工的人员之中呢？不论从情从理，均说不通。如果这里的牧羊人不是指牧师说的，为什么保罗不这样说呢：
“他所赐的有使徒、有先知、有传福音的、有牧羊人、有打鱼的、有制陶器的、有织帐棚的、也有木匠和教书的”。
圣经到底是圣经，圣灵感动保罗写以弗所书的时候，不会错用什么字。当以弗所及附近各地教会恭读保罗这封宝贵的书信时，绝对不会以为这里的“牧羊人”为普通人，他们一听就明白，是指在教会忠心传道牧养信徒的圣工人员而言，慢慢地，这个“牧羊人”POIM便被称呼为“专用称谓”，即中文所译的“牧师”或英文所口称的PASTOR，或文字上的REVEREND，和CLERGYMAN（均源出于拉丁文），但在政府公文上亦称为MINISTER（政府的国务员亦用此字）。
因此，“牧师”已有了千余年传统的历史背景，实不必加以反对。
那些引用圣经原文的人，指这“牧师”应译为“牧羊人”，其实只知其一，不知其二。因为连“使徒”一词APOSTOLOS（＊6ar0人0s1本来也是普通的称谓，指“送信人”，或“被差的人”而言，保罗曾对腓立比人说以巴弗提是他们“所差遣的”（二章25节）。原文“使徒”同一字。
但经主那稣称他拣选的十二个人为“使徒”之后，“使徒”一词便由“送信人”升级为专门从事为主那稣作见证的特殊传道人而言。任何人一听见“送信人”这名称便知道是“使徒”，不是普通的送信人。
因此，反对“牧师”的那一派人，不过标奇立异，并不合圣经原文及原意的真正解释，亦不明白历史背景和传统所给予后人的价值与重要。
主那稣也是“好牧师（好牧人）”而且是“牧师长”，这是彼得给他的最高尊称（彼前五章4节）。―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【弗四12】「为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体，」
“职”字原文diakonias在徒一17译作“职任”，徒一25译作“位分”;但在徒二十24则译作“职事”，林后五18;六3;西四17等处都译作“职分”，也暗示上文的“使徒……牧师”是一种职分，因为他们也是在各尽其职的圣徒之列。 ── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》
【弗四12】「为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体；」
教会不是只有五种恩赐，教会还有众圣徒。只有五种恩赐，基督的身体还不能建立，必须众圣徒一同在运用恩赐，基督的身体纔得建立。五种恩赐虽然很强，但他们不能成为身体，他们只是身体上的一些活动力强的肢体，必须是与众圣徒连在一起，那纔能显出身体。
「成全圣徒」又有「装备圣徒」的意思。神的儿女们好像新兵一样，起初对属灵的事甚么也不懂，连救恩也不清楚，这些神的工人就运用他们的恩赐把人带到主面前，用真理，用生命的经历，用事奉的操练去装备他们，使他们从入伍的新兵成了老兵，成了精兵，能以负起作战的任务。
神用恩赐去成全圣徒，不单是装备他们，而且把他们装备到一个地步，能以熟练的使用他们各自的恩赐，尽量的发挥他们属灵的效用，「各尽其职」。所以教会不是工人在事奉，而是全教会事奉；是工人带动全教会事奉。只有工人事奉，那只有肢体活动，看不见身体。必须是全教会都一同事奉，在身体的原则下，各自运用恩赐去事奉，也配搭起来事奉，这样纔是建立基督的身体。
杨绍唐弟兄曾说，信徒捐些钱，请传道人去作工，信徒自己不作工，实在是不合圣经真理的。牧师是五种建造教会的恩赐中的一种，并不是一种教会的职衔，可是在现在的教会中，这恩赐竟被滥用及乱用，而至造成了破坏教会建造的一种制度，不仅是人的主意代替了神的定规，更坏的还是造成神儿女们的属灵惰性及放弃运用恩赐的心思。牧师的恩赐是对的，有牧师恩赐的人该受教会尊重也是对的，但是把牧师当作一种职衔，赋予一些属灵的特权，造成一种不合圣经真理的制度，那就是大错特错了。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
【弗四13】「直等到我们众人在真道上同归于一，认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量，」
“真道”原文pisteos是指“信心”（或信仰），与上文第5节“一信”之“信”同字根（此字在西二5译作“信……心”，来十一1
6译作“信”，帖前一8译作“信心”，在加五22译作“信实”……）。所以这句话也可以说是“在信仰上同归于一”。这意思就是同在纯正的信仰上合而为一，没有其它错误的信仰混杂在那“一信”之中。 ── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》
【弗四13】「直等到我们众人在真道上同归于一，认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量；」
「直等到我们众人在真道上同归于一，认识神的儿子……」能够同那些在解经上和我们不一致的人常有接触，这对于我们的「肉体」总是不对劲，但对于我们的灵性却有帮助。我们对圣经可能有正确的见解，但神却借此机会叫我们可以显出我们心里的正确态度。我们可能信得对，但神却在试验我们，看我们是否爱得对。我们是多么容易有一个装备圣经纯正教训的头脑，但却缺少了一颗充满真实仁爱的心。哦！我们多么需要基督徒的容忍！哦，我们多么需要广大度量的心！可叹的是，许多神的儿女为他们所得着的亮光而大发热心，以致他们毫无犹豫的将一切在解经上与他们殊异的人标作「局外人」，并按此而对待他们。神愿意我们大显爱心，即使向那些与我们在最可宝贵的真理上持异见的人，也该如此。当一个讲解圣经的人在真理上受到反对，这种反对就最容易将他的属灵光景试验出来。―― 倪柝声《旷野的筵席》
【弗四13】由于人肉体的搀杂和撒但的打岔，使基督身体的建立成了太不简单的一件大事。按着圣经的原意，神等待基督身体建立的完成，是要等候四件事情出现：第一是教会在真道上同归于一，第二是教会认识神的儿子，第三是长大成人(生命成熟)，第四是满有基督长成的身量。
(一)在真道上同归于一：宗派的存在是历史性的，传统与习惯又给人一定程度的捆绑。各以各会的主张为正确，也以各会的习惯为优越。这已在人的心思上筑了一堵又坚又厚的墙。主自己也知道这样的事，除了时间的因素以外，人对真理的认识也是一项重要的原因，使主不能很快的就完成教会的建造。所以主说教会建造要「直等到我们众人在真道上同归于一」的时候。
强调传统与习惯，强调个别的真理或不按正意分解的真理，都阻挡教会进入「身体只有一个」的见证，但是主总吸引好些人专心讨主喜悦，把一个顺从真理的心意放在他们的里面，使他们不再理会历史、背景、传统和习惯，单单注重主的真道，而追求在真道上同归于一。但愿我们都能清心的进入身体的见证里，无条件的活在真理里来显出身体的见证。
(二)认识神的儿子：整本圣经都在启示基督的所是。我们却常常在认识祂是救主就停住了，少有人认识祂是主，更别说认识祂是我们的一切了！神的儿女没有进到神儿子的丰满里，也没有让神儿子的丰满进到他们里面，难怪神的儿子在教会中没有地位，而人却代替了祂的地位在活动、在作主。
在教会的建造上首先应该着眼的，不是教会的样式，而是教会的实质。教会的实质就是基督在教会中该得着完全的地位，让基督的生命完全管理教会。人认识基督有多少，就会把多少的地位让给基督；人认识基督是我们的荣耀，我们纔不会追求世上的名利；人认识基督是我们的丰富，我们纔不会抓紧地上的人事物；人认识基督是我们的一切，我们纔肯放下自己，而单一的拣选基督。先是在真理上有这样的认识，然后是经历上有这样的认识，那纔是真实的认识神的儿子。
(三)长大成人：只有真实的认识神的儿子，纔会叫我们生命趋向成熟，基督在教会纔有丰满的充满。教会的建造若只有外面的建造，还不是完全的建造。真正的建造必须要有里面的内容，这内容就是基督。基督就是我们的生命。生命成熟就是里面满有基督。
(四)满有基督长成的身量：里面充满基督，外面也就流露基督，这就是「满有基督长成的身量」。教会若不是充满基督，流露基督，人就在教会中只遇见人，而不遇见基督。人不能在教会中遇见基督，教会一定是走错了路，没有走在神建造教会的路上。
以上四件事，若是从经历上来看，满有基督长成的身量是前三件事的结果，也是教会建造完成的模型，而认识神的儿子却是整个经历的关键。认识真道把我们领向神的儿子，认识神的儿子却使我们成熟而至丰满。因此，追求认识神的儿子，是我们追求的目标。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
【弗四14~15】十五节与十四节是一个强烈的对比：十五节是在爱里说话，十四节是用诡诈的言语和欺骗的法术；十五节是每一方面都长大，十四节是未长大的小孩被教训之风吹得摇摆不定；十五节是长入元首基督，十四节是落入错谬的系统中。所以不要轻看在爱里说真实话，反而该不断的实际操练，这样才能不再作孩童而长大成人，而且长入元首基督。―― 谢德建《教会――阴间的权柄不能胜过》
【弗四15】「惟用爱心说诚实话，凡事长进，连于元首基督。」
“凡事长进”，这“凡事”提醒我们不可因为在某方面有了长进便自以为足；在少数的事上有了长进，常常成为许多其它事上不求“凡事长进”的原因，这是一种不容易发现的拦阻，却是长进中的信徒必须除去的。 ── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》
【弗四15】「惟用爱心说诚实话，凡事长进，连于元首基督；」
本章十五、十六节摆明了教会实际建造的四个原则：
(一)持守真理：头一个原则是「凭爱心说诚实话」。身体上肢体的正常关系，不是在吃喝玩乐上，而是在爱心里诚实的劝勉，在真理里接受保护，脱离属灵的亏损。
这话的另一个意思是「在爱里持守真理」。因着爱神的缘故，不计算代价的持守真理。教会的建造必须在真理的基础上，离开了真理，就不是教会的建造，一切的工作和活动，都归徒然。由于众人都背弃真理，纔需要持守真理，所以持守真理，会导致感觉上的孤单，也难或得别人的同情。为了爱神而忍受孤单，忍受别人的不同情，一心一意的持守真理，这是实际进行教会建造的第一个原则。
(二)联于元首基督：就是承认基督是头，接受基督的权柄。认识基督的权柄是一件事，真正顺服基督的权柄又是一件事。许多神的儿女认识基督的权柄，但不一定接受基督的权柄。真实的活在真理里是服权柄的表现，但也有可能落在字句和条文上，没有生命的活泼。若是在爱主的心意里去持守真理，这定然在各方面都会长进，会把人带到主面前，直接的遇到主。在追求长进的事上，最大的难处就是遇不见主。人若一遇见主，就不再坚持自己的传统、习惯和背景，不再以自己作主，而完全的以主为依据，以主为元首，绝对的服主管理。
神的儿女在体贴主的学习上的难处，就是不让主作元首。主不作元首，人就有许多保留，人以为对又以为美的事保留下来，主的心思在人中间便得不着出口，真理的知识便成了死的教条，本该引导人到主面前的，反倒成了堵住主的道路的。所以在实行建造的时候，要确实的学习服主的权柄，叫我们在主面前恢复单纯，只注意是谁在作主的实际，而少看自己的理由。这是第二个原则。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
【弗四15~16】十六节说到当我们长入元首时，并不是零零散散的，全身乃是本着基督得以联接在一起，得以组合一起；然后每一供应的节，都按其度量的功用，充分的运作，而促成身体的增长。十五节的「长」，是每一肢体长入元首；十六节的「长」是全身的增长。这个增长是渐渐的，一步一步的长大，使全身在爱中得以建立。爱使每一肢体长入元首，爱也叫全身得以建立。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
【弗四16】「全身都靠他联络得合式，百节各按各职，照着各体的功用彼此相助，便叫身体渐渐增长，在爱中建立自己。」
“靠祂……”一方面提醒教会的负责者，应当凭看主所赐的智慧，照着神所赐给信徒的恩赐，安排他们在教会的岗位上事奉神，不可凭自己的私意来安排。另一方面也提醒信徒，应当照主所给自己的恩赐，顺服主借着祂仆人的安排在教会中事奉神，而不可凭自己的爱好，争著作在自己岗位以外的工作。── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》
【弗四16】「全身都靠祂联络得合式，百节各按各职，照着各体的功用，彼此相助，便叫身体渐渐增长，在爱中建立自己。」
(三)全身都靠祂联络得合式：教会不是个人，而是众圣徒；基督的身体不是一个肢体，而是许多的肢体。这许多的肢体，要和谐的联结成一个身体。我们自己的经历使我们不得不承认，人的问题不简单，人与人之间的问题更复杂。主若是叫我们只注意祂与我们中间的关系，那事情就好办得多；但主却是叫我们一面联于祂自己，一面又联于众圣徒，这是一个非常实际的问题。
要知道，弟兄姊妹们的关系是透过主而发生的。和主的关系对了，和弟兄们的连接关系也对了，身体的实际纔显出来；因为教会不是个人，而是众圣徒。所以不容弟兄们中间出事情。弟兄们中间出事，定然是与主之间先出事，因为我们是各自直接连在主身上，然后透过主而连结在弟兄们身上，这样就成了基督的身体。这是第三个原则：要注意弟兄们中间的和谐并调协。
(四)照着各体的功用彼此相助：摆进身体里还不够，还得要在所站的地位上显出功用。神把我们配搭成一个身体，祂给我们各样不同的恩赐，让我们用我们的恩赐去供应身体；每一个人都供应身体，每一个人都享用身体，这样纔是教会的实际建造。在一个地方教会里，如果只有一个恩赐强的工人传神的话，但是大部份的人却是只坐在那里享用属灵的供应，这地方教会还不能算是在建造中。
教会建造的实行，是全教会都动员的，各站各的岗位，众人都一同运用自己所有的那一份恩赐，配搭起来一同服事主。「百节各按各职，照着各体的功用，彼此相助。」纔是教会建造的实际。全体都配搭起来一同作工，年长的作工，年幼的也作工，按着恩赐，按着负担，按着生命的经历，和谐的在身体内一同显出功用。这是第四个原则。
四个原则在次序上是有先后之分的，但在生命的经历上却是相连在一起，成为一个完整的功课。神的儿女根据这些原则来操练自己，那结果就是「便叫身体渐渐增长，在爱中建立自己」，基督的身体得着建立。这是主自己定规的建造的路，人不能增加甚么上去，也不能从其中减少甚么；任何的增减，都损害基督身体的建立和增长。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
【弗四16】肢体联络得合式，是因持定元首而活出身体的生命来。神不是要你注意坐在你旁边的那人就好了，神是要你持定元首，神是要你和主有正当的关系。你和主有正当的关系，你和别的肢体也就有正当的关系了。你若能持定元首，就甚么都好了；你若能服在元首之下，你和弟兄姊妹的事就容易解决了。你和主没有问题，你就和任何的弟兄姊妹都没有问题了。你身体的生活能不能活得成功，就要看你和主的关系如何。你和主的关系如果好，你和任何人的关系就都好。―― 倪柝声《持定元首》
【弗四17】「所以我说，且在主里确实地说，你们行事，不要再像外邦人存虚妄的心行事。 」
“虚妄”原文mataioteeti有虚空而愚笨的意思。新约只用过三次，在罗八20译作“虚空”，彼后二18译作“虚妄”。这意思就是外邦人的行事，常存着虚空的幻想，有许多无知而取巧的妄想。── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》
【弗四17~19】基督身体的建造是一件伟大的属灵工程，是神空前绝后的大创作。用祂的独生爱子基督耶稣作根基(参林前三11)，再用神的儿女们作建造的材料，慢慢的一步一步建造起来。从个人进到众圣徒，实际建造的原则已经有了，如今是进行材料的预备和装配了。所以神把教会的奥秘，建造的原则启示过了以后，就把神儿女的目光引向实际的个人生活去，透过具体的日常生活把我们预备成为合适的材料。在日常生活中，最容易显露人的愚昧与败坏。圣灵就在我们日常的生活中雕琢我们，除掉我们不该有的，加添我们改有而没有的。
教会既是属灵的工程，所用的材料也应该属灵。不属灵的材料不能用在属灵的工程里，勉强的用上去，就会破坏那工程。我们原是出身在肉体里，毫无一点属灵的味道，在这个属灵的工程上，是不合用的。但神既然定意要用我们这些本来是属肉体的人作建造的材料，祂就要把我们改造成属灵的材料。这一个改造是把我们带进生活里。人属灵了，生活的表现就属灵；人属肉体，生活的表现就是属肉体。从一个人生活的表现，就可以看出他的属灵生命长大到甚么程度。
生活是根据生命的。是那一种生命，就活出那一种的生活。生活就是生命的表现。从前，我们是「与神所赐的生命隔绝」的，单是凭着亚当的旧生命活着，思想和情感都是亚当的，是爱世界的，是满足人自己的，所以「心里刚硬，良心既然丧尽，就放纵私欲，贪行种种的污秽。」这是非常自然的现象，也不感到羞耻，反倒以此为乐，也以此为荣。犯罪的生命是这样的辖制人，操管着人的生活。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
【弗四18】「他们心地昏昧，与神所赐的生命隔绝了，都因自己无知，心里刚硬； 」
“心地”原文dianoia是指人的“心思”，“理解力”，“智能”或“悟力”。这字全新约共享过十三次，在英文圣经有九次译作mind，一次译imagination，三次译作understanding。而在中文圣经中有十二次都是译作“心”（参太二十二37;可十二30;路一51;十27;弗一18;二3;四18;来十16;西一21;彼前一13;彼后三1），只有一次译作“智慧”（约一五20）。
“昏昧”原文eskotomenoi是被动的众数式，字根skotizomai是“被黑暗所蔽”的意思。在太二十四29;可十三24译作“变黑”，在罗一21译作“昏暗”，罗十一10译作“昏蒙”，启八12译作“黑暗”。── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》
【弗四19】「良心既然丧尽，就放纵私欲，贪行种种的污秽。」
良心丧尽”就是良心完全失去应有的作用，麻木不仁。
“种种的污秽”，指一般卑污的罪，所有的罪和所有贪图个人利益而作的坏事，都是一种污秽。── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》
【弗四20】「你们学了基督，却不是这样。」
“学了基督”表示这些话是对基督徒说的。── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》
【弗四20~22】我们这些已经进入基督的人，生命已经转换了，虽然旧生命还残存在我们身上，但这复活的生命有够用的力量，叫旧生命不能在我们的生活中起指导的作用。因为在基督里我们已经是新造的人，基督的生命在我们里面，基督的性情在我们里面，基督的心思也在我们的里面，我们只要稍微转离神的道路，我们里面立刻就有了反应，立刻就会指出我们的不是。因此，我们是有足够的条件，去脱离从前行为上的旧人，神也提醒我们，必须要脱离从前旧人的生活。我们不可学世人的风气，也不可跟随世界的习俗，而要从世界中分别出来。
我们不单不能让世界的事物进到我们里面来，更不能让这些事物进到教会来。近代教会把不少世界的事物弄进教会去，许多世界的节日都成了教会的活动内容，甚么和平纪念日、母亲节、妇女节、青年节、劳工节...都吸收了过来，只差一些拜偶像的节期没有吸收过来就是。不是说那些节日的意义不好，但这些都不是教会该有的东西，也不是神吩咐我们在教会中要作的事。我们在教会外去作这些有意义的事没有问题，但把它们吸收进来，成了教会的活动内容，就大有问题，不管对人有多高的意义，总不能因此就可以摆进基督里。旧人里面的东西，坏的固然要拒绝，就是好的也不能无原则的吸收。脱去旧人的行为就是分别出来。因为我们是已经脱离了旧人，不能再依据旧人而生活。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
【弗四20~22】一个人领了基督的『教』――教导，『学』了祂的真理，就是付出代价，操练真理的启示，必定在行为、行动上有显著不同的表现。―― 陈尊德《更加丰盛―歌罗西书的信息》
【弗四21】「如果你们听过他的道，领了他的教，学了他的真理，」
“听过祂的道”，以弗所信徒虽然不是直接听耶稣自己讲道，但他们已经听过主藉祂的仆人所讲的真道，也就是听过主的道了。既然听过，就有责任照着去遵行。
“领了祂的教，学了祂的真理”，这两句话是补充上一句话的意义。所谓“听过祂的道”也就是“领了祂的教”，并“学了祂的真理”。可见听道和普通听演讲不同，听道不是听人的讲论，乃是颁受主的教训，和学习真理，所以应当存心向主领受。── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》
【弗四22】「就要脱去你们从前行为上的旧人，这旧人是因私欲的迷惑渐渐变坏的。」
“旧人”指我们从属亚当的旧生命而来的各种败坏，新约圣经除本处外，尚有罗六6;西三9提及，共计三处。“这旧人是因私欲的迷惑，渐渐变坏的”，旧生命是常常随从私欲，接受迷惑，而日趋败坏的，信徒既已因信真道，领受基督的新生命，就当脱去旧人的行为，活出新生活来。── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》
【弗四23】「又要将你们的心志改换一新，」
“改换”原文ananeousthai即穿上更新之意。── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》
【弗四23~24】由于我们曾长久的在旧人里生活，我们对旧人的一切是太熟习了，我们的心思是旧人的，我们的情感是旧人的，我们的爱好是旧人的，连我们处理事情的理由也是旧人的。所以主不单提醒我们消极的脱去旧人的行为，而且积极的要我们的「心志改换一新，并且穿上新人」，因为我们这个新造的人是「照着神的行像造的」。因此我们要活得像神，心思像神的，意念像神的，理由也是像神的。总的来说，在我们的生活上要表现神，要让人看见神，看见神「真理的仁义和圣洁。」一切都是根据真理：不是根据人的仁义，是真理的仁义；不是人的圣洁，是真理的圣洁；也就是神性情的显露。因此，我们的心思、意念要更换，情感要更换，叫基督的思想、情感成为我们的思想、情感。这样，我们就能穿上新人，在生活上显出新人的样式──像神。
个人必须先在生活上操练像神，多有神的心思、意念和情感，然后教会纔会有根据像神，显出是新造的人。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
【弗四24】「并且穿上新人；这新人是照着神的形像造的，有真理的仁义和圣洁。」
『真理』是真、实在、诚实的意思，『真』还有永久不变的意思；『仁义』有正义、端庄、正直的意思。―― 陈尊德《更加丰盛―歌罗西书的信息》
【弗四25】「所以你们要弃绝谎言，各人与邻舍说实话，因为我们是互相为肢体。」
“弃绝谎言”，指消极方面应丢弃虚假的言语，“说实话”，指积极方面应用诚实相待。── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》
【弗四25~29】脱离旧人的行为是建立属灵品格必经之路。主的话也提醒我们在认识上要守住地位，在心思上不给魔鬼留地步。建立属灵的品格是为着预备教会建造的材料，本身也就是一场争战。撒但千方百计要拖我们离开地位，因此我们也必须认识牠的诡计。我们的旧人是倾向撒但的，十分容易给撒但挑动的，我们知道我们的弱点，因此便得在我们的弱点上加强我们的防备，不给撒但在我们身上有活动的余地。
在基督里的地位是撒但所不能摸的，我们守住这个地位，牠就不能有所动作。若是我们离弃这个地位，就是在属灵的战线上，给魔鬼打开了一个大缺口。我们不能作这样愚昧的事，自毁长城。神儿女的生活有一定的规范的，守住这些规范，就是保守自己在基督里。言语上的不准确，长久的生气，羡慕以往「犯罪的自由」，污秽的言语，这些都不是神儿女该作的，要坚决拒绝。这不是为了守律法，而是为保护我们的属灵地位；不是因为外表的要求，而是因里面的生命不接受。反过来，我们该有正当的日常工作，不致游手好闲而制造犯罪的机会，并且认定不单为自己的生活需要而活，也为能作一个供应别人的人而活，因为我们是彼此互为肢体的。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
【弗四26】「生气却不要犯罪，不可含怒到日落；」
“不可含怒到日落”，这一句可以助证我们上文解释“生气却不可犯罪”的意思，就是不怀怨在心，不带“恨”的发怒。圣经的意思是纵然我们一时软弱而生气，也不可一直怀藏在心，以致对别人有成见，不肯饶恕人，造成种种隔膜，阻碍基督里的合一，又使自己与神之闲有阻隔；反之，我们必须每日清除心中对人的一切积怨，使我们常存无亏的良心，可以随时安然见主。── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》
【弗四29】「污秽的言语，一句不可出口，只要随事说造就人的好话，叫听见的人得益处。」
“污秽的言语”就是那些触动人的情欲，毫无礼貌，粗犷的言语。特别是下文所说的“淫词妄语”，但也包括骂人的话语，和恶毒而败坏人的话。这些话都是基督徒所不应说的。
“污秽的言语，一句不可出口”，“一句”在此是一个重要的字眼，为甚么连“一句”污秽的言语也不可出？因为上文已经说过：“不可给魔鬼留地步”。若容许自己说“一句”，就是给魔鬼留了地步，使你渐渐讲了许多而不自觉。所以使徒说：“一句不可出口”。── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》
【弗四30圣灵印记「不要叫神的圣灵担忧，你们原是受了祂的印记等候得赎的日子来到。」】
有的信徒不管神喜悦与否，只按着自己的意思行，好像是不属神的人一样，这不但不能蒙神祝福，还要受到惩罚，想在神以外寻求的快乐好处不但得不到，连在主里的一切福分也将失去。因为信徒是属神的，是主血所买来的，有圣灵的印记，不能不归给神，讨神的喜悦。不听神的话而想得神的祝福是不可能的，必须尽自己的本分，神也必成就祂的应许。
究竟怎样才能算作的对，行的正，合乎神的旨意呢？是根据圣经的真理，即神的话语，指示。不过人有时不但愚昧顽梗，甚至诡诈；明晓得神的话，知道那样作是违反神的心意的，却曲解，故意不明白神的话，或者认为可以通融，仍照自己的意思行。
因此，神更将圣灵放在人心里作代表，人所行所为所言所想，合不合乎神的意思，有圣灵来判断。人自己以为对错，可否，是否违背神的话都不能作为依据，如果圣灵在里面不同意、有责备、担忧，那就不对了，表明是不合神的旨意，神不喜悦，所以心中没有平安。这关系将来的身体得赎，以及承受神的国。──《每日天粮》
【弗四30】「不要叫神的圣灵担忧；你们原是受了他的印记，等候得赎的日子来到。」
“不要叫神的圣灵担忧”，可说是这一小分段中，最重要的一句。因为以上的事，都是叫神的圣灵担忧的。不论是“说谎”、“生气”、“给魔鬼留地步”、“偷窃”、“污秽的言语”，其中任何一项都使圣灵为我们担忧。
【弗四30~32】神不单是用祂的话来作我们生活行事的对照，也把圣灵放在我们里面，除了作得赎的印记以外，还在我们的生活上作一个讯号，叫我们从里面清楚的知道自己是否仍然站在主的喜悦里。这讯号非常的敏锐，外面一碰到事情，里面立刻就有反应。你若在心里保留「一切苦毒、恼恨、忿怒、嚷闹、毁谤，并一切的恶毒」，不管你持甚么充份的理由，圣灵在你里面就担忧。圣灵在你里面难过，你这个人也不会好过的。
圣灵住在我们的里面，忠心的给我们发出讯号。红灯亮了，你就不能过去；若勉强的要过去，你就会倒下去。所以「不要叫圣灵担忧」的实意，是叫我们在生活上顺服圣灵的管理，顺服圣灵的指导，在大小的事上都学习顺服的功课。慢慢的，我们这个人就在神的面前对了，神能得着我们作材料了。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
【弗四32】「并要以恩慈相待，存怜悯的心，彼此饶恕，正如神在基督里饶恕了你们一样。」
除了用“恩慈相待”之外，也要“存怜悯的心，彼此铙恕”。这意思就是：纵然看见那些在灵性或其他方面远不如自己的人，其处事的态度傲慢而无知，仍当存看怜悯他们软弱的心饶恕他们，忍耐他们，等候看见他们的长进蒙恩。这不但不至绊跌那些软弱的弟兄，也可以保持和睦的生活。
“正如神在基督里饶恕了你们一样”，本句解明要怎样地“彼此饶恕”，就是要像神在基督里饶恕我们那样地饶恕，不是表面上饶恕而内心却怀恨，或暂时不追究，日后仍要算账；乃是真正的饶恕，不留痕迹，不存成见的饶恕。这才能使我们与弟兄之间有真正的和谐，而实在地彼此相爱。── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》