以弗所書第三章拾穗
【弗三1】「因此，我保羅為你們外邦人作了基督耶穌被囚的，替你們祈禱（注：此句乃照對14節所加）。」
“因此”，連接上文。既然神的旨意，要使外邦人與猶太人都在基督裡“歸為一體，與神和好”，“並且來傳和平的福音給你們遠處的人，也給那近處的人”，也就是說不論猶太信徒或外邦信徒，都同被建造在使徒先知的根基上。這樣，保羅為著遵從神的旨意，執行神所命令他去實行的旨意，作了外邦的使徒，把福音傳到外邦；並且為福音的緣故而受苦，為外邦人的靈魂“作了基督耶穌被囚的”。
由此可見，保羅是如何忠心盡職。當他知道了神的旨意以後，就不顧一切地完成神的旨意，這也是神樂意將祂的奧秘啟示保羅的原因。若是一個人深知神的奧秘，卻不敢或不願遵行，又有甚麼用處？神勢必要另外委託別人。但保羅得知神的奧秘以後，並沒有辜負神的恩典，就為神託付他的責任盡忠到底。
“因此我保羅為你們外邦人作了基督耶穌被囚的”，從這句話的語氣中可以看出，保羅完全沒有為他的“被囚”怨歎甚麼，反倒以它為一種榮耀。──
陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》
【弗三1】「因此，我保羅為你們外邦人作了基督耶穌被囚的，替你們祈禱(末句乃照對十四節所加)；」
關於教會的信息，固然需要禱告來開路；因撒但最不喜歡教會的信息，牠常要加以破壞。可是中文所加上的「替你們祈禱」加得不太好，打岔了在這裏所傳出的信息，我以為不要加上去還比較清楚。
保羅當時是在監獄裏，這說出建立基督的身體這工作是會惹動撒但的攻擊和抵擋的，它是一場極激烈的屬靈爭戰。保羅在神建造教會的計劃中，是一位很合神心意的工人，撒但是必要去掉他而後快的。──
王國顯《建立基督的身體──以弗所書讀經劄記》
【弗三1】保羅在《以弗所書》中三次以『因此』為上下文的連接詞：第一次在一章十五節，第二次在三章一節，第三次在三章十四節。三處都與禱告有關，顯示：不管甚麼情境，都成為保羅禱告的理由，他都因此帶進禱告裏。但對於不禱告的人，任何情境都可以成為他不禱告的藉口。――
周神助《榮耀的教會――以弗所書的信息》
【弗三2】「諒必你們曾聽見神賜恩給我，將關切你們的職分託付我，」
“將關切你們的職分託付我”，這句話說出神所賜給保羅的恩典是甚麼恩典。就是將一種屬靈的責任託付給保羅。許多人只把從神那裡接受的好處，看作是神所賜的恩典，而把神所給的責任，看作重擔。但保羅卻把神所交給他的艱難責任──一種須要流淚、流汗、流血的責任，有為神所賜給他的一種大恩典。── 陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》
【弗三2~3】保羅一再在本書提到神在萬世以前所定的旨意的奧秘。他不像現在的一些傳道人，一年到晚只講福音信息，而不傳講「福音的奧秘」，結果有很多人以為得救就滿足了，對福音的奧秘不大知道。福音的信息要講，福音的奧秘也要講；前者是要得著建造教會的材料，後者是把材料用到教會的建造上。這一來，神萬世以前所定的旨意纔得完成。──
王國顯《建立基督的身體──以弗所書讀經劄記》
【弗三3】「用啟示使我知道福音的奧秘，正如我以前略略寫過的。」
所謂“奧秘”，就是指神救贖的計畫，也就是神要救贖世人的奇妙旨意。但這旨意在舊約的時候是隱藏的，還未顯明出來，所以稱為“奧秘”。現今神把這“奧秘”──神救贖世人的計畫，啟示給使徒保羅（也啟示給別的使徒），保羅就照神所啟示的，把它宣明出來。這對於蒙救贖的人方面就是“福音”。所以或說“福音”，或說“奧秘”，或說“福音的奧秘”都是一樣的。不過這“奧秘”既然已經藉保羅而宣揚開了啟示出來了，這樣，對今日的信徒來說，就不再是“奧秘”了。
“正如我以前略略寫過的”，這句話似乎暗示保羅在未寫這封以弗所書之前，曾經寫過另一封信給以弗所教會。但這“以前”也可以指本書的前面兩章；因為上文所講的，無非是外邦人在基督裡能以和猶太人歸為一體，同在教會內，同被建為靈宮。這種真理，在從前是隱藏的奧秘，是猶太人從未明白的，現在都由保羅在上文中講明瞭。所以福音的奧秘也就是教會的奧秘，因為福音奧秘的內容所講的，就是關乎神如何使外邦教會得在基督裡，同蒙救恩，同為基督奧秘之身體的一部分。──
陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》
【弗三4】「你們念了，就能曉得我深知基督的奧秘，」
“基督的奧秘”，也就是上下文所說的奧秘。聖經既然在上下文交替著使用“福音的奧秘”，“基督的奧秘”，“這奧秘”，顯見這些“奧秘”都是相同的意思。但在這裡所以被稱為基督的奧秘，是因為這奧秘是由基督的啟示而來（加一12），並且是以基督救贖的福音為主要的內容。── 陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》
【弗三4~6】這裏提到「三同」，這「三同」就是神工作計劃的內容：
第一個「同」是「同為後嗣」；這是人與神正常關係的恢復，是人在父面前作兒子，也是承受神作產業。那關鍵還是在生命這一點。神安排基督作生命，這恩典把人帶到祂面前，生命相同了，人與神就聯合了，神的豐滿就進到人裏面，也成了人的產業。──
王國顯《建立基督的身體──以弗所書讀經劄記》
第二個「同」是「同為一體」，就是一同成為一個身體；這明明指出，神在萬世以前就預備了建造教會。教會是由猶太人和外邦人一同組成一個身體。神奧秘的內容仍然是基督的身體。
第三個「同」是「同蒙應許」；這是指進入神的計劃享用神。神把人都圈進祂施恩的範圍裏，祂的恩典是向人完全敞開的，誰都可以去取用。只有享用了神，纔得以充滿神，彰顯神。──
王國顯《建立基督的身體──以弗所書讀經劄記》
【弗三5】「這奧秘在以前的世代沒有叫人知道，像如今藉著聖靈啟示他的聖使徒和先知一樣。」
“使徒和先知”，原文都是多數式，可見這奧秘並非只啟示給保羅，其也的使徒就毫無所知。不過他們不像使徒保羅那樣，專作外邦的使徒。保羅的首要任務，就是把神的救恩傳到外邦，使那些外邦人“不再作外邦人”（弗二19），而變成與猶太信主的人一樣，“是神家裡的人”。── 陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》
【弗三6】「這奧秘就是外邦人在基督耶穌裡，藉著福音，得以同為後嗣，同為一體，同蒙應許。」
“同為一體”原文是“同為一身之肢體”，所以在基督裡，再沒有猶太外邦的分別，都是一樣的地位。雖然外邦本來的地位，似乎比猶太更黑暗，更沒有盼望，但在基督救贖的恩典下，在福音大能的拯救下，並沒有甚麼特殊的罪人或種族，是神所不能拯救的。所以不可輕看任何原先比我們不如的人，因為一切在基督裡的，都是福音大能所改變的，都成為同樣蒙福的人，同樣是需要依賴基督恩典而活看的人。── 陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》
【弗三7】「我作了這福音的執事，是照神的恩賜，這恩賜是照他運行的大能賜給我的。」
“執事”原文diakonos，雖然與提前三8－12的“執事”是同一個字，但在此是完全不同的用法。這字在和合本除了譯作執事外，也譯作“用人”（太二十26;二十三11;可九35;約二5
9;羅三4;林後六4），“使喚的人”（太二十二13），“僕人”（林後十一23;西一7），“差役”（林後十一15），和“事奉主的”（弗六21）等。所以這“執事”不是教會裡從弟兄中挑選出來的執事，乃是從神那裡所接受的一種職責。神把福音的奧秘啟示給保羅，保羅就為此向神負責，在神面前作了福音的執事，負責傳揚這福音的奧秘。
“是照神的恩賜”，“照”原文也有“根據”的意思。本句解釋他怎樣得看“福音的執事”之職任。他得看這職任並非自取，也不是人的選派，乃是照神的恩賜（參加一15）。這意思就是：神既使保羅明福音奧秘，並給他傳揚福音的恩賜，保羅就按照神所給的恩賜，作了“福音的執事”。神所給他的恩賜是他能以作福音執事的原因，也是作福音執事的根據。──
陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》
【弗三7~9】神在萬世以前就定規了在基督裏悅納人，先是猶太人，後是希利尼人。這次序沒有顯明以前，就是隱藏的奧秘；如今顯明了，我們就知道神的計劃是如何安排的。
保羅藉著神的恩賜和啟示，要把外邦人帶到神面前來，叫他們接受「基督那測不透的豐富」，使外邦人成為建造教會的主要材料；神在萬世以前就定規要這樣建造教會，在過去的世代，神一切的工作都是指向教會。從神安排外邦人蒙恩這一點來看，神的心意還是在教會。萬世以前，祂定下了建造教會的計劃；過去的世代，祂為建造教會作了許多預備的工作；現今，祂實際的進行著建造的工作。──
王國顯《建立基督的身體──以弗所書讀經劄記》
【弗三8保羅比眾聖徒中最小的還小麼？】
答：保羅自從在大馬色路上被主關照，悔改得救以後（徒九1-19），即成為主所揀選的器皿，蒙主召他作外邦人的使徒（羅一1，十一13；加二8；弗一1）；並且他也曾自稱：「我一點不在那些最大的使徒以下」（林後十一5），但他在這裡卻是特別表示謙卑的口吻說：「我本來比眾聖徒中最小的還小」（弗三8），其如此謙卑為懷的態度，亦如他對哥林多教會信徒的表現一樣：「我原是使徒中最小的，不配稱為使徒，因為我從前逼迫神的教會。」（林前十五9；參徒八3，廿二4）。此處已經告訴了我們，他想到自己原本是教會的仇敵，他在罪人中是一個罪魁（提前一15），如今雖然蒙了神的憐憫和恩典，賜給他這樣的恩賜，仍不敢驕傲自誇；但他惟恐教會信徒們的污穢，把他看高了；或是恐怕他所得的啟示甚大，就以為是高舉自己，（弗三2-9；參林後十二6，7），所以他就說出這樣非常謙遜的話來。可知靈性越高，越是表現自居卑微；若就他所得恩賜與職分論，並非是比眾聖徒中最小的還小。（參林後十一5-7）。——李道生《新約問題總解》
【弗三8保羅為何說他比眾聖徒中最小的還小？】
保羅靈性越高，自己的評價越低，意即他越屬靈則越謙卑，下面是他一連串不同的自稱：
一、我一點不在那些最大的使徒以下。
（林後十一章5節）
大使徒
二、我為外邦人作使徒。
（加二章8節；羅十一章13節） 外邦人的使徒
三、我不是使徒麼？
（林前九章l節）
使徒
四、我原是使徒中最小的。
（林前十五章9節）
最小的使徒
五、我不配稱為使徒。
（林前十五章節）
六、 我比眾聖徒中最小的還小。
（弗三章8節）
不如最小的聖徒
七、在罪人中我是個罪魁。
（提前一章15節）
罪魁
其實保羅在不同的環境與機會用不同的自稱，但也配合他靈命的長進。一個不斷追求靈命長進的人，只看見自己之短，也看見別人之長。只有驕傲的人才看見別人短處和自誇己長。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》
【弗三9】「又使眾人都明白，這歷代以來隱藏在創造萬物之神裡的奧秘，是如何安排的，」
所謂“歷代以來隱藏在創造萬物之神裡的奧秘”，也就是上文所提的，外邦人在基督耶穌裡籍福音得以同為後嗣的奧秘。但這裡所以稱為“隱藏在創造萬物之神裡的奧秘”，乃是就神的方面來說。這奧秘既是神按祂自己的旨意所定的計畫，而這計畫歷代以來都未顯明，而是隱藏在神裡面，所以就稱為“歷代以來隱藏在創造萬物之神裡的奧秘”。──
陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》
【弗三9「又使眾人都明白這歷代以來隱藏的奧秘。」】
這章經文與歌羅西書第二章的真理相同，對使徒保羅，他的管家職分就是受託解明兩大奧秘。
奧秘的內容——奧秘是隱藏的秘密，奧秘並非無可解釋或解決，只是現在還不能明白。神有許多奧秘，到時機成熟就會顯示了。這奧秘歷代都隱藏在神的心裡，就是外邦人與猶太人是平等的；都在教會之內。外邦人在舊的聖約中與猶太人隔絕，在應許的諸約是局外人。但是在新的聖約之下是同作後嗣，一同分享福分的福分。
奧秘的管家——使徒感到他所蒙的啟示不是單獨接受的，也使其他的信徒明白，所以他看自己是神奧秘事的管家。（參閱哥林多前書四章一節）。在他看來，他為基督的緣故，欠眾人的債。他所領受的是為別人保留的。所以你不能有什麼課當作你自己的，要看這一切是神所囑託的。
管家的職分——基督那測不透的豐富，要傳給外邦人。也使眾人都知道。所以我們只宣告還不夠，我們的思想還不夠靈敏，我們解釋起來也不夠清楚。我們只有等到別人真正看明白救主耶穌的生命，凡用祂測不透的豐富多麼蒙福。
── 邁爾《珍貴的片刻》
【弗三10】「為要藉著教會使天上執政的、掌權的，現在得知神百般的智慧。」
本節所說的“天上執政的，掌權的”，按全節語氣看來，應該是指天上各級的善天使，而不是指惡天使。這裡所說的“天上”原文是“屬天的”意思，與二2的“空中”和六12的“天空”都不相同。並且惡天使根本不會想去知道神的計畫。所以本節所說的“執政的、掌權的”和六12所說的不一樣。── 陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》
【弗三10】被造之物除了人以外，還有天上的眾使者，他們也一樣有行政上的組織和權柄。但是教會的地位要比他們高，他們必須要藉著教會，才能夠得知神百般的智慧。
信徒將來要審判天使(林前六3)。詩篇八5說：『你叫他比天使微小一點，並賜他榮耀尊貴為冠冕。』『天使』兩個字下面還有三個小字『或作神』，就是信徒比神微小一點。那就是說，除了神以外，天上再沒有比信徒更大的了。──
何曉東《新約聖經難題探討》
【弗三10~11】「天上執政的，掌權的」就是魔鬼。除了魔鬼和跟隨牠的邪靈，天上一切被造的都服神的權柄，都承認神的智慧。教會的任務就是在屬靈的爭戰中替神去對付撒但。神選召了教會，使教會與基督聯合，叫基督的生命在教會中增長，在生命的成長裏，教會接受並順服神的權柄。神就用著順服的教會，對付了不順服的撒但，叫撒但看到教會，就不得不承認神的智慧高過所有被造的，牠只能在神面前認輸。──
王國顯《建立基督的身體──以弗所書讀經劄記》
【弗三12到神面前「我們因信耶穌，就在祂裡面放膽無懼，篤信不疑的來到神面前。」】
傳道人的目的，就是要把人在基督裡完完全全地引到神面前（西1：28）。因為這是主耶穌救贖的目的，給我們開了這一條又新又活的路（來10：20，7：19，25），並且聖靈的感動也是為此（弗2：18）。凡不能到神面前來的人，都是失喪，沉淪的人（帖後1：8，9）。我們既蒙了恩惠，就當存著誠心和充足的信心，放膽無懼地來到神面前（約14：6；來10：22）。
禱告就是來到神面前的途徑（弗3：14），每個信徒都可以向神呼叫阿爸，父（羅8：15）。因為已經是祂的兒女了，不再膽怯，害怕，不敢見神的面，可是有些信徒卻沒有常到神面前來，禱告不過幾分鐘，而且井沒有真的來到神面前，不過像俗套求告幾句而已，禱告時不覺得與神面對面，禱告後也沒有感覺到是又一次與神有真實的交通，只好像對空氣說話一樣。
這種情況是不對的，不見神面的信徒就是一個墮落的信徒，靈性必定枯乾，必定感到空虛，煩燥，沒有平安喜樂，必須到神面前有懇切的禱告。藉著信心靠聖靈，深信是來到神面前，用心靈和誠實向祂祈禱，並且要等候祂藉著聖靈向我們說話，就是無話說，也要安靜在祂面前，讓祂的同在深深地印在我們裡面。禱告之後，仍然覺得心並沒有離開神，仍與神同在，活在祂面前。──《每日天糧》
【弗三12】「我們因信耶穌，就在他裡面放膽無懼，篤信不疑地來到神面前。」
“來到神面前”就是來與神親近，向神祈求的意思，既然“外邦人在基督耶穌裡，借著福音，得以同為後嗣，同為一體，同蒙應許”，乃是神萬世之前所定的旨意。這樣，我們信靠耶穌的人，就盡可放膽無懼地來到神面前（來四15－16），不必再有甚麼疑惑，以為神測不透的恩典對於在基督裡的人，仍分等級，待某等人較有恩慈，待另一等人較為嚴厲了。既然神的旨意是要保羅把基督測不透的豐富傳給外邦，並借著蒙救贖的教會，彰顯神百般的智慧。所以使徒保羅為著遵照神的旨意，作了外邦的使徒，在各處建立教會，傳揚基督豐富的恩典；雖然因此受苦被囚，仍可放膽無懼，篤信不疑地來到神面前。況且，他深知道自己所作的工，正是神所要他作的。──
陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》
【弗三12~13】雖然保羅為著這個爭戰而被囚，但是保羅越過了他難處的表面，而看到難處裏面的原因，他就叫以弗所教會應當「放膽無懼，篤信不疑」。為了他個人的遭遇，他就說「不要因我為你們所受的患難喪膽；這原是你們的榮耀。」因著保羅這樣一表白，就叫我們看到教會在屬靈爭戰中的地位和任務。我們算得是甚麼呢？神竟這樣抬舉我們，使用我們去完成祂那榮耀的計劃，我們怎能再保留自己而不投身進入神建造教會的偉大計劃裏！──
王國顯《建立基督的身體──以弗所書讀經劄記》
【弗三14】「因此，我在父面前屈膝，」
“因此”表示承接上文，包括第2章所論猶太與外邦的合一，同被建造成為聖靈居所的事。同時也可以包括下文，他所要祈求的事。
“在父面前屈膝”，他的禱告是向著天上發出的，不是給人聽，乃是給神聽，乃是在人面前說話，乃是在父面前說話。這“父”的稱呼，表現他對神不但有親密的關係，也有恭敬的態度（許多人不能同時有這兩種態度）。他這種恭敬的態度，是由於他對神深切的認識而自然生出來的。他認識這位元天父，乃是有豐富恩典和慈愛，又是聖潔威嚴的全能的父，敬愛之心便油然而生，就在祂面前屈膝下跪了。──
陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》
【弗三14】「因此，我在父面前屈膝，」
『屈膝』代表的乃是極深的敬畏、感激、謙卑、降服，當一個受造物真實體認到自己的渺小、不配，神恩典的浩大、權能的無限、榮耀的崇偉，自然而然會有這樣的心理、生理反應。――
周神助《榮耀的教會――以弗所書的信息》
【弗三14~15】看到了教會在神心意裏的安排，看到了教會在恢復神的榮耀的計劃中的地位，保羅又禱告了。榮耀的教會，若不藉著禱告，人就不容易領會。人不單需要領會這榮耀的事實，還要實在的活出這榮耀的事實。這個真不容易。因為這不只要對付撒但的打岔，還要對付人自己的愚昧。雖然有那麼多的困難，神榮耀的計劃一定要完成，神也必使它完成。保羅的靈裏面感覺到這一點，他摸著神的心意去禱告；我們的靈裏面也該有同樣的感覺和禱告，好叫我們進入神榮耀的建造。──
王國顯《建立基督的身體──以弗所書讀經劄記》
【弗三15】「（天上地上的各（注：或作“全”）家，都是從他得名。）」
“（天上地上的各家，都是從祂得名）”──本句在括弧內，是解釋上節所稱之父是怎樣的父，乃是天上、地上各家的父。在此“家”指教會，即一切重生得救之人（參二19）。“天上”的家，指已經離世回到天家的眾聖徒，“地上”的家，指地上各教會的信徒，“都從祂得名”就是都從祂得兒子的名分（參羅八15－24），都從祂而出，成為神家名下之人的意思。“從祂得名”，亦從祂得福之意，福分是包括在名分之內的。
“家”原文patria新約共用過三次，在路二4;徒三25都譯作“族”，英文K.J.V.在路二4譯作lineage（即族系），徒三25譯作kindreds（即家族或親屬），按新約字解W. E. Vine這patria實際上只是父親patria，加上一特別的字尾而成，指凡屬天父的神家兒女。
在此K.J.V.譯作whole family即全家，但N.A.S.B.譯作every family即各家。
“屈膝”是保羅爭戰犀利的兵器，他的膝蓋是使魔鬼戰抖的膝蓋。── 陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》
【弗三16】「求他按著他豐盛的榮耀，藉著他的靈，叫你們心裡的力量剛強起來。」
“豐盛的榮耀”原文是“榮耀的豐盛”（參中文新舊庫譯本，呂振中譯本，英文K.J.V.
N.A.S.B.及R.S.V.等）。“豐盛的榮耀”是形容神的榮耀之豐富。但“榮耀的豐盛”則形容神之豐盛是榮耀的。神的“豐盛”是甚麼呢？這豐盛被當作一個名詞，形容神所有的一切權能，威榮，聖潔，恩慈，良善，憐恤，智慧以及祂的一切美善……等等。
“借著祂的靈”就是借著聖靈。神借著聖靈運行在信徒心中，使神豐富的恩惠能以臨到信徒身上。
“叫你們心裡的力量剛強起來”──“你要保守你心，勝過保守一切，因為一生的果效，是由心發出”（箴四23），“心裡的力量”影響信徒整個人生觀。這“心裡的力量”，好比戰爭中軍隊的士氣，士氣不振，縱然配備精良，亦不戰自敗。信徒若在靈性方面“心裡的力量”軟弱疲乏，即使身體的精神充足，真理的智識豐富，亦無心進取，無力奔走靈程。
“心裡的力量”原文是“裡面的人”eis ton eso anthropon。基督徒不但有一個舊生命，還有一個新生命，這新生命就是裡面的人。裡面的人剛強便有能力勝過試探，順從聖靈，成為屬靈人。反之老舊人長大便沒有屬靈能力，體貼肉體，成為屬肉體的信徒。──
陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》
【弗三16】「求祂按著祂豐盛的榮耀，藉著祂的靈，叫你們心裏的力量剛強起來，」
保羅這一個禱告有兩個重點。頭一個重點是個人的生命要進到豐盛。他在作萬有的源頭的父面前為神的兒女們祈求，求父藉著聖靈，也憑祂自己豐盛的榮耀，在神兒女裏面工作，好把祂豐盛的榮耀輸送進他們的裏面，使他們的生命豐盛起來。中文聖經把這事譯作「心裏的力量剛強起來」。原來的意思是「裏面的人有力量」，這「裏面的人」就是我們從主所接受的生命。
主說：「我來了，是要叫羊得生命，並且得的更豐盛」(約十10)。更豐盛的生命不單為著個人的成長，更是為了建造教會的材料有更優良的性質，更像主的品格。離開了生命，教會的建造是沒有根基和實質的。可惜近代的基督徒傾向了一種趨勢，他們只要量而不管質，只要外面的工作擴充，而不注意生命的成長。但是，工作的果效不是看外面的蓬勃和熱鬧，只能看裏面的人剛強到甚麼地步。──
王國顯《建立基督的身體──以弗所書讀經劄記》
【弗三17】「使基督因你們的信，住在你們心裡，叫你們的愛心有根有基，」
“住”原文katoikeesai按Dr. W. E. Vine的新約字解認為這字是安居下來的意思，英文譯本多譯作dwell，所以這不是暫住一宿，乃長住在心。（現今不少信徒彷佛不是要基督長住在心中，只在需要時接來住一宿。）
“有根有基”的“根”與“基”是兩種比喻。“根”是植物生長的比喻，植物的根部要深入泥土，才能經常獲得養料，而生長穩固。“基”是房屋建築方面的比喻，愛心的根基建造在基督的磐石上才不怕“雨淋水沖”（太七26－27）。但基督住在我們心裡的結果，就等於把一個愛心的源頭，一個永久的磐石放在我們裡面，我們若順看裡面的基督而活，愛心當然會堅強穩固了。──
陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》
【弗三17~18】保羅這一個禱告的另一個重點，是從個人進到眾人，這是建造的實際原則。個人生命的長成，裏面的人剛強起來，是有一個目標的，或者說是有一個出路的，就是進到眾聖徒的裏面，而活在並溶合在眾聖徒的裏面，這就是身體的實際。「和眾聖徒一同」就是身體的要求，也是身體的原則。個人的長大，是為了進入身體的生活；準確的生命追求的道路，一定把人帶進身體的生活裏。
裏面的人剛強起來的結果，是讓基督能以不受打擾的住在我們裏面，使我們的愛有根有基；這愛是從基督的生命發出來的愛，既非發自人肉體的愛，也非體貼人自己的愛。這愛驅使我們融化個人在眾聖徒中間。我們雖是同作弟兄的，但我們容易愛這個惡那個。當我們覺得每一個神的兒女都是可愛的時，我們就進到眾聖徒裏頭，眾聖徒也進到我們裏頭，因為這是身體。
神也是這樣的定規，個人認識神和經歷神是有限的，只有眾聖徒在一起，把每人所認識和所經歷的匯合起來，那就是神的豐富顯出。只有與眾聖徒在一起，纔能真正的「認識基督的愛是何等長闊高深，並知道這愛是過於人所能測度的。」一個人或少數的幾個人，決不可能透切的明白基督的愛，也不可能豐富的顯出神的恩惠和大能。──
王國顯《建立基督的身體──以弗所書讀經劄記》
【弗三18 基督的愛「能以和眾聖徒一同明白基督的愛，是何等長闊高深。」】
宇宙中最大的能力是愛的能力，人世間也是如此，只有愛肯犧牲自己，能征服人心，只有愛能給人喜樂，只有愛永不止息，但我們到那裡能找到這個偉大的愛，真正的愛，永遠的愛來呢？從任何人那裡都找不到，只有從神那裡。神就是愛，而神的愛是藉著基督彰顯出來的。
神到小小的地上來作卑微的人，這就是最奇妙的愛了，祂竟被釘死在十字架上，受那樣羞辱、痛苦，來擔當我們的罪，更是祂的大愛，乃是為著救我們這些敗壞不堪的罪人。甚至知道我們蒙恩以後仍然會對祂冷淡無良，祂卻愛了我們這些不可愛的人，把我們一個一個地尋找拯救，並一直愛我們到底。
祂救我們不止是不下地獄，更是賜給我們永生，在天上永世裡作祂的配偶，再不分離，同樂，同榮。祂揀選我們作他的新婦，成為祂身上的肢體，與他聯合成為一靈，這是何等的愛。祂的愛是何等地長闊高深，實在是過於人所能測度的，我們對祂有什麼反應呢？我們的心是否完全被祂所得呢？──《每日天糧》
【弗三18】「能以和眾聖徒一同明白基督的愛，是何等長闊高深，」
基督的豐盛是長闊高深的，是無法測透的，所謂『』長是永遠取用不完，『闊』是適合任何對象，『高』是沒有可比擬的，『深』是無限而探討不完的。―― 陳尊德《更加豐盛―歌羅西書的信息》
【弗三18基督之愛長闊高深意義如何？】
答：基督的愛，是過於人所能測度的（弗三19），因為這愛的源頭是出於神（約壹四7-9），人是難於用有限的智慧，去判斷推測神無限愛的啟示全部範圍（參羅十一33；參卅六5，6）。使徒保羅在這裡說：「能以和眾聖徒一同明白基督的愛，是何等長闊高深。」（弗三18）。他只能以長闊高深這四個字，來形容基督如此無比的愛，但不知究竟達到何等極限的程度。茲就這幾個形容詞，讓我們來作一番解釋。所謂基督的愛，其長——表示祂慈愛是永遠長存，因祂是長遠活著，拯救人類到底，凡是到祂面前來的人，祂總不丟棄他，其愛之長，是無時間限制的（詩一O六1；來七24，25；約六37）。其闊——表示祂的慈愛臨到萬邦，不分是猶太人，外邦人，遠處的，近處的，不分貧富貴賤，沒有地域國界之別，因祂不願一人沉淪。乃願人人都悔改得救，其愛之闊是廣大無邊，是普及世界的。（加三28；弗二17；徒十一18，十七26，27；太五45，46；路十四13；彼後三9；提前二4；約十二47，32）。其高——表示祂的慈愛高及諸天，達到宇宙穹蒼，是充滿萬有的，因為萬有都是靠祂造的，無論是天上的，地上的，能看見的，不能看見的，或有位的，主治的，執政的，掌權的，一概都是祂所造的。祂既然是用全能的命令托住萬有，如今又潔淨人的罪，就坐在高天至大者父神的右邊，天天為人祈求，其愛之高是神聖偉大的，（詩卅六5，7；西一16，20；來一2，3；羅八34；詩一O三11）。其深——表示祂的慈愛，能深植入人心，使人信服，根基穩固，堅定不移，因祂有深奧的真理，有豐富的憐憫和恩典，吸引萬人歸向他，是藉著十字架上的為人代罪受死將祂的宏恩大愛。向我們顯明出來（弗三17，8，二4；西一23，二6，9；提前三16；羅十一33；約十二32；羅五8）。我們從這以上四方面，可以深撤了悟基督的愛，永不改變，是充滿了天地宇宙萬物之間，普及世界每個角落，其範圍是無限量的。——李道生《新約問題總解》
【弗三18長闊高深”指什麼而官？又，深與高有何分別？】
本節原文並無“基督的愛”四字，乃是早年譯經者所加，原文只說：“可能和眾聖徒一同明白那長闊高深”。然後在19節才提及“愛”，“知道愛是過於人所能測度的”。
解經家一向對此“長闊高深”一語有“高深莫測”之感，不知保羅的原意到底指什麼物件而言，下列是解經家對此語的不同推測：
一、指基督的愛而言，正如中文聖經譯者所加的話。使眾聖徒明白基督的愛是何等的長闊高深（長闊高深是中國人說話的自然次序，原文乃是闊、長、深、高）。基督的愛長如時間與歷史，闊似整個羅馬帝國的領土，高至天上，深至陰間，任何人均能因相信基督而享受他這偉大的愛。
二、指神救人的計畫是何等長闊高深。神救人的計畫被保羅釋為一種“奧秘”（4一6節），意即神救罪人，並不分猶太人與外邦人。他的計畫長如由亞當至現在任何一個人，闊似無東南西北之遙，高至天上，深至地獄，任何人均可接受恩，同為神的後嗣，同蒙應許（6
節）。
三、指二章未段所言神建造的靈殿（19一22節）。這靈殿包括猶太人、外邦人、遠處的人、近處的人（二章17節），所以可以用長闊高深來形容，是一個偉大的宮殿，亦即教會，所以17節有“基督住在你們心裏”的話，即指住在此靈殿而言。
四、我仔細揣摩，覺得保羅在這裏所說的是指17節的話而言，該節說：“使基督因你們的信，住在你們心裏，叫你們的愛心有根有基”。這件事的結果乃是“能以和眾聖徒，同明白那長闊高深”即明白基督“住”在我們心裏的情形，是多麼長闊高深！他居住在信徒心
裏是長於時間，闊如空間，高似諸天，深似洋海，他的居住不改變，亦無人可以破壞。
然後保羅說：“並知道這愛是過於人所能測度的”。表示18節是指“明白基督的愛”，19節是指“知道基督的愛”（原文19節有基督的愛一語，中文卻加在長闊高深之前）。
基督住在我們心裏一種奧秘，但一個追求靈性長進的信徒是可以明白這種奧秘的。
至於“長闊高深”這四個形容詞的解釋乃是：“長、闊、高”是一件物體的三個存在的表現。但以一件物體而言，高與深並無分別，只有往上看與下看之別，深不過是高的延長而已。大科學家愛因斯坦先生認為物質的外形存在因素，除了長闊高以外，尚有第四種因素，那就是“時間”，因此物質有“長、闊、高、時間”四種存在因素了。
可是，原文“深”字乃是BATHOS（＊0＊），音譯可作“百妥”。這字一般的意義指“水深”、“根基深”及“道理深奧”而言。但這字亦包括“豐滿”、“極度”及“擴充”等有增加及“動”的意味。比方一輛行走的車輛，它是“長闊高”與“動”，如車不動只是廢車。又如一棵樹也是“長闊高和長大”，樹如不長便只是一根木頭。又比方一個小孩有“長闊高和長大”，不長大的小孩子可能是一個玩具。所以這個深字不是“靜的深”，乃是“動的百妥”，涵義甚廣。無論以之解釋為基督的愛，或神救恩的計畫，或靈殿或基督住在我們心中，除了長闊高以外還有一個會動的，長大的，擴充的，高升的一個因素。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》
【弗三18~21基督無窮的愛】保羅禱告，基督徒可以把握住基督的愛的長闊高深的意義。這似乎是保羅要我們觀察宇宙──上面有無窮的太空，四方有茫無邊際的水平，下面是地和海洋的深處，然後說，『基督的愛是像這樣的廣大無邊。』
保羅除了覺得基督的愛非常廣大之外，似乎沒有甚麼其他確定的思想。不過許多人拿了保羅所描繪的，加入了其他的意義，有的卻寫得非常美麗。有一個古代的釋經家把十字架作為基督之愛的象徵。十字架的向上一段是指向上天，向下一段指向下地，左石兩段指向四圍廣闊的水平。耶柔米（Jerome）說，基督的愛，高則包括聖潔的天使；深則甚至包括地獄裏邪惡的幽靈；長則包括向上追求行走天國的人；闊則包括離開基督在歧途徬徨的人。
如果我們要用這種方法去解釋基督的愛，我們或許可以說，從闊的方面來看，基督的愛包括各時代，各地方，各式各樣的每一個人；從長的方面來看，基督的愛嚐盡一切苦味，甚至接受十字架的痛苦；從深的方面來看，它下落承受死亡的經驗；從高的方面來看，祂在天上，仍然愛我們，在天父面前，為我們代禱（來七25）。沒有人是在基督的愛的範圍之外，沒有一處是祂的愛不可到的地方。──《每日研經叢書》
【弗三19】「並知道這愛是過於人所能測度的，便叫神一切所充滿的，充滿了你們。」
“便叫神一切所充滿的，充滿了你們”，“便叫……”表示上文與眾聖徒一同明白基督之愛，是過於人所能測度的結果，便是“神一切所充滿的充滿了你們”。當信徒認識到基督的愛是何等浩大，遠非渺小愚拙的人頭腦所能領悟時，便會深深看見自己愛心的貧窮，自己極端的不堪與卑污，因而生出一種真正的謙卑，使神一切所充滿的充滿了他們。“神一切所充滿的”應指基督（參弗一23）。──
陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》
【弗三19】「並知道這愛是過於人所能測度的，便叫神一切所充滿的，充滿了你們。」
當主耶穌在世上的時候，祂自己就是神生命的器皿。一碰到祂，就碰到了神，一看見祂，就看見了神。神本性一切的豐滿，都是有形有體的居住在祂裡面。這是父神所預定的美意（西1∶19，2∶9）。
今天人看見了什麼呢？我們這些信主的人，是有了永遠的生命，按理也得著了祂的豐滿。然而有人遇見我們時，他們是否遇見了基督那超絕的大愛？當人碰到我們時，他們是否碰到了神在我們身上的彰顯？―― 倪柝聲《曠野的筵席》
教會的建造不在乎聚會人數的多少，而在乎進入身體見證的人有多少。只有「眾聖徒」的原則纔能使我們多領會基督的大愛，也只有「眾聖徒」的原則纔能叫「神一切所充滿的，充滿了你們。」裏面的人剛強起來，是為著進入「眾聖徒」裏面；而「眾聖徒」的實際，是為了接受神自己的充滿。──
王國顯《建立基督的身體──以弗所書讀經劄記》
【弗三20心中大力「神能照著運行在我們心裡的的大力，充充足足的成就一切超過我們所求所想的。」】
聖經中有許多的命令，吩咐我們去作去行，可是我們卻作不來行不了，因而內心不安，受到責備，自覺不配，甚至灰心喪志，認為自己總是不行，就放棄追求而任憑自己下沉。這是許多信徒的情形，是十分可悲的，這能否怪神給人難擔的擔子，將重軛加在人的肩頭上，叫人作所不能作的，要求的太高大嚴，是人辦不到的呢？能不能降低標準呢？
不是的，也不能的，神的命令絕不能減少降低，因為那與神旨意不合，就對神的榮耀有虧，對我們也沒有益處。神要求的高是愛我們，為叫我們能像神，與祂的性情有分，能得到永遠的榮耀。同時，神的命令憑我們自己雖作不到。但祂既然有命令，也必有預備。那就是神能在我們裡面藉祂聖靈的大能大力來成就，因為我們立志行事都是神在我們裡面運行（腓2：12，13）。
為什麼我們不感覺到神在裡面運行的大力，這原因不是別的，乃是需要在父面前屈膝禱告（弗3：14）。神要成就一切超過我們所求所想的，如果沒有祈求，神怎樣成就呢？只要誠懇，迫切，徹底地禱告，祈求，神必定成就。──《每日天糧》
【弗三20】「神能照著運行在我們心裏的大力，充充足足的成就一切，超過我們所求所想的；」
「充充足足的成就一切超過我們所求所想的。」讓我們看保羅所用的字句──「充充足足」、「一切」、「超過」。啊！每一個字裏面包含著神無限的愛和能力！按照神在我們身上發生作用的能力，它是沒有限量的。我們若讓神發生多少作用，神就能發生多少作用。那援助我們，那以祂自己的血，洗滌我們的一切罪過，用聖靈來充實我們的力量，使我們渡過種種的誘惑，幫助我們應付一切危難，一切事變，一切環境與一切逆境。─《宣道會報》
【弗三20】「神能照著運行在我們心裡的大力，充充足足地成就一切，超過我們所求所想的。」
“運行在我們心裡的大力”，運行原文字根energeo是作工，運行，發生效力的意思。羅七5譯作“發動”，林前十二6－11作“運行”，加二8作“感動”，加三5作“行異能”，加五6作“功效”，腓二13作“運行”……。總之，神在我們心裡的這種能力是作工，運行，發動，感動，在我們心中發生功效的能力是活力不是死力。──
陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》
【弗三20~21】一件似乎是矛盾的事，神是全有、全足、全豐的神，祂能「充充足足的成就一切超過我們所求所想的。」祂是作我們一切供應的神，可是祂卻需要藉教會和教會的頭來得著榮耀。諸天僅能述說神創造的榮耀，但不能供應神所要的榮耀；只有教會纔能供應神所要的榮耀，就是創造與救贖的榮耀。基督是神的榮耀，但還要加上基督的身體，神纔得著祂所要的榮耀。神不在教會以外得榮耀，神自己定規，祂只要在教會中得榮耀。神的工作只在教會中，神的榮耀也只在教會中。
教會是神手中的工作，是神榮耀的彰顯，今天我們也許不夠領會這一件事。但是到了新天新地，看到了在神榮耀的豐滿中的教會，誰都明白那是甚麼一回事。教會要在世世代代，永永遠遠裏顯明神的榮耀。時間只能印證，而不能改變這榮耀的事實。保羅因此說「阿們」，我們裏面的眼睛看見了，我們也要說「阿們」。──
王國顯《建立基督的身體──以弗所書讀經劄記》
【弗三21】「但願他在教會中，並在基督耶穌裡，得著榮耀，直到世世代代，永永遠遠。阿們。」
這是保羅禱告的崇高目的，就是一心要使神得著完全的榮耀，在此“但願祂在教會中，並在基督耶穌裡”這句話，顯示教會與耶穌基督合一的關係。神在教會中得榮耀，同時也就在基督耶穌裡得榮耀。基督與教會是合一不分的。──
陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》