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以弗所書第六章拾穗

【弗六1】「你們作兒女的，要在主裡聽從父母，這是理所當然的。(此包括弗六1-2) 」

聖經在“聽從父母”之前加上“要在主裡”這個範圍。說明這“聽從”並非毫無限制的。若有父母命令兒女作違背主旨意的事，如偷盜、說謊、或其它犯罪的行事，就不是“在主裡”的範圍內，不是基督徒兒女所應盲目聽從的。但基督徒兒女萬一遇到這種情形，仍需要用十分謙虛、恭敬的態度，向父母解釋不能聽從的原因，儘量取得父母的諒解，用溫柔而堅定的態度保持自己的見證。切勿用過於激烈而無禮的態度，以免主的名受譭謗。

“這是理所當然的”，意即兒女之聽從父母，不獨是聖經的教訓，就是按人的常理來說也是理所當然的。換言之，不聽從父母的基督徒，不獨不是一個好基督徒；就是按普通人的道德觀念來說，也不是一個好兒女。── 陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》

【弗六1~4】父母和兒女上下兩代的關係，在個人主義思想盛行的今天，「代溝」每每為人所強調，但對神的兒女來說，「代溝」可以存在，卻不允許它發生作用。在別人是不能，但在神兒女身上卻應該是可能。主也知道兩代之間總有不夠和諧的地方，特別在見解和思想上，古今中外都是這樣。但神利用這種隱藏著矛盾的關係，來造就出神所要的材料，唯有經得起考驗的，那纔是上乘的材料。人與人中間有矛盾是避免不了的，但是一帶進基督裏，甚麼矛盾都得消解。

兒女和父母的關係是終我們一生的。在終我們一生的年日中，主都教導我們如何作兒女，因為我們是永遠作父神的兒女。「在主裏聽從父母，是理所當然的。」除非父母的要求不是在主裏面，不然，作兒女的人，對父母都是應該孝順聽從的。主要求作兒女的在主裏聽從父母，孝敬父母，並且指明這是神所喜悅的，又是帶著祝福的應許。撇開天性和感情不說，單是憑主的吩咐，我們也該學習這個功課。沒有一個不孝敬父母的人，他能在父神面前作個好兒子的。

另一面，主也提醒作父親的認識自己的地位，若是在主裏面，父親和兒子都是弟兄，正因為有這種屬靈的關係，因此作父親的不可以濫用他的權柄和地位，因為我們在天上的父不會作這樣的事。作父親的必須在主裏教養兒女，這是不能放棄的屬靈責任。時下所流行的「自由發展」的教育理論，不能適用於父母在主裏帶領兒女的事上，兒女得不著救恩，父母推卸不了這個屬靈的責任。任由子女離棄主的真道，也不是父母所該作的。

兩代的關係很微妙，既有愛，又有矛盾。這個關係處理不好，我們屬靈的生命一定受虧損，所以要付代價的去處理好這種關係。人的肉體真實的受對付，沒有一種關係是處理不好的。活在基督裏，年青的收斂了傲氣和輕浮，年長的除掉了固執和自持，在這種關係的生活考驗中，可以顯出我們是否真的學會了服權柄的功課，是否真的領會了彼此順服的實意。── 王國顯《建立基督的身體──以弗所書讀經劄記》

【弗六3】「要孝敬父母，使你得福，在世長壽。這是第一條帶應許的誡命。」

“孝敬”包括順從、尊敬、愛護，使父母感覺愉快的意思在內。“孝敬”是聽從父母的力量，而“聽從父母”卻解釋了“孝敬”的真意。

“在世長壽”不是指個人的生命長壽，是指在神所賜的產業上得以長久──“在耶和華你神所賜你的地上，得以長久”。這應許是神向以色列人整個民族宣佈的，意思就是孝敬父母的民族，他們的國家必得以長久生存。但“在耶和華你神所賜你的地上，得以長久”，也可以推廣其意義，指在神所賜的產業上得以長久。

“這是第一條帶應許的誡命”，這裡的“誡命”應指十誡而言，因2節全節的話都是引自十誡的；是則這“第一條”的意思，大概因其它誡命末附有這種得福的應許。── 陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》

【弗六4對待孩子隨時代而改變】我們會忘記萬事都在改變，一個時代的習俗，不同於另一個時代。莫同德（Elinor Mordaunt）告訴我們，有一次她禁止她的小女兒做某一些事，說，『我在你的年齡的時候，是永不許這樣做的。』那孩子回答說，『媽媽，你必須記得，你是在那個時代，我是在現在的時代。』──《每日研經叢書》

【弗六5】「你們作僕人的，要懼怕戰兢，用誠實的心聽從你們肉身的主人，好像聽從基督一般。」

“要懼怕戰兢”，就是要十分小心謹慎，惟恐失責，當有責任感的意思。

“用誠實的心聽從你們肉身的主人”，這句話的意義，可以推廣而適用於一切受職者，對他們的雇主或上司，應當誠實忠心。

“好像聽從基督一般”，本句不是要基督徒僕人將肉身的主人看得像基督，或把他們當作神一般看待。乃是要指出誠實的待人，是不能用兩種不同“法碼”的，誠實的原則對神對人都應當一樣。── 陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》

【弗六5~9】前面頭兩個關係是因家庭而產生的，末了這一個關係是因為工作而產生的。這三個關係是我們日常生活中最密切的，所以最能反映我們屬靈的實況，也最能實際的造就我們。這第三個關係，是最尖銳的反映我們裏面的光景，是一面清晰的鏡子，把我們的情況顯露出來。頭兩個關係是有親屬的成份，不大摻進利害的關係，而這個由工作而產生的關係，那利害的成份就很高。神兒女能脫出利害的關係而生活，是需要很嚴肅的態度接受主的破碎的。

為了生活，人都要工作。一般來說，工作就是為了生活。因著工作，就產生了主僕的關係，或上司和下屬的關係。工作既是為了生活，那麼在工作的人心思上，或多或少總有「只要過得去就算」的想法，所以在工作的態度上就表現了出來。別人怎樣作，我們管不著，但作為神的兒女，主卻提醒我們，雖然我們是替別人工作，但我們該有如同服事主一樣的態度去作。因此，有人看著也好，沒人看著也好，我們都該是一樣的忠心謹慎去作工，不該存有那種「沒人看著就躲躲懶」的心思。一般人可以這樣作，神兒女不能這樣作；即使眾人都這樣作，神的兒女還是不能這樣作。因為我們是在主的眼前作，是作給主看的，不是作給人看的。

對主人或是對上級，我們該守著我們的地位，雖然我們是因工作而產生這種關係，是勞動力與薪酬的交換關係，但我們看這種關係是主給我們安排的，所以，除非是這種關係結束，不然的話，我們總是守著我們的地位，在工作上是無條件的聽從肉身的主人。在這一個操練上面，使我們在順服主這個功課有更好的操練。

對於作主人的弟兄，主又提醒他們雖然是作主人，但他們仍然是人，不是因為作了主人，便以為是高人一等，對作僕人的可以作威作福、呼喝大罵。別的人是怎樣作不必去管，但作神兒女的決不能這樣，必須公公平平的待僕人，因為我們有一位主在天上，祂並不喜歡看見人欺壓人。自己作主人的，該想到自己是主的人，也讓別人從他的生活態度和表現上看出我們是有主的人。這樣的提醒，叫我們在地上的生活沒有脫離主的權柄。主是怎樣看屬祂的人，我們在對屬於我們管理的人，也該流出主的性情。

這三種的關係，給我們三種不同內容的學習，但有一個總的題目貫串在其中，那就是服權柄。因著直接服主的權柄，也就在生活裏面各種關係中接受權柄。一個人活著，問題不會太複雜，兩個人或更多的人一同生活，問題就複雜了。在各種錯綜複雜的關係中碰上了權柄，學習彼此順服，我們屬靈的品質纔能提高。不經過試驗的，不一定有真實的內容；經過了試驗，那高貴的品質纔顯露，纔確定。日常的生活正是我們屬靈品質的大熔爐，把渣滓分離、煉淨，成為精美的材料。

教會的建造是把眾人聯結在基督裏成為一個身體，站在真道上來見證神自己。我們在生活上磨煉好了，在地方教會中，神的兒女很和諧的互相聯絡作肢體，各人發揮正常的效用，顯出基督身體的見證。地方教會和地方教會之間，也是一樣的和諧配搭著，在主裏彼此交通和供應，明確的活出基督的身體見證。神的兒女們是這樣的順服主的心意，神也在我們的順服裏漸漸的叫身體增長，成就祂在永世以前的命定。── 王國顯《建立基督的身體──以弗所書讀經劄記》

【弗六6】「不要只在眼前事奉，像是討人喜歡的，要像基督的僕人，從心裡遵行神的旨意，」

“從心裡遵行神的旨意”，說明了“誠實聽從”主人，是為要遵行神旨意的緣故。換言之，雖然作人的僕人，仍以遵行神的旨意為生活的最高準則。── 陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》

【弗六10】「我還有末了的話，你們要靠著主，倚賴祂的大能大力，作剛強的人。」

教會的建造是榮耀又偉大的事，因為建造完成的結果，要把全宇宙都恢復到神豐盛的榮耀裏，所以在建造的過程中所遇到的阻力也是特別的大，尤其是來自撒但的破壞與攻擊。當人不順服神時，不會發生甚麼大事；但人一順服神，撒但的手就要插進來，要阻擋人，屬靈的爭戰就此觸發了。屬靈的爭戰是順服神所引出來。這就是跟隨主和體貼主的人多遇上屬靈的難處的主要原因。屬靈的難處是跟隨主的道路的記號，沒有這個記號的路不是主的路。屬靈的難處並不是物質的難處。它是引動我們的腳步偏離主，引動我們的心思不高舉主的。

在這屬靈的爭戰中有一個特點，就是爭奪一個據點──在基督裏的地位。我們留在這個地位內，就是得勝；我們給引離了這個地位，就是失敗。所以「靠著主，倚賴祂的大能大力」的原意是「在主裏面，在祂的大能大力裏面」。留在主裏面，在祂的大能大力裏面，我們就剛強起來；是主的剛強成了我們的剛強，是主自己成了我們的剛強。所以我們爭戰的方法，是站穩在主裏面。在基督裏就是一個得勝的地位，我們是在這個得勝的地位上來向撒但誇勝。── 王國顯《建立基督的身體──以弗所書讀經劄記》

【弗六11】「要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。」

“抵擋”就是表現能力、意志、和勇敢。抵擋的結果，牠就不但不敢侵害我們，反而會逃跑。── 陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》

【弗六11】「要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。」

上面經文那個動詞「抵擋」，就是「堅守你的地位」的意思。這不是現代化術語的進軍令，目的要侵略外國的領土，以便征服和佔領。神沒有告訴我們要這樣做。「抵擋」這兩個字乃是暗指仇敵所爭執那個地位事實上是屬神的，因此，也是屬於我們的。原來主耶穌基督已攻破了撒但的國度，借著死和復活，贏得了一個重大的勝利。今天我們的爭戰，只是維持並鞏固祂早已既有的勝利。為此在這段經文裡（弗6∶13-17），所描述的兵器大部份都是屬於防衛性質的，因為國度的領土都屬乎基督。我們無須憑著自己的爭戰去得著國度裡的任何據點。我們只需堅持防守，以抵擋一切挑戰者就夠了。―― 倪柝聲《曠野的筵席》

【弗六11】地位站穩了，裝備還要對；裝備不屬靈，這場戰還是不能打。徒手的士兵不是用在戰場上的。神用我們來對付撒但，祂也負責為我們預備軍裝，是整副的，是屬靈的，我們得要全副的穿戴起來，不可以缺一樣，缺了一樣就是一個破口。── 王國顯《建立基督的身體──以弗所書讀經劄記》

【弗六11~18穿戴神所賜的全副軍裝有何意義？】

答：基督徒要作基督的精兵（提後二3），不是指屬血氣的戰爭，乃是屬靈的戰爭，故其戰爭的兵器必須是屬靈的（參林後十3，4），所攻擊主要對象就是仇敵魔鬼（參二八二題）。保羅在這一段經文中，借用當時羅馬帝國的軍兵，所穿戴的全副軍裝來作比喻，讓我們明白作基督徒的，亦當穿戴全副屬靈的裝備。所謂「穿戴神的全副軍裝」，原文意義，其重點系在「神的」語氣上，由於「抵擋魔鬼的詭計」，顯示必須要穿戴神的甲胄，這裡「全副軍裝」一詞原文字是一個合併字（）（( )皆，凡，( )）兵器（弗六11，13；路十一22），其意即「全副鎧甲，一切的武器」（The Whole Armour）是包括了用真理——當作帶子束腰，用公義——作護心鏡遮胸（胸甲），用平安的福音——作走路的鞋，拿著信德（信心）——作藤牌（即盾牌——參新譯本），戴上救恩的——頭盔，拿著聖靈的——寶劍，就是神的道。從這全副軍裝六種兵器中，提到真理，福音，聖靈的寶劍，名異實同，皆是指著神的話，神的道說的。可知神的道，為基督徒全副軍裝中，惟一具有進攻力量的武器。希伯來書作者告訴我們說：「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快…」（來四12），這是擊敗魔鬼最有效的力量（參太四1-11），所以保羅引用這些全副軍裝，是要基督徒來明白使用，並要和禱告連在一起（弗六18），祈求神的幫助，支取屬天的能力，戰勝一切的仇敵。——李道生《新約問題總解》

【弗六章11~l8保羅所說的屬靈戰爭有何背景及內容？】

這一段提及屬靈戰爭的事，中文聖經無法翻譯得完全。

一、這裏所說的“戰爭”原文是PAL鳳IIAA＊，是只用過一次的字。在聖經別處提及爭戰則用另外兩個字即POLEM O（IIO人eI1＊）（雅四章2節），及其名詞POLEMOS（n淑一噸）（太二十四章6節，打仗）。

還有一個字是STRATEUOMAI（OTT）QRCO UO屍Q‘，打仗）。

這裏所用的“爭戰”原意為“搖來搖去”，像打秋千，或像人們練習打沙包的情形。亦有“拉來拉去”的意思，像人們拉鋸一般。此字亦有角力或摔跤的意味，保羅用此字來比方信徒與魔鬼的戰爭，可稱之為“拉鋸戰”或“追逐戰”或“角力”。所以中文只譯為“爭戰”，並未說出這種爭戰的方式。如果我們明白我們與魔鬼的戰爭是“拉鋸式”的，那就表示我們每日均處在戰爭狀態中．有時我們占了有利陣地，但有時我們要抵擋。

二、這裏有兩種不同的“抵擋”，11節“抵擋魔鬼的詭計”的“抵擋”，與13節“抵擋仇敵”的“抵擋”不同。11節的“抵擋”原文為ST ENAI（。r1vat，為；AR仙t的已往二體變式）意為“自己能站立”。13節的“抵擋”原文用加強語氣“ANTIST ENAI（＊RTOR刀v［XT］意為“對著對方而站立”，轉意為“對抗”，意即對方在猛攻中。第一個“抵擋”是“自衛”的，第二個“抵擋”是“準備作戰”的。

其實保羅在這裏用過四個相同的字，作不同的語氣。第13節的“站立”與第14節的“站穩”原文與第一個“抵擋”相同。因此，保羅的意思是：

①在魔鬼的詭計前能自已站立（1l節）。

②在磨難的日子中能作“對抗”的站立（13節）

③成就了一切仍能自己站立（成功而不驕傲，13節末句）。

④所以要“自己站立”（14節首句）。

這是四方面的“站立”，或說“抵擋”，是周全而堅強的。

可是很可惜，許多靈性較弱的基督徒，卻像被吊起的沙包任由魔鬼揮拳打擊，任他擺佈作弄。一個靈裏剛強的基督徒，是應該把魔鬼和他一切詭計當作沙包來揮拳使之搖來搖去，搖動撒但的國度。但是作基督精兵的必須穿備神所賜的全副軍裝。

三、保羅借用當時羅馬軍兵所穿的全副軍裝作比方。“全副軍裝”原文是用一個併合字PANOPLIA（）P1／IA（llavo7to）TA）意即“一切的武器”。那穌曾用過該字，但中文聖經譯為“盔甲兵器”（路十一章22節）。羅馬人的軍裝分“攻”與“守”兩種。帶子乃是軍帶，不是普通的腰帶，將“護心鏡”的上下部分紮在一起。軍帶中也有為插短刀及其它利器的設備。“擴心鏡”則分上下兩部份：上面部份遮胸，由頸鄰到腰部，同時包圍背部，下面部分則由腰遮到膝蓋。出金屬製成，其實應譯為“護身甲”才對。“鞋”有厚皮底，以防敵人用釘子向上的假敗陣地傷害士兵的腳。鞋有兩種，普通士兵穿輕露趾鞋，軍官則穿軍靴，長由腿部至腳下。鞋尖有厚鐵。“頭盔”金制，保護頭部，只露出面孔。“藤牌”並非藤制，應譯為“盾牌”，用厚皮革或木製成，外包以銅或鐵片，能以滅盡仇敵的火箭，如果是藤制的便會被火箭焚毀。至於“寶劍”應包括插在腰個的短劍與拿在手中的長戟兩種。寶劍是“攻”的武器，上述各種則為“守”的武器。另外“禱告”也是武器之一，因為羅馬軍兵在陣作戰以前，必定到廟裏去向他們的神獻祭及禱告，求他們的神幫助他們戰勝仇敵。保羅引用這些全副軍裝，當時的信徒一聽便明白。

魔鬼與基督是勢不兩立的，所以基督徒每日均準備作戰，並要作殊死鬥，非得勝不可也。保羅對提摩太說，我們是基督耶穌的精兵（提後二章三節），我們焉能棄甲曳兵而逃呢？―― 蘇佐揚《新約聖經難題》

【弗六12】「因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰（注：兩“爭戰”原文都作“摔跤”）。」

“屬血氣”即屬血肉的人，林前十五50之“血肉”與這裡的“血氣”，原文同一個字。

“執政的，掌權的”指惡魔的領袖。

“幽暗的世界”，也是指邪靈所屬之境界。魔鬼是該境界的管轄者。── 陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》

【弗六12】「因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」

「爭戰」這個詞在聖經的原意是「摔跤」，就是說要使對手倒下去，倒到貼地，而自己還能站立得住。一般說來，爭戰致勝之道其中一個重要的因素，就是「知己知彼」，認識對手的強點和弱點，又知道自己的強點和弱點，是十分重要和需要的，因為這些認識決定了我們的戰略、戰術和兵器的運用。這些運用得當，我們就得勝；運用得不當，我們就失敗。

我們在屬靈的爭戰中常吃的虧，就是只看見人，因而只看重工作的發展與推動，而忽略了神權柄的彰顯，並撒但的蒙羞。把人作為工作的對象是對的，但把人看作爭戰的對象就錯了。在屬靈的爭戰裏，人是浮在表面上的對象，那真正的對象是隱在人背後的魔鬼，牠不是屬血氣的，而是屬靈的。認識爭戰的對象是屬靈的，那叫我們知道如何去接受這一場爭戰。我們的對手既是屬靈氣的，我們就得站在屬靈的地位上，使用屬靈的權柄去對付牠。因此，在屬靈的爭戰裏，首先是要求我們作一個屬靈人，因為我們的對手是屬靈氣的。

我們的對手不單是屬靈的，而且是有權柄的，也是有能力的，更是邪惡的。我們是活在牠權力所管轄的範圍裏，事事處處都受著牠的影響，非常容易的進入牠的擺弄中。我們承認，憑著人所有和人所能的，我們絕不是撒但的對手。撒但的詭計，就是要叫我們不去認識牠，而想靠人自己去抵擋牠。── 王國顯《建立基督的身體──以弗所書讀經劄記》

【弗六13】「所以要拿起神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子，抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住。」

這場屬靈的爭戰，是一個「站」的問題。「站住」就是爭戰；「站住」就是得勝。人可以受一點損傷，但地位站住了，撒但就是失敗。撒但一切的詭計，都是要我們離開地位。我們能站住地位，站穩「在基督裏」，就是得勝。── 王國顯《建立基督的身體──以弗所書讀經劄記》

【弗六14】「所以要站穩了，用真理當作帶子束腰，用公義當作護心鏡遮胸，」

“真理”是信徒一切生活工作、行事為人的根據。

“胸”可代表信徒的心意，這是用身體的器官，象徵人的心意或態度。── 陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》

【弗六14~17a】爭戰是屬靈的，軍裝也必須是屬靈的。神預備的軍裝分為兩個部份；頭一部份是保護性的，先是鞏固自己的陣地，然後纔是攻擊敵人的營壘。撒但對付我們的武器，不管是甚麼，就是要我們的心思受傷，我們的裏面受傷了，戰鬥力就瓦解了。所以神先給我們保護，叫我們的心思不受傷，叫我們的心意不起疑惑，我們的地位也就站穩了。神為我們預備的保護性的軍裝是：真理的認識、公義的性情、福音的腳蹤、信心的生活和救恩的把握。換句話說，就是從日常生活中操練出來的屬靈的品格，這品格是保護我們不受那惡者的傷害的。沒有屬靈的品格的人，就沒有爭戰的資格，因為他是幫助敵人的。── 王國顯《建立基督的身體──以弗所書讀經劄記》

【弗六16】「此外，又拿著信德當作藤牌，可以滅盡那惡者一切的火箭。」

“信德當作藤牌”，便可以滅盡魔鬼“一切”的火箭了！因為魔鬼雖有各種“火箭”和詭計，牠的目的卻只有一個，就是要敗壞信徒的信心。這樣只要信心堅定不移，以不變應萬變，則不論魔鬼用甚麼詭計，都必失去效力。

“火箭”是本節中重要的字。古代戰爭，箭是一種快速和遠距離的作戰兵器，使人難以防範。甚至還未能判別它是從甚麼方向射來之前，便已經受傷了。所以“箭”代表魔鬼一些突然的攻擊，使信徒未及仔細思考之前，便已經中了牠的詭計。── 陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》

【弗六17】「並戴上救恩的頭盔，拿著聖靈的寶劍，就是神的道。」

“頭盔”是保護頭部的軍裝，頭代表人的思想，是全身的主腦，不斷指揮看全身的百節，是全人最重要的部分。神以祂的救恩為我們的頭盔，意思就是神以祂的拯救作為我們思想的保護。

“神的道”就是神的話，指聖經的真道。── 陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》

【弗六17神的道就是聖靈的寶劍】軍裝上有寶劍；這寶劍就是上帝的道。上帝的道是我們抵禦罪的武器，同時也是我們攻擊世界罪惡的武器。克倫威爾（Cromwell）的騎兵隊，在戰爭時，一手拿劍，一手拿聖經。我們在上帝的戰場上得勝，決不可以缺少上帝的聖書。──《每日研經叢書》

【弗六17b~20】另一部份軍裝是攻擊性的武器，全是屬靈的，在聖靈的管理下來使用的，那就是神的話和禱告。近代的基督徒不肯在神的話和禱告上下功夫，不能、也不會使用這屬靈的兵器，更不明白這屬靈的兵器的效能是遠超過人所能想像的，是唯一能制服撒但的兵器。因此他們只好用人自己所有的來代替。但撒但所懼怕的不是人思想的產物，而是神的話和神兒女的禱告，這兩樣常是聯在一起使用的。

神對撒但發動的攻擊，是用著神兒女的禱告來開路的。只有禱告纔能在屬靈的戰場上開路，叫神的話大有能力的擊敗仇敵。撒但蒙騙人，叫人相信自己的道理過於神的話，相信會議的結果過於禱告，但這些都不是神的軍裝，神的兵器只有神的話和禱告。因此，我們必須學會熟練的使用這兩樣武器，不然的話，我們就是自己解除自己的武器，不再是一個屬靈的戰士了。── 王國顯《建立基督的身體──以弗所書讀經劄記》

【弗六18】「靠著聖靈，隨時多方禱告祈求，並要在此警醒不倦，為眾聖徒祈求，」

“靠著聖靈”禱告，包括內心仰賴聖靈幫助的態度，和行動上留意聖靈的感動，聖靈甚麼時候感動我們，便立即順著聖靈的感動而禱告。

“隨時”指時間方面之不分限制，“多方”指形式方面之不受限制。

“儆醒”是保持警覺，不沉睡，經常戒備看。“不倦”就是不厭倦鬆懈，不灰心懶惰，有恆心地保持原有的精神。── 陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》

【弗六21推基古是誰？與保羅關係如何？】

答：推基古TYCHICUS——意思是時連或僥倖者，藉隸亞西亞省人（徒廿4），這人與阿尼西母皆為保羅忠心的同工（西四7-9；參三一九題），保羅向教會舉薦推基古的工作任務，可以從幾處經文中，看出他的忠心和高尚的品格。當保羅第三次在海外旅行佈道時，他到亞西亞去，是和同行者提摩太等七位信徒中之一位，並且先往特羅亞等候保羅，同住了七天（徒廿4-6），至保羅首次在羅馬坐監時，他與路加醫生等八位，陪伴保羅。保羅特意打發他將書信送到以弗所和歌羅西去，向他們報告保羅的景況，安慰他們。他被稱為忠心的執事（弗六21，22；西四7，8）。保羅由監中獲釋後，複往各處傳福音，曾又打發推基古或馬提亞到革哩底去，代替提多傳道事工，要提多趕緊往尼哥波立去與保羅會合（多一5，三12）。及至保羅在此坐監時，又曾打發推基古到以弗所去，代替提摩太的傳道工作，要提摩太趕緊到羅馬看保羅（提後四9-12，一17；提前一3）。我們從上面這些來往經過情形觀之，推基古不但是為保羅忠心的好同工，也是保羅患難中的良伴。他對保羅惟是從，去分擔教會聖工的重責，其順服的態度，靈性之高深，以後與保羅密切之關係，皆有此可以想見了。——李道生《新約問題總解》

【弗六21推基古是本書所提到唯一的人名，他到底是誰？】

“推基古”（TYCHICUS) 意即“幸運者”；是保羅一位得力的同工（可能是亞西亞省的歌羅西人，參西四章7-9節。下麵是他與保羅同工的記錄：

一、保羅在第三次海外佈道後回到耶路撒冷去，是帶著海外各地基督徒的慈善捐款回去（徒二十四章17節），所以同行的人有七人（路加隱名不錄出，故應有八人），這是使徒行傳二十章3-4節所羅列的，其中有推基古。

二、保羅首次被囚在監內時，與他一同“陪監”的人甚多，見歌羅西書四章7一14節列出八個人，推基古在內。保羅由監獄中打發他送信到以弗所和歌羅西去，向他們報告保羅在監中的情形，並負有安慰的責任。

三、保羅獲釋後再在各地傳福音，推基古與他同行。他因有事，需要在革哩底傳道的提多到尼哥波立去見他，所以派推基占或亞提馬到革哩底去代替提多工作一個時期（多三章12節）。

四、當保羅再被捕下獄時，在羅馬需要提摩太到羅馬去看他，也是差派推基古到提摩太傳道的以弗所去，代替提摩太工作（提後四章9一12節）。

從上述記錄看來，推基古不但是忠心可信託的同工，而且是有傳道及辦事能力的人，因為他可以代替提摩太與提多負起教會重大的責任。我們也相信他靈性的高深和對真理認識的透徹，都已經被保羅所賞識，而且認為足以代表保羅而無問題。他的名字是幸運的意思，他果然是一位屬靈的幸運者，因為在以弗所書除了他以外，保羅的其他同工的名字均未被錄在此寶貴的書信中。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》

【弗六21~24】以弗所書的最末了，是弟兄們中間一些問安的話，但卻是非常優美的教會生活的記錄，是基督的身體見證的流出。保羅在羅馬監獄裏，但他的心卻牽掛著教會，要教會受安慰。以弗所的教會與保羅分離了許多的年日，但時間沒有降低他們對神的工人的懷念。是基督的生命把他們串聯在一起，時間和空間都不能打斷在身體內的交通。這交通不限於保羅和以弗所教會，也包括了「所有誠心愛我們主耶穌基督的人」，因為這是身體。── 王國顯《建立基督的身體──以弗所書讀經劄記》

【弗六23～24】在保羅書信的開端與結束，都常有祝福的話，這可以說明也所寫書信的動機與目的，“始”“終”都是要叫受害的人蒙福。這也應當是基督徒行事生活的動機與目的。── 陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》

【弗六24誠心愛主「願所有誠心愛我們主耶穌基督的人都蒙恩惠。」】

當我們想到那位從天降世為人，舍命流血的主耶穌基督，那樣地愛我們，卻沒有人誠心愛祂，那該叫祂何等難過，難道神的兒子到地上來不能得到人的愛嗎？祂不只是愛所有的人，祂也愛了我們，好像那一百隻羊中的每一隻，祂是一隻一隻尋找的，祂是一個一個地呼召了我們，祂也願意我們一個一個地愛祂，祂能同時愛我們每一個人，祂能欣賞我們每個人的愛，而同時看我們是祂唯一的愛人那樣。

實在說來，在整個的宇宙，世界之中，也只有主愛我們，不但我這人是從祂而來的，並且我們所有的一切都是從祂而來的。如果有任何人愛我們，那也是出於祂的安排，否則沒有人愛我們，若不是出於祂的愛和預備，就沒有任何好處可得。

這樣，我們還不愛祂嗎？祂那樣舍己的大愛，還不夠說明遠超乎人的愛嗎？有誰比祂更愛我們？有誰比祂更可愛呢？誰是我們真正的知心呢？誰永遠靠得住，不改變呢？誰像祂那樣，全然可愛呢？我們愛祂是理所當然的，也是最值得的，但願我們誠心愛主耶穌基督的人都蒙恩惠。──《每日天糧》