查經資料大全

 

返回首页 | 返回本书目录 |

 

腓立比书第三章拾穗

 

【注解】【拾穗】【例证】【纲目】

 

【腓三1】「弟兄们,我还有话说:你们要靠主喜乐。我把这话再写给你们,于我并不为难,于你们却是妥当。」

    “靠主喜乐”原文是“在主里喜乐”,K.J.V.及新旧库译本都译作“主里喜乐”。保罗对于怎样在主里喜乐,已有丰富的经历。他在监狱中还能写充满喜乐信息的书信给腓立比人,所以他也希望腓立比信徒能经历他所经历的。

    “我把这话再写给你们,于我并不为难”,这句话说出保罗在患难中的喜乐,绝不是勉强的“苦笑”,而是“并不为难”的喜乐。以前他所夸的,是为律法的热心;现今所夸的,却是为基督受苦的喜乐。

    “为难”原文okneeron,意即“犹豫”。按照杨氏经文汇编及 W.E.Vine的新约字解,新约只用过三次,另两处是太二十五26;罗十二11,两处都译作“懒惰”或“懒”。── 陈终道《新约书信读经讲义──腓立比书》

 

【腓三2】「应当防备犬类,防备作恶的,防备妄自行割的。」

    那些妄自行割的,是指行割礼;不过保罗并没有用正式的名称peritome,却用双关语嘲讽它为乱割,katatome,即切割身体,有如利未记二十一章5节所禁止的异教习俗〔参:王上十八28,以及区伯利(Cybele;译注:弗吕家女神)的信徒狂野的礼仪,记于路其安努(Lucians;译注:约115∼190,希腊讽刺诗人)的驴和亚普类乌(Apuleius;译注:二世纪罗马作家兼哲学家)的金驴等书中〕。加拉太书五章12节也用类似的话讽刺犹太派人士,那里的apokoptein,“切掉”,是指他们专门注意割礼的外表行动,这字也有“去势”的嘲讽含义。──《丁道尔圣经注释》

 

【腓三2犬类,作恶的,妄自行割的是何等人?】

答:「应当防备犬类,防备作恶的,防备妄自行割的。」这几句话是保罗指着当时那一般宣传律法的犹太教徒judaizers而说的,保罗以三次防备,加强语气,义愤填膺,用十分严厉的口吻,照着他们卑污可恶的行为,称之为犬类,作恶的,妄自行割的。这犬类——是一个可憎恶的名词,是犹太人极为鄙视的称呼,犹太人常将外邦人看待如狗(可七27,28)。他们认为狗是在外面找食弃物的(参出廿二31),是不洁净的一类(太七6;彼后二22)。保罗藉此意指那些犹太教徒们,在神的约与恩典中为门外汉,故以他们所贱视的犬类还称之。作恶的——即指下一句妄自行割的——就是行割礼派的异端者,他们虽然热心律法,但其所行的,所传的不是割礼,不过是割切肉体(注),毁伤肉体而已。照属灵的眼光看来,他们所行的是令人可鄙的;所传的道理,是使信徒容易受到迷惑的,严重地违背了真理,破坏了基督的救恩。他们无论到何处,都作损人利己之事,散播邪恶,与主为敌(腓三18),所以保罗针对着他们这些行恶,给予此三种恶名的称呼,用以警告腓立比信徒再三的防备,以免混乱教会的纯正信仰,引起不良的后果。

注:妄自行割——割肉体,保罗在此所用的原文为()(( )分,( )割),意指割肉之事,割伤身体而言Mutilation(腓三2),此字原为当时的外邦人中,一些崇拜假神祭司与男女,他们时常割断自己的手脚,或身体某部位以取悦假神,此种自割的恶习,与割礼大有分别。割礼其原文字为()(( )周围,通,( )割),意指割礼,行割礼之人Cilcumcision(罗二29,四11;加二9),由此可知保罗是用前一个字的意思,以表示轻视的态度,来指他们所行的仪式与信仰无关,仅为无意义的表记,不过是毁伤身体而已。因此他又接着以()(腓三3)这个字,来说明了其割礼的意义(参罗二25-29;西二11),好使腓立比信徒有分辨和认识。——李道生《新约问题总解》

 

【腓三3】「因为真受割礼的,乃是我们这以神的灵敬拜、在基督耶稣里夸口、不靠着肉体的。」

    割礼的正式名称,peritome,保留给基督徒;从罗马书二章25∼29节和歌罗西书二章11节看来,这名称必是指教会为神立约的子民,承受祂向古代以色列所作的一切应许(罗九24∼26;彼前二9∼10)。割礼,一词要按上下文来了解其意。这里,正如狄比留所说:“其思想不是身体上的记号,而是教会深知自己为神的新子民”。这个字原本指犹太人,“按肉体说”的以色列,参阅加拉太书二章7∼9节、12节。然而,由信主的犹太人和外邦人组成的基督徒教会,是新以色列人,“神的以色列”(加六16),因此可以被称为受割礼的,因为这名词现在具备新的、内在的、属灵的内涵(罗二28∼29清楚说明此点)。它的价值直接由它的新意义而来;否则它就毫无意义(加五6,六15),如果单照字面而行,缺乏真信心,只会带来灭亡(加五2∼4)。将犹太教的仪式加在外邦基督徒身上,理由之一是犹太基督徒宣称:藉仪式可以称义,而保罗反对这一点;理由之二是因为他们一直在教会中区分犹太人与外邦人,保罗则否定这一点(加三26∼29;西三11)。──《丁道尔圣经注释》

 

【腓三3】「因为真受割礼的,乃是我们这以神的灵敬拜,在基督耶稣里夸耀,不信靠肉体的。」(另译)

         割礼是一种记号,将犹太人从其他人中分别出来。按此比对,在世人面前,我们基督徒生活的记号是什么呢?是仁爱吗?是智慧吗?是诚实吗?是热心吗?这些美德其他世人也有,其中没有一样是神的子民所特备的。然而他们有一项与众不同的东西,那就是:他们没有自信!属神的人对肉体的信赖已经破坏,他们只有全心全意的投靠祂,这一点使他们与其他人迥然不同。我曾见过一些基督徒,他们自以为绝对认识神旨意,甚至一刻也不承认他们可能犯了错误。我告诉你们,这等人仍旧缺少那属灵「割礼」的最高记号——不信靠肉体。属灵的人行事为人是谦卑的,并且无时不知自己常有错失的可能。他会欣然赞同下面这一句套用圣经语气而令人得益的话:凡认识自己会错的人有福了!―― 倪柝声《旷野的筵席》

 

【腓三8主乃至宝「我也将万事当作有损的,因我以认识我主基督耶稣为至宝,我为祂已经丢弃万事看作粪土,为要得着基督。」】

如果将宇宙万有加在一起,而另一方是耶稣基督,你要拣选什么呢?每一个认识主的人都要拣选基督,何况地上的万事,不但至暂至轻,虚空无益,就是把它最美最可爱的优点加在一起,也无法与基督比较,祂是万有之主(西3:11)。所有的真,善,美,无不在祂里面,都是祂的表现和赐与。万有可变,万有的主不变,一切的福乐有限,而基督无限,那一切和我们没有直接的关系,只有主与我们有关系。得着万事万物失去主,等于零。失去万事万物得着主,则一切并未失去,乃是永远藏在祂里面。

当世上并没有什么人爱你,因你也没有什么可爱之处时,最宝贵的乃是基督爱你,你虽追求别的却无所得时,而追求基督则能得着祂。最希奇的是万事万物并不能满足我们的需要,而基督却能。基督里面的丰富、荣美、可爱,并没有完全表彰,包括在万有里,只有祂自己才是我们追求、敬拜、爱慕的对象。祂是至宝,别的是粪土,可是要想得着基督,就得丢弃万事,当作有损。──《每日天粮》

 

【腓三9】「并且得以在他里面,不是有自己因律法而得的义,乃是有信基督的义,就是因信神而来的义,」

    透过信心(diapisteos),在基督里,并且按照信心(epitepistei),即,根据人对福音信息的响应。神首先主动在基督里预备得救的义;人的信心,乃是存感恩的态度承认神的预备,并且接受它。──《丁道尔圣经注释》

 

【腓三10】「使我认识基督,晓得他复活的大能,并且晓得和他一同受苦,效法他的死,」

    这种认识基督,表达出基督徒与他的主之间藉信心而联合。底下的话再作进一步的解释:并且,有“亦即”、“就是”之意。祂复活的能力,是基督的能力,dynamis,在胜过死亡时释放出来,现在正在信徒的生命中工作,将他从死在罪中的情况救活,使他进入在基督里的新生命(参:罗六4及下;弗一19及下,二5)。有分于(koinonia)祂的受苦,这句话刻划出,使徒的遭遇和主在十字架上所受的苦,有密切的关系;神呼召他作基督的代表,在使徒的生涯中亲尝苦难,甚至可说,他的受苦乃是“基督的死”在他身上发动(林后四10;参:罗八36)。──《丁道尔圣经注释》

 

【腓三11】「或者我也得以从死里复活。」

    此处的词组直译为“从死尸中复活”,exanastasin(新约只出现这一次)ten ek nekron。请参照路加福音二十章35节类似的词组。两处经文都是指义人的复活。提到这句话的原因,可能是因有某种异端出现,如在哥林多,他们教导说,信徒惟一的复活盼望,已经在得着新生命时便实现了(林前十五12;参:提后二18,及坡旅甲致腓立比人书七1)。──《丁道尔圣经注释》

 

【腓三11】本节“从死里复活”的“复活”,原文是一个特别的字,exanastasin,全新约仅出现此一次;按W. E. Vine新约字解认为,此字是“由死人中复活起来”的意思,并且这里的字根,原文是nekron,是“死人”nekros的多数式,所以“得以从死里复活”这句话的实际意思,是“得以从众死人中复活起来”;因而他们认为本节的死人应按字意解。但虽然这样,本讲义认为:这对本节的“死”按灵意解并无大碍,因为根据上下文的意思解释,比较根据一个单字的意思来解释,更为稳妥可靠。就算该字根是指“众死人”,全句按灵意解,也合乎上下文的意思。── 陈终道《新约书信读经讲义──腓立比书》

 

【腓三12】「这不是说我已经得着了,已经完全了,我乃是竭力追求,或者可以得着基督耶稣所以得着我的(注:“所以得着我的”或作“所要我得的”)。」

    katelemphthen是被动语态,NIV却译为主动:基督耶稣得着我;这句话是回顾他信主之时的情形。使徒的目标乃是要得着(katalabo),即,使其成为自己的产业,就是复活的基督向他显现的目的;而他坦白承认,他努力的目标如今尚未被(他)得着。因此,他的一生便是向着未来的目标继续追求。──《丁道尔圣经注释》

 

【腓三12】末句之小字作“所要我得的”。“得着”原文Katelemphthen,是“捉住”的意思,在约八3译作“被拿”,约一 5译作“接受”,罗九30译作“得了”。K.J.V.这“得着”译作apprehended,即得着、认识、捉获等意。── 陈终道《新约书信读经讲义──腓立比书》

 

【腓三12】「我乃是竭力追求,或者可以得着基督耶稣所以得着我的。」

         世上没有一个主人如同我们的主耶稣有那么多的仆人,并且祂很适当的给他们分配工作。甚至那个小婢女,也能在乃缦有需要的时候,在他旁边为神做见证。我们许多人因神所安排给我们的地位而发怨言。我们想做这件事,但神却把我们放在那件事里面。我们有心愿要在这里事奉祂,但祂为我们所安排的计划却在别处。当我们面对着这些表面上有违己愿的遭遇时,让我们记得:还在我们悔改之前,神在我们身上的计划就早已拟妥了。甚至当我们还没有出母腹的时候,神凭着祂的预知和先见,便早已定规了我们一生的环境。神从来不会突然做事,祂总是在很早的时候就准备妥当。所以在神的呼召中,我们没有什么可以发怨言的,也没有什么可以骄傲的。并且也不必对别人有所嫉妒,因别人所得的利益与我们毫不相干。当我们回顾一生,我们只有俯伏敬拜,并承认一切都是神所预备的。所以我们不需要害怕会失漏什么东西。得着这样的确信,就是真正的安息。―― 倪柝声《旷野的筵席》

 

【腓三12得着基督耶稣所以得着我的真义为何?】

答:在这一节圣经的末句下有小字「或作所要我得的」,比较容易领会。得着的原文字()(( )下,( )收),即有接受,获得,得着的意思to obtain(约一5;罗九30)。保罗已经作了多少年的使徒,在他的灵命和工作上,几乎无与伦比,都已有了相当大的成就,但他仍不以自负自满,乃是表现虚怀若谷的态度,仍要竭力追求长进,得到高尚的目标,那就是要完全得着耶稣基督(腓三8)。实际上其正文的真义,乃是说我们呀先被主耶稣得着,然后才能得着主要我们所要得着的。基督是先得着保罗,而保罗又照着基督所要他得着的,如他主要是得着基督,以及在基督里从上而来的奖赏,和公义的冠冕(腓三14;提后四8;林前十25)。甚至包括了他所有已经得到一切真理奥秘的启示(参弗三一9;林后十二1-7)等,这些都是基督所要他得着的。——李道生《新约问题总解》

 

【腓三12 “得着基督那稣所以得着我的”和“得着基督那稣所要我得的”两不同翻译有何不同?其真正意义为何?】

    这节圣经一向使解经家头痛,不知保罗的真正意义是什么。按照保罗在三章8一14节这一段,一共提到几方面的“得着”:

    一、为要得着基督(8节),那是最大的得着。

    二、①可以得着基督那稣“所以得着我的”,或译作,

        ②可以得着基督那稣”所要我得着的”。这是次要的得着。

    三、要得着神在基督那稣里从上面召我来得的奖赏,这是更次要的得着。

    得着基督与得着奖赏,较易使人明白,但第二种得着,是一种秘密,因为有两种不同的翻译,如果依照②的翻译,可作图表如下:

    所谓“基督要我得着的”是基督与保罗个人灵里的秘密,如保罗得着被提到三层天去,他得着许多方面的启示,也得着有关未来的豫言(如有关主再来等)。都是基督要他得着的,也是别人得不到的。

    但如果依照第二种①的翻译,其意义则可以用另一图表示如下:

    所谓“得着基督所以得着我的”,即基督先得着保罗,那种得保罗的“方法”,已被保罗发现,而且保罗也得了这种“获得保罗的方法”,于是保罗与基督已成为“一”,从此不分,灵性达到了最高峰。

    至于得奖赏,那是神的仆人良善忠心的结果,不是目的。传道不是为赏赐,乃是为爱主,但赏赐一定是有的。

    根据原文,仔细研究,我觉得这节圣经是指用同一方法获得两个不同的目的物。

    一是基督获得保罗,成为他自己的囊中物。

    正如保罗获得其所得的,成为自己囊中物一样。

    所以这句不妨如此译:“我乃是竭力追求,或者可以得着我欲得之物,正如基督也为着那个而得着了我一般”,所谓“那个”,乃是基督与保罗的共同目标。―― 苏佐扬《新约圣经难题》

 

【腓三13,14向竿直跑「我不是以为自己已经得着了,我只有一件事,就是忘记背后,努力面前的,向着标竿直跑,要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏。」】

保罗在这里给我们看到他一生努力的目标,指出我们追求的方向。有些年迈垂死的人会告诉你,什么是不值得追求的,而已经离开世界之人的历史也能告诉你,什么是值得追求的,但有时想重新有所丢弃和追求是太晚了。

事实很简单,凡带不到来世去的都不值得追求,因为无论得到多少,都随死亡而消失,到另一个世界去的时候仍是两手空空。在那永�琲犒珙禸蔣�况如何,才是值得努力的,保罗深深地认识这一点,因而将万事丢弃看作粪土,他并没有以为已经信主就什么都得着了,他一直有一个心志和追求的目标,那就是要得神在基督里召他所要得的奖赏,这奖赏不是世间人们所能想象的,乃是神所能预备最好的奖赏。它所包括的荣耀,福分,是极重无比的。如果将从古到今全世界所有的好处都加在一起,只能算作灰尘、粪土,也从来没有任何受造者得到过。为得此奖赏必须向标竿直跑,以求达到这标竿就是基督,效法祂,达到和祂完全相似,绝对圣洁的地步,来完成神的旨意。──《每日天粮》

 

【腓三14】「向着标竿直跑,要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏。」

    奖赏的思想,在此更多发挥。为要在跑尽今生路程后得到奖赏,使徒将他的眼睛定在标竿上,skopon(二4用其同源动词skopein,“守望”、“注目”),并且向其奋力前进,dioko(见12节的注释)。──《丁道尔圣经注释》

 

【腓三14】“……直跑”是直向目标的意思,表示他不管旁边的事物,不理会人的讥笑或称许,不取巧,不投机。

    这“召我来得”表示,得奖赏不独是保罗的盼望,神也喜欢他得着;神喜欢他得的心,绝不下于保罗自己。── 陈终道《新约书信读经讲义──腓立比书》

 

【腓三15】「所以我们中间凡是完全人,总要存这样的心;若在什么事上存别样的心,神也必以此指示你们。」

    动词phronein显示,保罗心目中的这批人,不但见解与他不同,连外在的表现与作风也迥异。当时必定有人教导,今世便可达到终极的“完全”。──《丁道尔圣经注释》

 

【腓三15】“完全人”,是指那些灵性上比较成长的信徒,也就是凡事不以为自己已经完全,而能向着标竿直跑的人。── 陈终道《新约书信读经讲义──腓立比书》

 

【腓三18十架仇敌「因为有许多人行事是基督十字架的仇敌。」】

基督徒是相信基督十字架的人,十字架是他的拯救和荣耀,是爱他的主为他舍命流血的地方。然而有人行事是基督十字架的仇敌,像希伯来书上所说的把神的儿子重钉十字架,明明地羞辱祂(来6:6),是践踏神的儿子,将那使他成圣之约的血当作平常,结局非常可怕(来10:29)。这些是什么人,作了什么事呢?

这里提到三件事:一、是以自己的肚腹为神,也就是不事奉神,却将肚腹,饮食当为第一;专讲求吃喝,或肉体的喜好,天天服事自己的肚腹。二、是以自己的羞辱为荣耀,什么是信徒的羞辱呢?不但罪恶、污秽、诡诈是他的羞辱(弗5:3,11);就是一切属世的虚荣,肉体的情欲,与人的争竞也都是信徒的羞辱(约壹2:16;犹23;雅4:1,4),因为这些都要被钉在十字架上(加5:24;6:15)。三、是专以地上的事为念,十字架已经将信徒的旧人钉死了,现在是与主一同复活升天的人,不再属世界。虽暂时活在地上,乃是客旅,若专想地上的事,就是违背十字架救赎的意义,行这些事的人,结局是败坏,沉沦。──《每日天粮》

 

【腓三20】「我们却是天上的国民,并且等候救主,就是主耶稣基督。」

         纵使我们可以用自己的方法横渡大西洋或太平洋,但我们却不能够凭自己的力量从地上升到天上去。天上不是教会将来要达到的地方,因为教会现今已是在天上了。天上是教会的发源地,也是教会现在既有的地位,但却不是她将来的目的地。既然如此,我们要努力达到天上去的这一个问题,就无从产生了。我坦白承认,我说这句话,似乎是极端了,但这却是真实的。哦!我们若能重新的看见我们那属天呼召的奇妙就好了!这个呼召不是指引我们往天,而是给我们知道我们是属天的,并且是已经在天上了!所以我们基督徒不是在自我努力争取往天上去。我们现在是天上的国民,我们一切的爱慕和感情,也都是坚定的维系于天上。―― 倪柝声《旷野的筵席》

 

【腓三21】「他要按着那能叫万有归服自己的大能,将我们这卑贱的身体改变形状,和他自己荣耀的身体相似。」

    “于是我们将有天上(那一位)的形像”,指荣耀的基督(林前十五49),这便是像祂荣耀的身体所指的盼望;亦即,祂现在于高升、荣耀的情况中所具有的身体;与祂在道成肉身时的身体,形成了强烈的对比(二7∼8;参:来十5及下)。“祂荣耀的身体”是信徒灵性身体的模型;借着祂的能力,我们将被造成像那样symmorphon(参二6,morphe,“形像”),并与祂一同得荣耀(罗八17;参:约十七24)。这种相像不单是在外表上;三章10节用其字根symmorphos,译为“成为像”,由此可见,相似之处乃在分享那尊贵身体的本性,有分于其生命,承受真正完满“向神活”的本质,与基督完全相像(罗八29;约壹三2)。我们赞同麦卡利斯,认为身体,soma,不是单指外表的样式,而是指“全人”。神救赎的工作,在我们基督徒一生的经历中不断运行(林后三18),而等到那时,“最后的产品”才完成;基督将在我们里面成形(morphe)(参:加四19)。这段话与二章6∼11节,在用字与观念上的关联值得注意(马挺;霍桑认为20∼21这两节是“教会最早的诗歌之一”)。

  改变的过程,是透过那使祂能叫万物归于自己权下的能力来进行。能力,energeia,代表在发挥功效的能量(参:弗三7),基督的复活便是其最大的彰显(弗一19∼20)。不过,此处基督本身是这大能作为的发动者(如:西一29),保罗说明,要改变信徒身体的能力必然充足,因为祂不但能掌控信徒身体结构的困难成分,还能制服万物、整个宇宙,使一切都在祂控制之下。这个思想与二章10∼11节呼应,那里提到宇宙的每个范畴都臣服,承认“耶稣基督是主”(麦卡利斯、霍桑、布鲁斯)。“臣服”的来源是诗篇八篇6节,它用于此处,哥林多前书十五章27∼28节和希伯来书二章5∼9节,可以互相参照。──《丁道尔圣经注释》

 

【腓三21「祂要按着那能叫万有归服自己的大能。」】

什么是祂所不能的?从大地的尘土,祂照着自己的形象造人。在死亡的灰尘里,祂能兴起我们,使我们的身体像祂荣耀的身体。没有形体的泥土能依顺祂的声音及触摸,祂能这样作,有什么祂不能呢?

也许在你心中已经许久,你无法抗拒它的控制。你虽尽力挣脱,罪却能搅扰你。在你心中扰害你,好似在大卫的日子耶布斯人,你什么被激刺。但是这种冲突你若交给耶稣,祂必为你征服。要放心,你所不能的,祂都能,任何时候旧的试探起来,你会直接体验,立即将心奉上,相信主必为你施恩,为你争战,你只管保持你的缄默。

所以在你生活中其他的苦难也这样应付,在你里面有什么尊贵的品格可以养成,你的心灵中的呼声也正想挣脱罪恶的权势,进入公义的生活,你从混乱中进入秩序,这一切都在这句经文之中。在神可轻易从死亡的灰尘中,兴起荣耀的天上的形象。祂的同在必显示完全的美。这些话也能除去你的疑惑,要反复思想:「祂要按着那能叫万有归服自己的大能……」

── 迈尔《珍贵的片刻》