腓立比书第四章拾穗
【腓四1】「我所亲爱、所想念的弟兄们，你们就是我的喜乐，我的冠冕！我亲爱的弟兄，你们应当靠主站立得稳。」
我所想念，epipothetoi，让人想起一章8节，表达出他极渴望再见到他们。我的喜乐、我的冠冕，这一热情的措词，与保罗对帖撒罗尼迦人的赞誉类似（帖前二19∼20，三9）。冠冕的希腊文stephanos，可比喻温柔之爱，不过一般用来指节期中戴的花冠，表示快乐之情，也可指运动会中颁给得胜者的花冠（参：林前九25）。──《丁道尔圣经注释》
【腓四2】「我劝友阿爹和循都基要在主里同心。」
Euodia和Syntyche（和合本：友阿爹和循都基）是妇女的名字，应当是教会的会友，她们彼此争吵；第三节的这些女人，最自然的解释是指她们。因此我们知道，保罗认为在某些福音工作上，她们是他的同工。或许她们提供物质的资助，如吕底亚从前所作的（徒十六15、40）。使徒显然和她们很熟，对她们的不和很难过，在此极力要她们在主里彼此相和，即，作风要像个基督徒。“相和”译自to auto phronein，“要有同样的心思”，这个词组用了保罗最喜欢的动词，phronein（见一7的注释）。他们在和好、相爱时，所需要共有的“心思”为：把教会的好处放在个人利益之上，并以道成肉身之主的谦卑为激励，照祂对祂子民的期望去行（二3、5）。这里没有提她们吵架的原因，不过从用词看来，可能不只是意见不同而已（布鲁斯）；她们的争吵已经对教会产生不良影响（葛蒂从牧养角度评道：“长期的对立只会使教会软弱，使想在教会领袖中寻找榜样的人感到可耻”）。──《丁道尔圣经注释》
【腓四2友阿爹与循都基是谁？她们何故不能同心？】
“友阿爹”（EUoDIAs）意即优美之路，或一种香料之名。“循都基”（SYMTvcHE）意即同行者或幸运者。这两位妇女是腓立比 的信徒，有人猜想她们是教会的执事，也可能是在社会有地位的高贵妇人，可能两人都甚能干，各人也有各人不同的拥护者，因意见不同而失和。所以保罗劝她们和好，要在主里同心。
腓立比教会可能有不少妇女在教会中服务。根据保罗在腓立 比传道的情形，我们知道第一个蒙恩的乃是卖紫色布自勺女人吕底亚（徒十六章14一15节），以后那个被巫鬼所附的使女被保罗把鬼赶走，可能也信那稣。保罗可能也以吕底亚这位女徒的家为腓立比教会的中心（徒十六章40节），吕底亚可能带领不少妇女来参加聚会。不要忘了，保罗初到腓立比传道会是对一班妇女讲道的（徒＋六章13节），这些愿意祷告的妇女们可以后都信主那稣。所以腓立比教会可能是女权发达的教会，因此我们有理由猜测友阿爹与循都基二人是在腓立比教会中有地位的领导人。
保罗说这两位姊妹曾与他一同劳苦，表示保罗在腓立比教会传道时，她们曾出过不少力量。至于她们究竟何事不睦，无法知悉，有人猜想她们争夺教会的领导权，有人猜想她们对于发展教会的方法有歧见；也有人往好处想，她们对于供给保罗的量上有不同的限度。但保罗褒贬齐下，说她们的名字均在生命册上，证明她们是为圣工而争吵，并非对私人的事有何纷争。
“生命册”，保罗只有此处用过一次，另外一次是约翰在异象中看见时记录下来（启二十章12、15节）。圣经它处在提到生命册的记录，不过无“生命”一词冠于册子之前（出三十二章30节；诗六十九章28节；赛四章3节；但十二章1节；路十章20节）。
至于本意3节所说的“真实同负轭的”人为谁，无法知悉。保罗劝他帮助友阿爹与循都基和睦，有人猜想这人就是腓立比的传道人以巴弗提。至于革利免，可能是监督（长老）之一。
（注：中文圣经把一个女人的名字译为（友阿爹），实不通之至，“爹”是男性用字，何以女人称为阿爹，为何早期译经长者们错用此字，其实可译为尤雅德。不要把这个第一世纪的革利免[CLEMENT］与以后的革利免当作一个人，那是纪元后215年亚力山大神学家革利免。）―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【腓四2，3友阿爹，循都基，革利免是谁？与保罗关系如何？】
答：友阿爹Euodias——意思是喷香，或佳美的旅行（新译本译名友阿嫡，为女性名字甚合）。循都基Syntyche——意思是命运或同行者。这两个女人是腓立比教会的信徒，可能都是教会中的女执事，或是属于高级社会妇女领袖，为著名而颇有影响力的人，因她们曾经跟过保罗一同劳苦作工，是保罗的同工，殷勤事主，名字都在生命册上（参启十三3，廿12，15，廿一27），显见其灵性之高超，不是普通的人。由于她们意见不一而失和，保罗劝她们要在主里同心，除去一切的隔膜，以期和睦相处。至于他们因何缘故争执不和，无法得知。保罗同时也请求一位「真实同负一轭的」（腓四3）人来帮助她们，求达和睦之目的。有人以为这个人就是腓立比的教会使者以巴弗提（参三O一题），但到底是谁，我么无从获悉。此外还有以为革利免Clement——意思是温和的，此人亦是与保罗同工的，在初期的教会历史上，有一位罗马督革利免（主后九十五年），有人以为保罗所提的同工革利免，就是后来的这一位，但是缺乏证明其身份，难以确定为同一个人。总之，友阿爹，循都基，革利免这三个人都是有属灵生命的人，都是与保罗一同劳苦的同工，都是和保罗有非常密切的关系。——李道生《新约问题总解》
【腓四4】「你们要靠主常常喜乐，我再说：你们要喜乐！」
为着客观的环境，保罗和巴拿巴，被迫离开了在彼西底的安提阿的门徒，再往前去（徒13∶50）。他们提早离开这个幼稚的教会，可能产生什么后果呢？在那教会里已有了一小群初信者，他们只是在基督里作婴孩，他们有否恳求使徒们继续居留在那里，好照顾他们属灵的利益？比方：「如果你们现在离开了我们，那我们就好像羊群没有牧人一般。」「其实，最低限度你们也得留下一位来照顾我们！」「逼迫这么厉害，没有你们的帮助，我们怎能站得住呢？」他们是否如此向使徒讲理由？不是。他们并没有这样请求，圣经还很奇妙的记载：「门徒满心喜乐，又被圣灵充满！」（徒13∶52）他们没有因保罗和巴拿巴的继续前进，而难过或悲伤，反而在主里大大喜乐！为什么呢？因为使徒们的暂时离开他们，纔可叫别人有机会听见福音。不但如此，他们自己也从神那里直接得着照顾和供应，因他们都被圣灵充满了！―― 倪柝声《旷野的筵席》
【腓四4】在主里喜乐，何其佳美！也许你曾试过要凡事喜乐，可是不久即告失败。不要紧，仍继续下去，当你不能感觉喜乐，没有可以喜乐的理由、安慰和鼓励时，仍该喜乐。甚至当你落在百般试炼中的时候，仍要算作喜乐。这样，神就要证明你的「算」不是徒然的。你想你的父亲会不会让你举着得胜和喜乐的旗号到前线去，然后祂冷冷的向后一退，任凭你被仇敌掳去或击败呢？决不！父的圣灵必定会在你勇敢前进的时候支持你，将喜乐和赞美充满你的心，那时候你就会因着里面的充满，感到非常的新鲜和欢乐了。主阿，教导我们怎样在你里面喜乐，「常常喜乐」(帖前五16)。── 选
【腓四4保罗在监牢中为主受苦，还有甚么可喜乐之处？何以能吩咐腓立比信徒要喜乐？】
“喜乐”为本书信常用的字句，所以本书被称为“喜乐的书信”，计开：本书用喜乐或同义字有喜乐，欢喜，欢欢喜喜，欢欢乐乐等，共十六次（中文圣经有十七次，其中一次在一章26节的欢乐，原文是夸耀KAUCHEMA寻们tla〕与喜乐不同）。
原文用同一字根的动词、名词与拼合字来表达喜乐的程度如下：
一、CHARA（Xapa）是名词，一章4、25节，二章2、29节，四章1 节。
二、CHAIR O（xa一川是动词，一章18节（2次），二章17、18、28节，三章1节，四章4（2次）、10节。
三、SUGCHAIR O（ouyxa中…是拼合动字，一同喜乐，二章17、18节。
保罗虽然坐监，但他的灵性已到了高峰，觉得坐监是一种享受，因为他的捆锁，以致基督在御营全军中被传开，他怎能不充满属天的喜乐呢？他喜乐的最大原因是因主的名被传开（一章13、18节）；他坐监或任何的苦难，如果是使基督被传开的一种最佳的方法，保罗愿意为主多坐监而毫无怨言（林后十一章23节）。又，当他看见信徒们灵性长进，他也觉得十分快乐（二章2节），这正是每一位事奉主的人所应当效法的。―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【腓四4~5】「谦让」二字在中文译本上除了谦虚、忍让的意思之外，更含有另一种积极的潜意──可忍受低级卑贱的环境，或别人不恭敬的对待。一个常常喜乐的人，一定是懂得谦让的。一个人不肯忍让而怀恨在心，对自己又何尝不是一种惩罚与折磨呢？─ 施达雄《生之态度》
【腓四5】「当叫众人知道你们谦让的心。主已经近了。」
要温柔，to
epieikes（RSV，“宽容”）的要求，对象由向众人界定，显示使徒是想到教会与外界的关系，而不是基督徒彼此之间的交往。Epieikeia是名词，在本文中作形容词用，是伦理词汇，保罗在哥林多后書十章1节亦曾使用。七十士译本的诗篇八十五篇（和合：八十六）5节，用这个形容词来翻译“预备饶恕”；马歇尔将它的含义作了全面的说明：“心存美意，对人的错误宽大为怀，处置人的失败满有怜悯，因为考虑他们全盘的光景”。也许最接近的英文为“graciousness”（恩慈）；在这里，它是指在试炼中甘愿顺从的灵，其表现便是拒绝还击。──《丁道尔圣经注释》
【腓四5】“近了”原文eggus，可指空间的“近”（约三23;徒九38），也可指时间的“近”（太二十六18;二十四32），中文新旧库圣经译作“主是靠近的”。── 陈终道《新约书信读经讲义──腓立比书》
【腓四6】「应当一无挂虑，只要凡事借着祷告、祈求和感谢，将你们所要的告诉神。」
祷告，proseuche，和祈求，deesis，在使徒书信中常一起出现，按照艾伯特与司密斯（G. Abbott－Smith）的希腊文辞典，这两个字可以有所区分。他说，proseuche是泛指一般的祷告，而deesis则注重需求。另一方面，deesis也用在人对人的要求上，而proseuche只限于对神的祷告。要求，aitemata，这个字特指有明确请愿之内容的祷告（参：路二十三24；约壹五15）。因此，再借用章伯斯的话，祷告不是感性地“在神面前呢喃”，而是可以直接提出特定的要求（如：路十一5、9∼10）。感谢，eucharistia，是真祈祷的重要和音。纪念神的美善与怜悯，能使我们避开不知感恩的种种陷阱，如：过分担心眼前的困难、忘记神过去对我们所施的恩、忽略比我们更有需要的人。──《丁道尔圣经注释》
【腓四6】「应当一无挂虑。」
许多基督徒不断地过着焦急挂虑的生活，有的竟烦恼得可怜。怎样能在日常忙乱的生活中得到完全的安息，是一个值得知道的秘诀。让我们先看：挂虑究竟有甚么用处？挂虑从来没有使谁强壮过；从来没有使谁遵行神旨过；也从来没有使谁逃出困难过。挂虑只会损害有用的生命，美丽的生命。焦急、挂虑、担忧，都是我们的主所绝对禁止的，我们的主说：「不要...忧虑，吃甚么，喝甚么...穿甚么」(太六25)。主的意思并不是说：我们用不着预先思想，我们的生活可以毫无计划，毫无规律；祂乃是说：我们用不着为这些事挂虑。你以为你这样挂虑、担忧，别人不会知道么？我告诉你：从你脸上的愁纹，从你说话的声调，从你生活中最微小的动作，你缺乏喜乐的精神看来，别人早已知道了。我们应当把我们的挂虑卸给神！因为祂说：「凡劳苦担重担的人可以到我这里来，我就使你们得安息」(太十一28)。─ 沙勒德
【腓四6】烦恼、挂虑、猜疑、不信，都是基督徒最大的弱点。我们究竟能不能从它们得到甚么呢？它们不是常使我们失去活动的机会么？它们不是常使我们失却智慧的果断么？许多时候，我们原可以依靠信心漂浮的，却因为自己挣扎的缘故，反沉下去了。
哦，我们多么需要安静的能力！哦，我们当安静，当知道耶和华是神！以色列的圣者不能不保护拯救祂自己的子民。祂的每一句话都是有效力的；高山可以挪开，天地可以废去，祂的话却不能废去。
祂值得我们信任，也应得我们信任。我的魂哪，归来罢，归来安息罢，归来倒在主的怀里罢！── 选
【腓四6~7】「应当一无挂虑，只要凡事借着祷告、祈求和感谢，将你们所要的告诉神。神所赐出人意外的平安，必在基督耶稣里，保守你们的心怀意念。」
一个信徒不该有丝毫挂虑。无论我们试炼有多重，痛苦有多深，困难有多大，总不能叫我们有挂虑的理由，因我们有一位父在天上，祂是全能的，祂爱我们，正如爱祂的独生子一样，祂乐意随时随地拯救我们，帮助我们。所以让我们听祂对我们所说的话：「应当一无挂虑...。」
「只要凡事」──「凡事」包括日常生活中一切大大小小的事情，我们应当将「凡事」带到神面前去！当我们夜半醒来辗转不能成眠的时候，就该顶自然的倾向神去，与祂谈话，将我们种种琐碎的事情带到祂面前去，将一切家庭方面、职业方面的困难全告诉祂。
「借着祷告、祈求」，我们应当站在儿女的地位上，专一的、诚恳的仰望祂。
「和感谢」，我们应当随时存感谢的心。如果我们以为没有甚么可叫我们感谢的话，至少有一件事是值得我们感谢的 ─ 祂救我们脱离死亡。哦，这就够叫我们大声感谢赞美了。
「神所赐出人意外的平安，必在基督耶稣里，保守你们的心怀意念。」这是一个何等大、何等真、何等宝贵的祝福！但是这个祝福，必须亲身经历纔会知道，因为这是出人意外的。哦，让我们把这些话放在心上。如果我们能一直照着行的话，结果定会叫神得到更大的荣耀。── 莫勒
【腓四6~7】我们应当时时察看自己，有没有甚么叫我的心得不到安息？如果有的话，就当立刻到神面前去对付，直到恢复了内心的镇静。── 赛尔斯
【腓四7】「神所赐出人意外的平安，必在基督耶稣里，保守你们的心怀意念。」
平安，eirene，旧约中描写，神使一切仇敌臣服，彰显祂全权的治理后，立刻临到的，便是这项福气（shalom；参：赛三十二17）。按新约的说法，惟有先接受祂和好的恩典，我们才能认识祂的平安（参一2注释）。神的平安来自与神和好，这是透过主耶稣基督完成的（罗五1），祂用自己在十架上的血，成就了和平（西一20）。
超越一切领悟，这个形容词可以指“所成就的，超过我们最聪明的预料、最精密的盘算”；或“超越一切人的想法（nous），高过我们所有的梦想”（参：摩法特），因此越过我们能理解的范围（弗三20）。动词超越，hyperechousa，与三章八节译为“凌驾一切之上的伟大”，或“至极的美好”之名词同源，两处的意思似乎都指绝对的独特，而非相对的高一等。因此，第二种译法较为可取（毕尔）。──《丁道尔圣经注释》
【腓四8】「弟兄们，我还有未尽的话：凡是真实的、可敬的、公义的、清洁的、可爱的、有美名的，若有什么德行，若有什么称赞，这些事你们都要思念。」
“这些事你们都要思念”。“思念”原文logizesthe，有计算、思想、考虑、决断等意。我们若多思念属世之事，结果必陷于痛苦与忧虑中。── 陈终道《新约书信读经讲义──腓立比书》
【腓四9你们在我身上所学习的，所领受的是什么？】
答：使徒保罗和腓立比的信徒，曾经发出一项要求说：「你们在我身上所学习的，所领受的，所听见的，所看见的事，这些事你们都要去行。」由这几句话里，可知他在属灵生活的见证方面，确有美好的榜样，不但是要他们学习，领受，听见，看见，而且要他们自己实行出来，这一件甚属不易的要求，保罗从前也对哥林多的教会信徒说到：「你们该效法我，像我效法基督一样。」（林前十一1）。而在本书前面又曾明示：「因我活着就是基督。」「弟兄们，你么要一同效法我，也当留意看那些照我们榜样行的人。」（腓一21，三17）。从这几处经文给我们知道，保罗并非有老大自居的心理，其目的是要信徒学习效法他在基督里面一切的榜样，我们可以领会此处他的语意要求是什么，所谓在我身上学习的——如保罗为主受苦的心志，和忍耐，谦卑，顺服，爱心，信心，行为的好榜样。所领受的——如保罗高超的灵性经验，丰富的智能知识，供应属灵的粮食，和启示真理的亮光。所听见的——如保罗传讲的福音信息，各样美好的见证，行出的能力奇事。所看见的——如保罗忠心为主到底，奔走十字架道路的脚踪，不顾性命而靠主真理战胜仇敌的胆量，以及在各样圣工上的成就，与结成一切美好的善果。以上这几点可以说出了保罗人生生命的历程，将他作传道人应具备之成功条件，都鲜活地表现出来了。他的这些教训和榜样，不但是为当时的教会信徒所要学习和领受，直到如今，我们研习圣经，对于保罗的传道教训，一切的生活榜样，仍然深为领受，更当有始有终地学习和效法。——李道生《新约问题总解》
【腓四11】「我无论在甚么景况，都可以知足，这是我已经学会了。」
保罗轻看了一切的福乐，在监狱中写上面的几句话。那些不为自己留起丝毫地位的奉献者，在万事上都能知足，因为他们只愿意神所愿意的，只作神所要他们作的。他们剥夺他们自己的一切，在这样的赤裸中，神在今世偿还他们百倍。── 选
【腓四13靠主加力「我靠着那加给我力量的，凡事都能作。」】
有一天我们会发现，我们是软弱的，没有能力的。「就是少年人也要疲乏困倦，强壮的也必全然跌倒。」（赛40：30）人的力量不但有限也很不可靠。到使用的时候就表现出来，时间一久就更无法维持了，在属灵的事上更是如此。到了一个时候，人力量一点都使不出，用不上，几乎是软弱如水，无法站住，更不能作什么了。这种情况很可怕，尤其是在战场上，若疲乏软弱了就非常危险（撒下21：15，16）。
犯罪、灰心、胆怯、任意奔跑都是失去力量的原因（士16：19；王上19：4；箴24：10；赛30：15）。但另一方面，我们当走的路甚远而且艰难（徒14：22），若不靠神赐的力量是不能完成的（王上19：7，8）。彼得曾倚靠自己的力量失败了，保罗深知自己的软弱，所以倚靠主加给他力量（林后12：9；提前1：12；提后4：15）。特别是我们心灵的软弱，更需要主借着祂的灵来刚强（弗3：16）。
当我们感到软弱无力的时候，就要到神的面前来祈求、等候，好重新得力（赛40：41）。当我们感到自己还有力量的时候，这乃是主的能力维持我们，绝不能自恃而离开主，而是要时时倚靠祂的大能大力作刚强的人（弗6：10；3：20），得以在各样的事上力上加力（西1：11；诗84：7），我们可以靠祂加给我们力量，去作一切的事。──《每日天粮》
【腓四13】「我靠着那加给我力量的，凡事都能做。」
今日在神的工作中，事情往往是安排就绪，因而叫我们无需去倚赖神。但主对这些工作的裁决乃是毫不妥协的：「离了我，你们就不能做什么。」因为属神的工作，只能靠着属神的力量去完成。而那种力量，只有在主基督耶稣里纔可以找到。当我们到一个地步，能够如同先知那样的说：「我不会说话」。就在这情况下，我们才发现神在借着我们说话了。神从来不要我们做那些我们凭自己能做的事。祂要我们活出一种凭着自己永远不可能活出的生命，祂也要我们做那些凭着自己永不能做的工。然而，借着祂丰盛的恩典，我们就能活出这样的生命和生活，且可能做着这样的工作。因这生命乃是基督自己，并借着神的大能而活出来。这工作也是基督自己的工作，乃借着我们所顺从的圣灵运行在我们身上而做的工作。―― 倪柝声《旷野的筵席》
【腓四14】「然而你们和我同受患难，原是美事。」
保罗回到本段的主题，再度称赞该教会的体贴，用礼物──大概是金钱──协助他的工作。他赞许他们乐意同受（Synkoinonesantes）他的患难。原是美事，他用了一个惯用语。Kalos，加上过去式的动词，可表达有礼的请求，如使徒行传十章33节，约翰三书6节。这个动词形容出使徒和他的朋友之间关系的密切，指的是“和我彼此相交，koinonia”，即，他们在福音的事工上，与使徒完全认同（参一5的注释）。
我的患难，thlipsis，在这里绝不仅指“我的困难”或“我个人的需要”。Thlipsis是术语，专门指末世将临到世界的灾难或痛苦；参马可福音十三章19节，帖撒罗尼迦前书一章6节。由此可见，腓立比人赠送礼物，所得的称许不只是救济了使徒，而是有分于使徒的苦难，而这苦难是在末世之前，也在为末世作准备；伯纳德认为，借着他们的礼物，福音能遍及万民，预备末世的到来（可十三10）。乍看之下，这个想法似乎有些突兀，但它却是解释下文（15节）之钥。──《丁道尔圣经注释》
【腓四17一无挂虑「主已经近了，应当一无挂虑，只要凡事借着祷告祈求和感谢将你们所要的告诉神，神所赐出人意外的平安……保守你们的心怀意念。」】
挂虑是心里的重担，叫人担当不起，不知有多少人天天有挂虑的担子。以至心中苦恼，脸带愁容、生活无味、作事无力、折磨意志、消耗精力，使人的生命萎缩，枯干无用。信徒有挂虑，就像被绳索拉住一样，无法在灵程上前进。
怎能没有挂虑呢？明明有困难摆在那里，危险等在面前，或者有痛苦、试炼、争战缠压，不得解脱，怎能不挂虑呢？是的，这是人之常情。如果没有更好的出路是不易摆脱的。然而，神的恩典非常奇妙，我们无论有什么难处，祂都能解除，使我们转败为胜。在祂没有难成的事，祂不愿意祂的儿女被困难吓倒，被忧虑压伤，祂等着要救助我们。
所以我们可以一无挂虑，只要凡事借着祷告祈求和感谢将我们所要的告诉神，将我们的重担卸给祂（诗55：22）。诚恳有信心的祷告是不会落空的，儿女有难处告诉父亲，他绝不会不理。神所作的可能出乎我们意料之外，即使外面的难处暂不除去，祂也必赐我们内心有平安，好像没有难处一样。──《每日天粮》
【腓四18】「但我样样都有，并且有余；我已经充足，因我从以巴弗提受了你们的馈送，当作极美的香气，为神所收纳、所喜悦的祭物。」
我的供应充足，pepleromai，继续肯定他所有的物质需要，都因腓立比人对他的事奉而得充足；此处否定他有任何不感激、不体贴之情。这份由以巴弗提（参二25）带来的礼物，被形容为在神眼中是可收纳的，此种描述更可以澄清这一点。倘若连神都喜悦，视为可收纳、令祂喜悦的祭物，腓立比人一定认为，使徒也会由衷地感激。他们的礼物又被形容为馨香之祭，这个词汇取自旧约（创八21；参：出二十九18；利一9、13；结二十41），它提示我们：一切基督徒真诚的事奉，即付出牺牲与舍己代价的服事，不仅促进了基督的大业，扶持了神的仆人，其本身也是一种敬拜，蒙神悦纳。──《丁道尔圣经注释》
【腓四18我样样都有，并且有余】对保罗来说，腓立比的信徒是他物质上唯一的供应者，但他竟然向他们毫无顾忌地说：『我样样都有，并且有余。』保罗不只一点没有向腓立比的教会暗示他有甚么需要，反而向他们有这样大胆的表示，完全不担心他来日的供应将会减少，他这样高贵的风度，充分流露他那富家子的品质――他有一位极富足的父亲，上文所说的那句话，实在是一句伟大而崇高的话。一位使徒可以向一位在困苦中的未信者说：『金银我都没有』(徒三6)。这是很正常的，但他决不可向那些准备好可望要帮助他的人，说同样的话。一位神的代表(神的仆人)，把他个人的需要揭露出来，以引起听众的同情心，这是一件羞辱主的事。我们若在神里面有一个活的信心，我们便该时常在祂里面因祂夸耀！―― 倪柝声《旷野的筵席》
【腓四19】「我的神必照他荣耀的丰富，在基督耶稣里使你们一切所需用的都充足。」
将供应 plerosei（这个字与18节所译的动词“我已经充足”相同）和需要 Chreia（在四章16节，以及前面二章25节，这字曾用来形容使徒的需要）等字的使用，可以支持他的观点。按照这种看法，保罗向他在腓立比的朋友所提的，是重申神的信实，祂既然供应了祂仆人的物质需要，也必能供应他们的一切需要。
荣耀的（直译“在荣耀里”），一词究竟指什么，解释有几种。它可被视为副词，形容供应，意思是：“用荣耀的方式供应”；它亦可指未来神国度为信徒存留的荣耀：“在荣耀中”（参：莫德）。然而更可能的是：它与丰富相连；如此，这词组的意思便是荣耀的丰富。根据旧约中荣耀（希伯来文kabod）的某些含义，丰富、荣耀两个字可算同义词。请参阅创世记三十一章1节与以赛亚书十章3节，“荣耀”在这几处等于财富、财宝，如 NI V。
神丰富的怜悯与供应，可由在基督耶稣里看出。神完备的启示与救赎，都在祂里面（西一27，二3），因此我们在祂里面是“富足”的（林后八9），亦即，我们用信心与祂联合之后，就连于一切真财富的供应之源。──《丁道尔圣经注释》
【腓四19】「我的神必照祂荣耀的丰富，在基督耶稣里，使你们一切所需要的都充足。」
许多基督徒太贫穷了，他们甚至不能够应付自己的需要。凡要向他们求助的人，只得空手而返！另外有一些基督徒却是很富足的，你永不能估计他们属灵的财富。你好像没有遇到一个难处，是他们未曾经历的。你无论处于任何的困境，他们都能够帮助你，他们似乎具有充足的资源，可以应付一切凡有需要而向他们求助的人。许多基督徒所以不至于在属灵上全然破产，就是因为他们接受了其他信徒的服事和供应。这些属灵的供应者，不断地将他们属灵上的财富，带进基督的身体里，而属灵贫穷的信徒，很少了解他们是亏欠于那些属灵的供应者，他们有时甚至会受试探而藐视这些有供应的人。也许有一天，一位远方旅行同来的朋友，盼望我们摆上一些饼，但因着我们的贫穷，主可能允许我们向邻舍去借一些给他。如果主对我们说：「你们给他们吃罢！」那我们又如何呢？―― 倪柝声《旷野的筵席》
【腓四11学会知足「我无论在什么景况就可以知足，这是我已经学会了。」】
不知足是许多苦恼，罪恶的根源，也是有贪心，有情欲，有骄傲，有强烈的要求，有自己的意思。不知足是不会有平安喜乐的，不知足的人心中似乎永远有火在烧着，感到非常的干渴，烦燥，不能忍耐，俗语说，「知足者常乐，能忍者自安」是不错的。真正有快乐的，不是有钱财的人，有权势的人，有学问的人，有才干的人，乃是知足的人。虽然他可能贫穷，卑微，愚拙，无知，但能知足就平安快乐了。
想学知足的这门功课很不容易，因为人的欲望很多，很高。所以很难知足，若想知足就必须放弃那一切，将自己放在零的地位，像约伯所说的：我们原是赤身而来，也必赤身归回，在世上随神的安排，得失，有无，都不强求，无所贪，无所惧。像保罗所说：无论什么景况都可以知足，因为我们没有先给神什么，叫祂偿还，我们原是祂手所造的，祂愿意怎样待我们都可以。
何况世上的苦，难，都是暂时的。我们还有极大的盼望在将来在天上，对于今生不必有分外的要求，除了羡慕天上更美的家乡以外，其他都不足介意，向一切都死了，也就知足了。活着只是为主而活，随祂怎样处置，没有自己的拣选，这样就知足了。──《每日天粮》
【腓四21∼22】动词问安，aspasasthe，在第二句中又重复：都问你们安。那些在他坐监之地的基督徒弟兄们，包括提摩太在内，都和他一同凭信徒之谊致意。这个作法是借用古代写信的习惯，不过改以基督徒的内容。
和保罗一同问安的信徒，不一定都和他一起在监狱中；此处特别提到其中的一群人：在该撒家里的人。他们问安的背景，很可能是因为：保罗入狱处的基督徒皇家服务人员，对身为腓立比公民的基督徒特别有兴趣，因为腓立比是罗马的殖民地。曾有人认为，该撒家里的人（希腊文hoi ekteskaisaros
oikias，相当于拉丁文的familia
Caesaris）一语可以肯定保罗被囚于罗马，那里即是本书信的背景；但可以确定的是，这一词不是指皇帝的家属，或罗马议会的成员。译为“皇帝的奴隶”（摩法特）又将这群人限于奴隶中，删去了自由身分的人士，不甚合适，除非“奴隶”是广义地指“仆人”，即市民的公仆。请参阅布鲁斯书中引自罗马书十六章3∼16节的一些证据。不过这个词颇具弹性，可以泛指任何城市中在政府服务的人，包括以弗所在内（葛蒂）。──《丁道尔圣经注释》
【腓四22该撒家里的人是哪些人？与保罗的关系如何？】
答：该撒Caesar是古时罗马帝国的尊号（参七十题）。在该撒家里的人，有人认为就是尼罗Nero皇宫里的要员，或指罗马政府委派在各地任职的人员，以及当时一些尊贵的人物，如埃提阿伯总管银库的太监（徒八27），百夫长哥尼流（徒十1），与希律王同养的马念（徒十三1），居比路的方伯（徒十三12），腓立比的狱卒（徒十六4），帖撒罗尼迦的尊贵妇女（徒十七4），庇哩亚尊贵的希利尼妇女（徒十七12），亚略巴古的长官丢尼修（徒十七34），哥林多城中管银库的以拉都（罗十六24）并希律家宰之妻约亚拿（路八3）等，这些人其中有些是因保罗传道而信主的。另外有人认为该撒家里的人，大概是指罗马教会的人，可能是保罗问候在教会中那些为主劳苦的工作人员（参罗十六3-16），或是专指御营全军说的（参二九四题）。因保罗曾向御营全军传过福音，这些全军就是罗马皇帝的禁卫军，故被称为该撒家里的人。但无论如何，这该撒家里的人，特特的问腓立比教会安，必然是为腓立比信徒所熟知的，且是保罗传福音所结的果子，他们之间的关系，必然是很亲近密切了。——李道生《新约问题总解》
【腓四22 “该撒家里的人”是什么人？与保罗有何关系？】
一、“该撒家里的人”，原文为KAISAROS OIKIAS（x＊。apo仁0tIctaQ，与一章13节的御营全军是有密切关系的（见本书前文252条），多数解经家均同意保罗把福音向御营全军每一个士兵传开，这些御营全军被称为该撒家里的人。
二、但有人认为该撒家里的人是指罗马政府信主的官长或在各地为政府服务的公务人员而言，保罗曾向不少这一类人物传福音，而且带领他们信主。计开有：居比路的方伯（徒十三章12节），哥林多城中管银库的以拉都（罗十六章24节），腓立比的狱卒（徒十六章34节），帖撒罗尼迦的尊贵妇女（徒十六章4节），亚略巴古的官长丢尼修（徒十七章34节），保罗也向腓力斯大人讲道（徒二十四章24一25节），还有亚基帕王（徒二十六章24一28节）。至于与分封王一同养大的马念是否与保罗传道有关，则不得而知（徒十三章1节）。
三、不过保罗如果是在罗马写这封信，而提到该撒家里的人特别问候腓立比教会信徒的安，表示这些该撒家里的人与腓立比信徒相识。因为保罗在别的书信并未这样说过，所以该撒家里的人一定是在罗马因听保罗传福音而信主的人，他们可能是从腓立比城来的罗马政府机关中服务的人。
四、有人认为是该撒家里为奴仆的，他们相信了那稣。不过这些奴仆何以要问候腓立比信徒的安，则难以解释。―― 苏佐扬《新约圣经难题》