腓立比書第三章拾穗
【腓三1】「弟兄們，我還有話說：你們要靠主喜樂。我把這話再寫給你們，於我並不為難，於你們卻是妥當。」
“靠主喜樂”原文是“在主裡喜樂”，K.J.V.及新舊庫譯本都譯作“主裡喜樂”。保羅對於怎樣在主裡喜樂，已有豐富的經歷。他在監獄中還能寫充滿喜樂信息的書信給腓立比人，所以他也希望腓立比信徒能經歷他所經歷的。
“我把這話再寫給你們，於我並不為難”，這句話說出保羅在患難中的喜樂，絕不是勉強的“苦笑”，而是“並不為難”的喜樂。以前他所誇的，是為律法的熱心；現今所誇的，卻是為基督受苦的喜樂。
“為難”原文okneeron，意即“猶豫”。按照楊氏經文彙編及 W.E.Vine的新約字解，新約只用過三次，另兩處是太二十五26;羅十二11，兩處都譯作“懶惰”或“懶”。── 陳終道《新約書信讀經講義──腓立比書》
【腓三2】「應當防備犬類，防備作惡的，防備妄自行割的。」
那些妄自行割的，是指行割禮；不過保羅並沒有用正式的名稱peritome，卻用雙關語嘲諷它為亂割，katatome，即切割身體，有如利未記二十一章5節所禁止的異教習俗〔參：王上十八28，以及區伯利（Cybele；譯注：弗呂家女神）的信徒狂野的禮儀，記于路其安努（Lucians；譯注：約115∼190，希臘諷刺詩人）的驢和亞普類烏（Apuleius；譯注：二世紀羅馬作家兼哲學家）的金驢等書中〕。加拉太書五章12節也用類似的話諷刺猶太派人士，那裡的apokoptein，“切掉”，是指他們專門注意割禮的外表行動，這字也有“去勢”的嘲諷含義。──《丁道爾聖經注釋》
【腓三2犬類，作惡的，妄自行割的是何等人？】
答：「應當防備犬類，防備作惡的，防備妄自行割的。」這幾句話是保羅指著當時那一般宣傳律法的猶太教徒judaizers而說的，保羅以三次防備，加強語氣，義憤填膺，用十分嚴厲的口吻，照著他們卑污可惡的行為，稱之為犬類，作惡的，妄自行割的。這犬類——是一個可憎惡的名詞，是猶太人極為鄙視的稱呼，猶太人常將外邦人看待如狗（可七27，28）。他們認為狗是在外面找食棄物的（參出廿二31），是不潔淨的一類（太七6；彼後二22）。保羅藉此意指那些猶太教徒們，在神的約與恩典中為門外漢，故以他們所賤視的犬類還稱之。作惡的——即指下一句妄自行割的——就是行割禮派的異端者，他們雖然熱心律法，但其所行的，所傳的不是割禮，不過是割切肉體（注），毀傷肉體而已。照屬靈的眼光看來，他們所行的是令人可鄙的；所傳的道理，是使信徒容易受到迷惑的，嚴重地違背了真理，破壞了基督的救恩。他們無論到何處，都作損人利己之事，散播邪惡，與主為敵（腓三18），所以保羅針對著他們這些行惡，給予此三種惡名的稱呼，用以警告腓立比信徒再三的防備，以免混亂教會的純正信仰，引起不良的後果。
注：妄自行割——割肉體，保羅在此所用的原文為（）（( )分，( )割），意指割肉之事，割傷身體而言Mutilation（腓三2），此字原為當時的外邦人中，一些崇拜假神祭司與男女，他們時常割斷自己的手腳，或身體某部位以取悅假神，此種自割的惡習，與割禮大有分別。割禮其原文字為（）（( )周圍，通，( )割），意指割禮，行割禮之人Cilcumcision（羅二29，四11；加二9），由此可知保羅是用前一個字的意思，以表示輕視的態度，來指他們所行的儀式與信仰無關，僅為無意義的表記，不過是毀傷身體而已。因此他又接著以（）（腓三3）這個字，來說明瞭其割禮的意義（參羅二25-29；西二11），好使腓立比信徒有分辨和認識。——李道生《新約問題總解》
【腓三3】「因為真受割禮的，乃是我們這以神的靈敬拜、在基督耶穌裡誇口、不靠著肉體的。」
割禮的正式名稱，peritome，保留給基督徒；從羅馬書二章25∼29節和歌羅西書二章11節看來，這名稱必是指教會為神立約的子民，承受祂向古代以色列所作的一切應許（羅九24∼26；彼前二9∼10）。割禮，一詞要按上下文來瞭解其意。這裡，正如狄比留所說：“其思想不是身體上的記號，而是教會深知自己為神的新子民”。這個字原本指猶太人，“按肉體說”的以色列，參閱加拉太書二章7∼9節、12節。然而，由信主的猶太人和外邦人組成的基督徒教會，是新以色列人，“神的以色列”（加六16），因此可以被稱為受割禮的，因為這名詞現在具備新的、內在的、屬靈的內涵（羅二28∼29清楚說明此點）。它的價值直接由它的新意義而來；否則它就毫無意義（加五6，六15），如果單照字面而行，缺乏真信心，只會帶來滅亡（加五2∼4）。將猶太教的儀式加在外邦基督徒身上，理由之一是猶太基督徒宣稱：藉儀式可以稱義，而保羅反對這一點；理由之二是因為他們一直在教會中區分猶太人與外邦人，保羅則否定這一點（加三26∼29；西三11）。──《丁道爾聖經注釋》
【腓三3】「因為真受割禮的，乃是我們這以神的靈敬拜，在基督耶穌裡誇耀，不信靠肉體的。」（另譯）
割禮是一種記號，將猶太人從其他人中分別出來。按此比對，在世人面前，我們基督徒生活的記號是什麼呢？是仁愛嗎？是智慧嗎？是誠實嗎？是熱心嗎？這些美德其他世人也有，其中沒有一樣是神的子民所特備的。然而他們有一項與眾不同的東西，那就是：他們沒有自信！屬神的人對肉體的信賴已經破壞，他們只有全心全意的投靠祂，這一點使他們與其他人迥然不同。我曾見過一些基督徒，他們自以為絕對認識神旨意，甚至一刻也不承認他們可能犯了錯誤。我告訴你們，這等人仍舊缺少那屬靈「割禮」的最高記號——不信靠肉體。屬靈的人行事為人是謙卑的，並且無時不知自己常有錯失的可能。他會欣然贊同下面這一句套用聖經語氣而令人得益的話：凡認識自己會錯的人有福了！―― 倪柝聲《曠野的筵席》
【腓三8主乃至寶「我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶，我為祂已經丟棄萬事看作糞土，為要得著基督。」】
如果將宇宙萬有加在一起，而另一方是耶穌基督，你要揀選什麼呢？每一個認識主的人都要揀選基督，何況地上的萬事，不但至暫至輕，虛空無益，就是把它最美最可愛的優點加在一起，也無法與基督比較，祂是萬有之主（西3：11）。所有的真，善，美，無不在祂裡面，都是祂的表現和賜與。萬有可變，萬有的主不變，一切的福樂有限，而基督無限，那一切和我們沒有直接的關係，只有主與我們有關係。得著萬事萬物失去主，等於零。失去萬事萬物得著主，則一切並未失去，乃是永遠藏在祂裡面。
當世上並沒有什麼人愛你，因你也沒有什麼可愛之處時，最寶貴的乃是基督愛你，你雖追求別的卻無所得時，而追求基督則能得著祂。最希奇的是萬事萬物並不能滿足我們的需要，而基督卻能。基督裡面的豐富、榮美、可愛，並沒有完全表彰，包括在萬有裡，只有祂自己才是我們追求、敬拜、愛慕的對象。祂是至寶，別的是糞土，可是要想得著基督，就得丟棄萬事，當作有損。──《每日天糧》
【腓三9】「並且得以在他裡面，不是有自己因律法而得的義，乃是有信基督的義，就是因信神而來的義，」
透過信心（diapisteos），在基督裡，並且按照信心（epitepistei），即，根據人對福音信息的回應。神首先主動在基督裡預備得救的義；人的信心，乃是存感恩的態度承認神的預備，並且接受它。──《丁道爾聖經注釋》
【腓三10】「使我認識基督，曉得他復活的大能，並且曉得和他一同受苦，效法他的死，」
這種認識基督，表達出基督徒與他的主之間藉信心而聯合。底下的話再作進一步的解釋：並且，有“亦即”、“就是”之意。祂復活的能力，是基督的能力，dynamis，在勝過死亡時釋放出來，現在正在信徒的生命中工作，將他從死在罪中的情況救活，使他進入在基督裡的新生命（參：羅六4及下；弗一19及下，二5）。有分於（koinonia）祂的受苦，這句話刻劃出，使徒的遭遇和主在十字架上所受的苦，有密切的關係；神呼召他作基督的代表，在使徒的生涯中親嘗苦難，甚至可說，他的受苦乃是“基督的死”在他身上發動（林後四10；參：羅八36）。──《丁道爾聖經注釋》
【腓三11】「或者我也得以從死裡復活。」
此處的片語直譯為“從死屍中復活”，exanastasin（新約只出現這一次）ten ek nekron。請參照路加福音二十章35節類似的片語。兩處經文都是指義人的復活。提到這句話的原因，可能是因有某種異端出現，如在哥林多，他們教導說，信徒惟一的復活盼望，已經在得著新生命時便實現了（林前十五12；參：提後二18，及坡旅甲致腓立比人書七1）。──《丁道爾聖經注釋》
【腓三11】本節“從死裡復活”的“復活”，原文是一個特別的字，exanastasin，全新約僅出現此一次；按W. E. Vine新約字解認為，此字是“由死人中復活起來”的意思，並且這裡的字根，原文是nekron，是“死人”nekros的多數式，所以“得以從死裡復活”這句話的實際意思，是“得以從眾死人中復活起來”；因而他們認為本節的死人應按字意解。但雖然這樣，本講義認為：這對本節的“死”按靈意解並無大礙，因為根據上下文的意思解釋，比較根據一個單字的意思來解釋，更為穩妥可靠。就算該字根是指“眾死人”，全句按靈意解，也合乎上下文的意思。── 陳終道《新約書信讀經講義──腓立比書》
【腓三12】「這不是說我已經得著了，已經完全了，我乃是竭力追求，或者可以得著基督耶穌所以得著我的（注：“所以得著我的”或作“所要我得的”）。」
katelemphthen是被動語態，NIV卻譯為主動：基督耶穌得著我；這句話是回顧他信主之時的情形。使徒的目標乃是要得著（katalabo），即，使其成為自己的產業，就是復活的基督向他顯現的目的；而他坦白承認，他努力的目標如今尚未被（他）得著。因此，他的一生便是向著未來的目標繼續追求。──《丁道爾聖經注釋》
【腓三12】末句之小字作“所要我得的”。“得著”原文Katelemphthen，是“捉住”的意思，在約八3譯作“被拿”，約一 5譯作“接受”，羅九30譯作“得了”。K.J.V.這“得著”譯作apprehended，即得著、認識、捉獲等意。──
陳終道《新約書信讀經講義──腓立比書》
【腓三12】「我乃是竭力追求，或者可以得著基督耶穌所以得著我的。」
世上沒有一個主人如同我們的主耶穌有那麼多的僕人，並且祂很適當的給他們分配工作。甚至那個小婢女，也能在乃縵有需要的時候，在他旁邊為神做見證。我們許多人因神所安排給我們的地位而發怨言。我們想做這件事，但神卻把我們放在那件事裡面。我們有心願要在這裡事奉祂，但祂為我們所安排的計畫卻在別處。當我們面對著這些表面上有違己願的遭遇時，讓我們記得：還在我們悔改之前，神在我們身上的計畫就早已擬妥了。甚至當我們還沒有出母腹的時候，神憑著祂的預知和先見，便早已定規了我們一生的環境。神從來不會突然做事，祂總是在很早的時候就準備妥當。所以在神的呼召中，我們沒有什麼可以發怨言的，也沒有什麼可以驕傲的。並且也不必對別人有所嫉妒，因別人所得的利益與我們毫不相干。當我們回顧一生，我們只有俯伏敬拜，並承認一切都是神所預備的。所以我們不需要害怕會失漏什麼東西。得著這樣的確信，就是真正的安息。―― 倪柝聲《曠野的筵席》
【腓三12得著基督耶穌所以得著我的真義為何？】
答：在這一節聖經的末句下有小字「或作所要我得的」，比較容易領會。得著的原文字（）（( )下，( )收），即有接受，獲得，得著的意思to obtain（約一5；羅九30）。保羅已經作了多少年的使徒，在他的靈命和工作上，幾乎無與倫比，都已有了相當大的成就，但他仍不以自負自滿，乃是表現虛懷若谷的態度，仍要竭力追求長進，得到高尚的目標，那就是要完全得著耶穌基督（腓三8）。實際上其正文的真義，乃是說我們呀先被主耶穌得著，然後才能得著主要我們所要得著的。基督是先得著保羅，而保羅又照著基督所要他得著的，如他主要是得著基督，以及在基督裡從上而來的獎賞，和公義的冠冕（腓三14；提後四8；林前十25）。甚至包括了他所有已經得到一切真理奧秘的啟示（參弗三一9；林後十二1-7）等，這些都是基督所要他得著的。——李道生《新約問題總解》
【腓三12 “得著基督那穌所以得著我的”和“得著基督那穌所要我得的”兩不同翻譯有何不同？其真正意義為何？】
這節聖經一向使解經家頭痛，不知保羅的真正意義是什麼。按照保羅在三章8一14節這一段，一共提到幾方面的“得著”：
一、為要得著基督（8節），那是最大的得著。
二、①可以得著基督那穌“所以得著我的”，或譯作，
②可以得著基督那穌”所要我得著的”。這是次要的得著。
三、要得著神在基督那穌裏從上面召我來得的獎賞，這是更次要的得著。
得著基督與得著獎賞，較易使人明白，但第二種得著，是一種秘密，因為有兩種不同的翻譯，如果依照②的翻譯，可作圖表如下：
所謂“基督要我得著的”是基督與保羅個人靈裏的秘密，如保羅得著被提到三層天去，他得著許多方面的啟示，也得著有關未來的豫言（如有關主再來等）。都是基督要他得著的，也是別人得不到的。
但如果依照第二種①的翻譯，其意義則可以用另一圖表示如下：
所謂“得著基督所以得著我的”，即基督先得著保羅，那種得保羅的“方法”，已被保羅發現，而且保羅也得了這種“獲得保羅的方法”，於是保羅與基督已成為“一”，從此不分，靈性達到了最高峰。
至於得獎賞，那是神的僕人良善忠心的結果，不是目的。傳道不是為賞賜，乃是為愛主，但賞賜一定是有的。
根據原文，仔細研究，我覺得這節聖經是指用同一方法獲得兩個不同的目的物。
一是基督獲得保羅，成為他自己的囊中物。
正如保羅獲得其所得的，成為自己囊中物一樣。
所以這句不妨如此譯：“我乃是竭力追求，或者可以得著我欲得之物，正如基督也為著那個而得著了我一般”，所謂“那個”，乃是基督與保羅的共同目標。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》
【腓三13，14向竿直跑「我不是以為自己已經得著了，我只有一件事，就是忘記背後，努力面前的，向著標竿直跑，要得神在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞。」】
保羅在這裡給我們看到他一生努力的目標，指出我們追求的方向。有些年邁垂死的人會告訴你，什麼是不值得追求的，而已經離開世界之人的歷史也能告訴你，什麼是值得追求的，但有時想重新有所丟棄和追求是太晚了。
事實很簡單，凡帶不到來世去的都不值得追求，因為無論得到多少，都隨死亡而消失，到另一個世界去的時候仍是兩手空空。在那永恆的境界裡情況如何，才是值得努力的，保羅深深地認識這一點，因而將萬事丟棄看作糞土，他並沒有以為已經信主就什麼都得著了，他一直有一個心志和追求的目標，那就是要得神在基督裡召他所要得的獎賞，這獎賞不是世間人們所能想象的，乃是神所能預備最好的獎賞。它所包括的榮耀，福分，是極重無比的。如果將從古到今全世界所有的好處都加在一起，只能算作灰塵、糞土，也從來沒有任何受造者得到過。為得此獎賞必須向標竿直跑，以求達到這標竿就是基督，效法祂，達到和祂完全相似，絕對聖潔的地步，來完成神的旨意。──《每日天糧》
【腓三14】「向著標竿直跑，要得神在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞。」
獎賞的思想，在此更多發揮。為要在跑盡今生路程後得到獎賞，使徒將他的眼睛定在標竿上，skopon（二4用其同源動詞skopein，“守望”、“注目”），並且向其奮力前進，dioko（見12節的注釋）。──《丁道爾聖經注釋》
【腓三14】“……直跑”是直向目標的意思，表示他不管旁邊的事物，不理會人的譏笑或稱許，不取巧，不投機。
這“召我來得”表示，得獎賞不獨是保羅的盼望，神也喜歡他得著；神喜歡他得的心，絕不下於保羅自己。──
陳終道《新約書信讀經講義──腓立比書》
【腓三15】「所以我們中間凡是完全人，總要存這樣的心；若在什麼事上存別樣的心，神也必以此指示你們。」
動詞phronein顯示，保羅心目中的這批人，不但見解與他不同，連外在的表現與作風也迥異。當時必定有人教導，今世便可達到終極的“完全”。──《丁道爾聖經注釋》
【腓三15】“完全人”，是指那些靈性上比較成長的信徒，也就是凡事不以為自己已經完全，而能向著標竿直跑的人。── 陳終道《新約書信讀經講義──腓立比書》
【腓三18十架仇敵「因為有許多人行事是基督十字架的仇敵。」】
基督徒是相信基督十字架的人，十字架是他的拯救和榮耀，是愛他的主為他捨命流血的地方。然而有人行事是基督十字架的仇敵，像希伯來書上所說的把神的兒子重釘十字架，明明地羞辱祂（來6：6），是踐踏神的兒子，將那使他成聖之約的血當作平常，結局非常可怕（來10：29）。這些是什麼人，作了什麼事呢？
這裡提到三件事：一、是以自己的肚腹為神，也就是不事奉神，卻將肚腹，飲食當為第一；專講求吃喝，或肉體的喜好，天天服事自己的肚腹。二、是以自己的羞辱為榮耀，什麼是信徒的羞辱呢？不但罪惡、污穢、詭詐是他的羞辱（弗5：3，11）；就是一切屬世的虛榮，肉體的情欲，與人的爭競也都是信徒的羞辱（約壹2：16；猶23；雅4：1，4），因為這些都要被釘在十字架上（加5：24；6：15）。三、是專以地上的事為念，十字架已經將信徒的舊人釘死了，現在是與主一同復活升天的人，不再屬世界。雖暫時活在地上，乃是客旅，若專想地上的事，就是違背十字架救贖的意義，行這些事的人，結局是敗壞，沉淪。──《每日天糧》
【腓三20】「我們卻是天上的國民，並且等候救主，就是主耶穌基督。」
縱使我們可以用自己的方法橫渡大西洋或太平洋，但我們卻不能夠憑自己的力量從地上升到天上去。天上不是教會將來要達到的地方，因為教會現今已是在天上了。天上是教會的發源地，也是教會現在既有的地位，但卻不是她將來的目的地。既然如此，我們要努力達到天上去的這一個問題，就無從產生了。我坦白承認，我說這句話，似乎是極端了，但這卻是真實的。哦！我們若能重新的看見我們那屬天呼召的奇妙就好了！這個呼召不是指引我們往天，而是給我們知道我們是屬天的，並且是已經在天上了！所以我們基督徒不是在自我努力爭取往天上去。我們現在是天上的國民，我們一切的愛慕和感情，也都是堅定的維繫於天上。―― 倪柝聲《曠野的筵席》
【腓三21】「他要按著那能叫萬有歸服自己的大能，將我們這卑賤的身體改變形狀，和他自己榮耀的身體相似。」
“於是我們將有天上（那一位）的形像”，指榮耀的基督（林前十五49），這便是像祂榮耀的身體所指的盼望；亦即，祂現在于高升、榮耀的情況中所具有的身體；與祂在道成肉身時的身體，形成了強烈的對比（二7∼8；參：來十5及下）。“祂榮耀的身體”是信徒靈性身體的模型；借著祂的能力，我們將被造成像那樣symmorphon（參二6，morphe，“形像”），並與祂一同得榮耀（羅八17；參：約十七24）。這種相像不單是在外表上；三章10節用其字根symmorphos，譯為“成為像”，由此可見，相似之處乃在分享那尊貴身體的本性，有分於其生命，承受真正完滿“向神活”的本質，與基督完全相像（羅八29；約壹三2）。我們贊同麥卡利斯，認為身體，soma，不是單指外表的樣式，而是指“全人”。神救贖的工作，在我們基督徒一生的經歷中不斷運行（林後三18），而等到那時，“最後的產品”才完成；基督將在我們裡面成形（morphe）（參：加四19）。這段話與二章6∼11節，在用字與觀念上的關聯值得注意（馬挺；霍桑認為20∼21這兩節是“教會最早的詩歌之一”）。
改變的過程，是透過那使祂能叫萬物歸於自己權下的能力來進行。能力，energeia，代表在發揮功效的能量（參：弗三7），基督的復活便是其最大的彰顯（弗一19∼20）。不過，此處基督本身是這大能作為的發動者（如：西一29），保羅說明，要改變信徒身體的能力必然充足，因為祂不但能掌控信徒身體結構的困難成分，還能制服萬物、整個宇宙，使一切都在祂控制之下。這個思想與二章10∼11節呼應，那裡提到宇宙的每個範疇都臣服，承認“耶穌基督是主”（麥卡利斯、霍桑、布魯斯）。“臣服”的來源是詩篇八篇6節，它用於此處，哥林多前書十五章27∼28節和希伯來書二章5∼9節，可以互相參照。──《丁道爾聖經注釋》
【腓三21「祂要按著那能叫萬有歸服自己的大能。」】
什麼是祂所不能的？從大地的塵土，祂照著自己的形象造人。在死亡的灰塵裡，祂能興起我們，使我們的身體像祂榮耀的身體。沒有形體的泥土能依順祂的聲音及觸摸，祂能這樣作，有什麼祂不能呢？
也許在你心中已經許久，你無法抗拒它的控制。你雖盡力掙脫，罪卻能攪擾你。在你心中擾害你，好似在大衛的日子耶布斯人，你什麼被激刺。但是這種衝突你若交給耶穌，祂必為你征服。要放心，你所不能的，祂都能，任何時候舊的試探起來，你會直接體驗，立即將心奉上，相信主必為你施恩，為你爭戰，你只管保持你的緘默。
所以在你生活中其他的苦難也這樣應付，在你裡面有什麼尊貴的品格可以養成，你的心靈中的呼聲也正想掙脫罪惡的權勢，進入公義的生活，你從混亂中進入秩序，這一切都在這句經文之中。在神可輕易從死亡的灰塵中，興起榮耀的天上的形象。祂的同在必顯示完全的美。這些話也能除去你的疑惑，要反復思想：「祂要按著那能叫萬有歸服自己的大能……」
── 邁爾《珍貴的片刻》