腓立比書第四章拾穗
【腓四1】「我所親愛、所想念的弟兄們，你們就是我的喜樂，我的冠冕！我親愛的弟兄，你們應當靠主站立得穩。」
我所想念，epipothetoi，讓人想起一章8節，表達出他極渴望再見到他們。我的喜樂、我的冠冕，這一熱情的措詞，與保羅對帖撒羅尼迦人的讚譽類似（帖前二19∼20，三9）。冠冕的希臘文stephanos，可比喻溫柔之愛，不過一般用來指節期中戴的花冠，表示快樂之情，也可指運動會中頒給得勝者的花冠（參：林前九25）。──《丁道爾聖經注釋》
【腓四2】「我勸友阿爹和循都基要在主裡同心。」
Euodia和Syntyche（和合本：友阿爹和循都基）是婦女的名字，應當是教會的會友，她們彼此爭吵；第三節的這些女人，最自然的解釋是指她們。因此我們知道，保羅認為在某些福音工作上，她們是他的同工。或許她們提供物質的資助，如呂底亞從前所作的（徒十六15、40）。使徒顯然和她們很熟，對她們的不和很難過，在此極力要她們在主裡彼此相和，即，作風要像個基督徒。“相和”譯自to auto phronein，“要有同樣的心思”，這個片語用了保羅最喜歡的動詞，phronein（見一7的注釋）。他們在和好、相愛時，所需要共有的“心思”為：把教會的好處放在個人利益之上，並以道成肉身之主的謙卑為激勵，照祂對祂子民的期望去行（二3、5）。這裡沒有提她們吵架的原因，不過從用詞看來，可能不只是意見不同而已（布魯斯）；她們的爭吵已經對教會產生不良影響（葛蒂從牧養角度評道：“長期的對立只會使教會軟弱，使想在教會領袖中尋找榜樣的人感到可恥”）。──《丁道爾聖經注釋》
【腓四2友阿爹與循都基是誰？她們何故不能同心？】
“友阿爹”（EUoDIAs）意即優美之路，或一種香料之名。“循都基”（SYMTvcHE）意即同行者或幸運者。這兩位婦女是腓立比 的信徒，有人猜想她們是教會的執事，也可能是在社會有地位的高貴婦人，可能兩人都甚能幹，各人也有各人不同的擁護者，因意見不同而失和。所以保羅勸她們和好，要在主裏同心。
腓立比教會可能有不少婦女在教會中服務。根據保羅在腓立 比傳道的情形，我們知道第一個蒙恩的乃是賣紫色布自勺女人呂底亞（徒十六章14一15節），以後那個被巫鬼所附的使女被保羅把鬼趕走，可能也信那穌。保羅可能也以呂底亞這位女徒的家為腓立比教會的中心（徒十六章40節），呂底亞可能帶領不少婦女來參加聚會。不要忘了，保羅初到腓立比傳道會是對一班婦女講道的（徒＋六章13節），這些願意禱告的婦女們可以後都信主那穌。所以腓立比教會可能是女權發達的教會，因此我們有理由猜測友阿爹與循都基二人是在腓立比教會中有地位的領導人。
保羅說這兩位姊妹曾與他一同勞苦，表示保羅在腓立比教會傳道時，她們曾出過不少力量。至於她們究竟何事不睦，無法知悉，有人猜想她們爭奪教會的領導權，有人猜想她們對於發展教會的方法有歧見；也有人往好處想，她們對於供給保羅的量上有不同的限度。但保羅褒貶齊下，說她們的名字均在生命冊上，證明她們是為聖工而爭吵，並非對私人的事有何紛爭。
“生命冊”，保羅只有此處用過一次，另外一次是約翰在異象中看見時記錄下來（啟二十章12、15節）。聖經它處在提到生命冊的記錄，不過無“生命”一詞冠於冊子之前（出三十二章30節；詩六十九章28節；賽四章3節；但十二章1節；路十章20節）。
至於本意3節所說的“真實同負軛的”人為誰，無法知悉。保羅勸他幫助友阿爹與循都基和睦，有人猜想這人就是腓立比的傳道人以巴弗提。至於革利免，可能是監督（長老）之一。
（注：中文聖經把一個女人的名字譯為（友阿爹），實不通之至，“爹”是男性用字，何以女人稱為阿爹，為何早期譯經長者們錯用此字，其實可譯為尤雅德。不要把這個第一世紀的革利免[CLEMENT］與以後的革利免當作一個人，那是紀元後215年亞力山大神學家革利免。）―― 蘇佐揚《新約聖經難題》
【腓四2，3友阿爹，循都基，革利免是誰？與保羅關係如何？】
答：友阿爹Euodias——意思是噴香，或佳美的旅行（新譯本譯名友阿嫡，為女性名字甚合）。循都基Syntyche——意思是命運或同行者。這兩個女人是腓立比教會的信徒，可能都是教會中的女執事，或是屬於高級社會婦女領袖，為著名而頗有影響力的人，因她們曾經跟過保羅一同勞苦作工，是保羅的同工，殷勤事主，名字都在生命冊上（參啟十三3，廿12，15，廿一27），顯見其靈性之高超，不是普通的人。由於她們意見不一而失和，保羅勸她們要在主裡同心，除去一切的隔膜，以期和睦相處。至於他們因何緣故爭執不和，無法得知。保羅同時也請求一位「真實同負一軛的」（腓四3）人來幫助她們，求達和睦之目的。有人以為這個人就是腓立比的教會使者以巴弗提（參三O一題），但到底是誰，我麼無從獲悉。此外還有以為革利免Clement——意思是溫和的，此人亦是與保羅同工的，在初期的教會歷史上，有一位羅馬督革利免（主後九十五年），有人以為保羅所提的同工革利免，就是後來的這一位，但是缺乏證明其身份，難以確定為同一個人。總之，友阿爹，循都基，革利免這三個人都是有屬靈生命的人，都是與保羅一同勞苦的同工，都是和保羅有非常密切的關係。——李道生《新約問題總解》
【腓四4】「你們要靠主常常喜樂，我再說：你們要喜樂！」
為著客觀的環境，保羅和巴拿巴，被迫離開了在彼西底的安提阿的門徒，再往前去（徒13∶50）。他們提早離開這個幼稚的教會，可能產生什麼後果呢？在那教會裡已有了一小群初信者，他們只是在基督裡作嬰孩，他們有否懇求使徒們繼續居留在那裡，好照顧他們屬靈的利益？比方：「如果你們現在離開了我們，那我們就好像羊群沒有牧人一般。」「其實，最低限度你們也得留下一位來照顧我們！」「逼迫這麼厲害，沒有你們的幫助，我們怎能站得住呢？」他們是否如此向使徒講理由？不是。他們並沒有這樣請求，聖經還很奇妙的記載：「門徒滿心喜樂，又被聖靈充滿！」（徒13∶52）他們沒有因保羅和巴拿巴的繼續前進，而難過或悲傷，反而在主裡大大喜樂！為什麼呢？因為使徒們的暫時離開他們，纔可叫別人有機會聽見福音。不但如此，他們自己也從神那裡直接得著照顧和供應，因他們都被聖靈充滿了！―― 倪柝聲《曠野的筵席》
【腓四4】在主裏喜樂，何其佳美！也許你曾試過要凡事喜樂，可是不久即告失敗。不要緊，仍繼續下去，當你不能感覺喜樂，沒有可以喜樂的理由、安慰和鼓勵時，仍該喜樂。甚至當你落在百般試煉中的時候，仍要算作喜樂。這樣，神就要證明你的「算」不是徒然的。你想你的父親會不會讓你舉著得勝和喜樂的旗號到前線去，然後祂冷冷的向後一退，任憑你被仇敵擄去或擊敗呢？決不！父的聖靈必定會在你勇敢前進的時候支持你，將喜樂和讚美充滿你的心，那時候你就會因著裏面的充滿，感到非常的新鮮和歡樂了。主阿，教導我們怎樣在你裏面喜樂，「常常喜樂」(帖前五16)。── 選
【腓四4保羅在監牢中為主受苦，還有甚麼可喜樂之處？何以能吩咐腓立比信徒要喜樂？】
“喜樂”為本書信常用的字句，所以本書被稱為“喜樂的書信”，計開：本書用喜樂或同義字有喜樂，歡喜，歡歡喜喜，歡歡樂樂等，共十六次（中文聖經有十七次，其中一次在一章26節的歡樂，原文是誇耀KAUCHEMA尋們tla〕與喜樂不同）。
原文用同一字根的動詞、名詞與拼合字來表達喜樂的程度如下：
一、CHARA（Xapa）是名詞，一章4、25節，二章2、29節，四章1 節。
二、CHAIR O（xa一川是動詞，一章18節（2次），二章17、18、28節，三章1節，四章4（2次）、10節。
三、SUGCHAIR O（ouyxa中…是拼合動字，一同喜樂，二章17、18節。
保羅雖然坐監，但他的靈性已到了高峰，覺得坐監是一種享受，因為他的捆鎖，以致基督在禦營全軍中被傳開，他怎能不充滿屬天的喜樂呢？他喜樂的最大原因是因主的名被傳開（一章13、18節）；他坐監或任何的苦難，如果是使基督被傳開的一種最佳的方法，保羅願意為主多坐監而毫無怨言（林後十一章23節）。又，當他看見信徒們靈性長進，他也覺得十分快樂（二章2節），這正是每一位事奉主的人所應當效法的。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》
【腓四4~5】「謙讓」二字在中文譯本上除了謙虛、忍讓的意思之外，更含有另一種積極的潛意──可忍受低級卑賤的環境，或別人不恭敬的對待。一個常常喜樂的人，一定是懂得謙讓的。一個人不肯忍讓而懷恨在心，對自己又何嘗不是一種懲罰與折磨呢？─
施達雄《生之態度》
【腓四5】「當叫眾人知道你們謙讓的心。主已經近了。」
要溫柔，to epieikes（RSV，“寬容”）的要求，物件由向眾人界定，顯示使徒是想到教會與外界的關係，而不是基督徒彼此之間的交往。Epieikeia是名詞，在本文中作形容詞用，是倫理詞彙，保羅在哥林多後書十章1節亦曾使用。七十士譯本的詩篇八十五篇（和合：八十六）5節，用這個形容詞來翻譯“預備饒恕”；馬歇爾將它的含義作了全面的說明：“心存美意，對人的錯誤寬大為懷，處置人的失敗滿有憐憫，因為考慮他們全盤的光景”。也許最接近的英文為“graciousness”（恩慈）；在這裡，它是指在試煉中甘願順從的靈，其表現便是拒絕還擊。──《丁道爾聖經注釋》
【腓四5】“近了”原文eggus，可指空間的“近”（約三23;徒九38），也可指時間的“近”（太二十六18;二十四32），中文新舊庫聖經譯作“主是靠近的”。── 陳終道《新約書信讀經講義──腓立比書》
【腓四6】「應當一無掛慮，只要凡事藉著禱告、祈求和感謝，將你們所要的告訴神。」
禱告，proseuche，和祈求，deesis，在使徒書信中常一起出現，按照亞伯特與司密斯（G. Abbott－Smith）的希臘文辭典，這兩個字可以有所區分。他說，proseuche是泛指一般的禱告，而deesis則注重需求。另一方面，deesis也用在人對人的要求上，而proseuche只限於對神的禱告。要求，aitemata，這個字特指有明確請願之內容的禱告（參：路二十三24；約壹五15）。因此，再借用章伯斯的話，禱告不是感性地“在神面前呢喃”，而是可以直接提出特定的要求（如：路十一5、9∼10）。感謝，eucharistia，是真祈禱的重要和音。紀念神的美善與憐憫，能使我們避開不知感恩的種種陷阱，如：過分擔心眼前的困難、忘記神過去對我們所施的恩、忽略比我們更有需要的人。──《丁道爾聖經注釋》
【腓四6】「應當一無掛慮。」
許多基督徒不斷地過著焦急掛慮的生活，有的竟煩惱得可憐。怎樣能在日常忙亂的生活中得到完全的安息，是一個值得知道的秘訣。讓我們先看：掛慮究竟有甚麼用處？掛慮從來沒有使誰強壯過；從來沒有使誰遵行神旨過；也從來沒有使誰逃出困難過。掛慮只會損害有用的生命，美麗的生命。焦急、掛慮、擔憂，都是我們的主所絕對禁止的，我們的主說：「不要...憂慮，吃甚麼，喝甚麼...穿甚麼」(太六25)。主的意思並不是說：我們用不著預先思想，我們的生活可以毫無計劃，毫無規律；祂乃是說：我們用不著為這些事掛慮。你以為你這樣掛慮、擔憂，別人不會知道麼？我告訴你：從你臉上的愁紋，從你說話的聲調，從你生活中最微小的動作，你缺乏喜樂的精神看來，別人早已知道了。我們應當把我們的掛慮卸給神！因為祂說：「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裏來，我就使你們得安息」(太十一28)。─ 沙勒德
【腓四6】煩惱、掛慮、猜疑、不信，都是基督徒最大的弱點。我們究竟能不能從它們得到甚麼呢？它們不是常使我們失去活動的機會麼？它們不是常使我們失卻智慧的果斷麼？許多時候，我們原可以依靠信心漂浮的，卻因為自己掙扎的緣故，反沉下去了。
哦，我們多麼需要安靜的能力！哦，我們當安靜，當知道耶和華是神！以色列的聖者不能不保護拯救祂自己的子民。祂的每一句話都是有效力的；高山可以挪開，天地可以廢去，祂的話卻不能廢去。
祂值得我們信任，也應得我們信任。我的魂哪，歸來罷，歸來安息罷，歸來倒在主的懷裏罷！──
選
【腓四6~7】「應當一無掛慮，只要凡事藉著禱告、祈求和感謝，將你們所要的告訴神。神所賜出人意外的平安，必在基督耶穌裏，保守你們的心懷意念。」
一個信徒不該有絲毫掛慮。無論我們試煉有多重，痛苦有多深，困難有多大，總不能叫我們有掛慮的理由，因我們有一位父在天上，祂是全能的，祂愛我們，正如愛祂的獨生子一樣，祂樂意隨時隨地拯救我們，幫助我們。所以讓我們聽祂對我們所說的話：「應當一無掛慮...。」
「只要凡事」──「凡事」包括日常生活中一切大大小小的事情，我們應當將「凡事」帶到神面前去！當我們夜半醒來輾轉不能成眠的時候，就該頂自然的傾向神去，與祂談話，將我們種種瑣碎的事情帶到祂面前去，將一切家庭方面、職業方面的困難全告訴祂。
「藉著禱告、祈求」，我們應當站在兒女的地位上，專一的、誠懇的仰望祂。
「和感謝」，我們應當隨時存感謝的心。如果我們以為沒有甚麼可叫我們感謝的話，至少有一件事是值得我們感謝的
─ 祂救我們脫離死亡。哦，這就夠叫我們大聲感謝讚美了。
「神所賜出人意外的平安，必在基督耶穌裏，保守你們的心懷意念。」這是一個何等大、何等真、何等寶貴的祝福！但是這個祝福，必須親身經歷纔會知道，因為這是出人意外的。哦，讓我們把這些話放在心上。如果我們能一直照著行的話，結果定會叫神得到更大的榮耀。──
莫勒
【腓四6~7】我們應當時時察看自己，有沒有甚麼叫我的心得不到安息？如果有的話，就當立刻到神面前去對付，直到恢復了內心的鎮靜。──
賽爾斯
【腓四7】「神所賜出人意外的平安，必在基督耶穌裡，保守你們的心懷意念。」
平安，eirene，舊約中描寫，神使一切仇敵臣服，彰顯祂全權的治理後，立刻臨到的，便是這項福氣（shalom；參：賽三十二17）。按新約的說法，惟有先接受祂和好的恩典，我們才能認識祂的平安（參一2注釋）。神的平安來自與神和好，這是透過主耶穌基督完成的（羅五1），祂用自己在十架上的血，成就了和平（西一20）。
超越一切領悟，這個形容詞可以指“所成就的，超過我們最聰明的預料、最精密的盤算”；或“超越一切人的想法（nous），高過我們所有的夢想”（參：摩法特），因此越過我們能理解的範圍（弗三20）。動詞超越，hyperechousa，與三章八節譯為“淩駕一切之上的偉大”，或“至極的美好”之名詞同源，兩處的意思似乎都指絕對的獨特，而非相對的高一等。因此，第二種譯法較為可取（畢爾）。──《丁道爾聖經注釋》
【腓四8】「弟兄們，我還有未盡的話：凡是真實的、可敬的、公義的、清潔的、可愛的、有美名的，若有什麼德行，若有什麼稱讚，這些事你們都要思念。」
“這些事你們都要思念”。“思念”原文logizesthe，有計算、思想、考慮、決斷等意。我們若多思念屬世之事，結果必陷於痛苦與憂慮中。──
陳終道《新約書信讀經講義──腓立比書》
【腓四9你們在我身上所學習的，所領受的是什麼？】
答：使徒保羅和腓立比的信徒，曾經發出一項要求說：「你們在我身上所學習的，所領受的，所聽見的，所看見的事，這些事你們都要去行。」由這幾句話裡，可知他在屬靈生活的見證方面，確有美好的榜樣，不但是要他們學習，領受，聽見，看見，而且要他們自己實行出來，這一件甚屬不易的要求，保羅從前也對哥林多的教會信徒說到：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」（林前十一1）。而在本書前面又曾明示：「因我活著就是基督。」「弟兄們，你麼要一同效法我，也當留意看那些照我們榜樣行的人。」（腓一21，三17）。從這幾處經文給我們知道，保羅並非有老大自居的心理，其目的是要信徒學習效法他在基督裡面一切的榜樣，我們可以領會此處他的語意要求是什麼，所謂在我身上學習的——如保羅為主受苦的心志，和忍耐，謙卑，順服，愛心，信心，行為的好榜樣。所領受的——如保羅高超的靈性經驗，豐富的智慧知識，供應屬靈的糧食，和啟示真理的亮光。所聽見的——如保羅傳講的福音信息，各樣美好的見證，行出的能力奇事。所看見的——如保羅忠心為主到底，奔走十字架道路的腳蹤，不顧性命而靠主真理戰勝仇敵的膽量，以及在各樣聖工上的成就，與結成一切美好的善果。以上這幾點可以說出了保羅人生生命的歷程，將他作傳道人應具備之成功條件，都鮮活地表現出來了。他的這些教訓和榜樣，不但是為當時的教會信徒所要學習和領受，直到如今，我們研習聖經，對於保羅的傳道教訓，一切的生活榜樣，仍然深為領受，更當有始有終地學習和效法。——李道生《新約問題總解》
【腓四11】「我無論在甚麼景況，都可以知足，這是我已經學會了。」
保羅輕看了一切的福樂，在監獄中寫上面的幾句話。那些不為自己留起絲毫地位的奉獻者，在萬事上都能知足，因為他們只願意神所願意的，只作神所要他們作的。他們剝奪他們自己的一切，在這樣的赤裸中，神在今世償還他們百倍。──
選
【腓四13靠主加力「我靠著那加給我力量的，凡事都能作。」】
有一天我們會發現，我們是軟弱的，沒有能力的。「就是少年人也要疲乏困倦，強壯的也必全然跌倒。」（賽40：30）人的力量不但有限也很不可靠。到使用的時候就表現出來，時間一久就更無法維持了，在屬靈的事上更是如此。到了一個時候，人力量一點都使不出，用不上，幾乎是軟弱如水，無法站住，更不能作什麼了。這種情況很可怕，尤其是在戰場上，若疲乏軟弱了就非常危險（撒下21：15，16）。
犯罪、灰心、膽怯、任意奔跑都是失去力量的原因（士16：19；王上19：4；箴24：10；賽30：15）。但另一方面，我們當走的路甚遠而且艱難（徒14：22），若不靠神賜的力量是不能完成的（王上19：7，8）。彼得曾倚靠自己的力量失敗了，保羅深知自己的軟弱，所以倚靠主加給他力量（林後12：9；提前1：12；提後4：15）。特別是我們心靈的軟弱，更需要主藉著祂的靈來剛強（弗3：16）。
當我們感到軟弱無力的時候，就要到神的面前來祈求、等候，好重新得力（賽40：41）。當我們感到自己還有力量的時候，這乃是主的能力維持我們，絕不能自恃而離開主，而是要時時倚靠祂的大能大力作剛強的人（弗6：10；3：20），得以在各樣的事上力上加力（西1：11；詩84：7），我們可以靠祂加給我們力量，去作一切的事。──《每日天糧》
【腓四13】「我靠著那加給我力量的，凡事都能做。」
今日在神的工作中，事情往往是安排就緒，因而叫我們無需去倚賴神。但主對這些工作的裁決乃是毫不妥協的：「離了我，你們就不能做什麼。」因為屬神的工作，只能靠著屬神的力量去完成。而那種力量，只有在主基督耶穌裡纔可以找到。當我們到一個地步，能夠如同先知那樣的說：「我不會說話」。就在這情況下，我們才發現神在借著我們說話了。神從來不要我們做那些我們憑自己能做的事。祂要我們活出一種憑著自己永遠不可能活出的生命，祂也要我們做那些憑著自己永不能做的工。然而，借著祂豐盛的恩典，我們就能活出這樣的生命和生活，且可能做著這樣的工作。因這生命乃是基督自己，並借著神的大能而活出來。這工作也是基督自己的工作，乃借著我們所順從的聖靈運行在我們身上而做的工作。―― 倪柝聲《曠野的筵席》
【腓四14】「然而你們和我同受患難，原是美事。」
保羅回到本段的主題，再度稱讚該教會的體貼，用禮物──大概是金錢──協助他的工作。他贊許他們樂意同受（Synkoinonesantes）他的患難。原是美事，他用了一個慣用語。Kalos，加上過去式的動詞，可表達有禮的請求，如使徒行傳十章33節，約翰三書6節。這個動詞形容出使徒和他的朋友之間關係的密切，指的是“和我彼此相交，koinonia”，即，他們在福音的事工上，與使徒完全認同（參一5的注釋）。
我的患難，thlipsis，在這裡絕不僅指“我的困難”或“我個人的需要”。Thlipsis是術語，專門指末世將臨到世界的災難或痛苦；參馬可福音十三章19節，帖撒羅尼迦前書一章6節。由此可見，腓立比人贈送禮物，所得的稱許不只是救濟了使徒，而是有分于使徒的苦難，而這苦難是在末世之前，也在為末世作準備；伯納德認為，借著他們的禮物，福音能遍及萬民，預備末世的到來（可十三10）。乍看之下，這個想法似乎有些突兀，但它卻是解釋下文（15節）之鑰。──《丁道爾聖經注釋》
【腓四17一無掛慮「主已經近了，應當一無掛慮，只要凡事藉著禱告祈求和感謝將你們所要的告訴神，神所賜出人意外的平安……保守你們的心懷意念。」】
掛慮是心裡的重擔，叫人擔當不起，不知有多少人天天有掛慮的擔子。以至心中苦惱，臉帶愁容、生活無味、作事無力、折磨意志、消耗精力，使人的生命萎縮，枯乾無用。信徒有掛慮，就像被繩索拉住一樣，無法在靈程上前進。
怎能沒有掛慮呢？明明有困難擺在那裡，危險等在面前，或者有痛苦、試煉、爭戰纏壓，不得解脫，怎能不掛慮呢？是的，這是人之常情。如果沒有更好的出路是不易擺脫的。然而，神的恩典非常奇妙，我們無論有什麼難處，祂都能解除，使我們轉敗為勝。在祂沒有難成的事，祂不願意祂的兒女被困難嚇倒，被憂慮壓傷，祂等著要救助我們。
所以我們可以一無掛慮，只要凡事藉著禱告祈求和感謝將我們所要的告訴神，將我們的重擔卸給祂（詩55：22）。誠懇有信心的禱告是不會落空的，兒女有難處告訴父親，他絕不會不理。神所作的可能出乎我們意料之外，即使外面的難處暫不除去，祂也必賜我們內心有平安，好像沒有難處一樣。──《每日天糧》
【腓四18】「但我樣樣都有，並且有餘；我已經充足，因我從以巴弗提受了你們的饋送，當作極美的香氣，為神所收納、所喜悅的祭物。」
我的供應充足，pepleromai，繼續肯定他所有的物質需要，都因腓立比人對他的事奉而得充足；此處否定他有任何不感激、不體貼之情。這份由以巴弗提（參二25）帶來的禮物，被形容為在神眼中是可收納的，此種描述更可以澄清這一點。倘若連神都喜悅，視為可收納、令祂喜悅的祭物，腓立比人一定認為，使徒也會由衷地感激。他們的禮物又被形容為馨香之祭，這個詞彙取自舊約（創八21；參：出二十九18；利一9、13；結二十41），它提示我們：一切基督徒真誠的事奉，即付出犧牲與捨己代價的服事，不僅促進了基督的大業，扶持了神的僕人，其本身也是一種敬拜，蒙神悅納。──《丁道爾聖經注釋》
【腓四18我樣樣都有，並且有餘】對保羅來說，腓立比的信徒是他物質上唯一的供應者，但他竟然向他們毫無顧忌地說：『我樣樣都有，並且有餘。』保羅不只一點沒有向腓立比的教會暗示他有甚麼需要，反而向他們有這樣大膽的表示，完全不擔心他來日的供應將會減少，他這樣高貴的風度，充分流露他那富家子的品質――他有一位極富足的父親，上文所說的那句話，實在是一句偉大而崇高的話。一位使徒可以向一位在困苦中的未信者說：『金銀我都沒有』(徒三6)。這是很正常的，但他決不可向那些準備好可望要幫助他的人，說同樣的話。一位神的代表(神的僕人)，把他個人的需要揭露出來，以引起聽眾的同情心，這是一件羞辱主的事。我們若在神裏面有一個活的信心，我們便該時常在祂裏面因祂誇耀！――
倪柝聲《曠野的筵席》
【腓四19】「我的神必照他榮耀的豐富，在基督耶穌裡使你們一切所需用的都充足。」
將供應 plerosei（這個字與18節所譯的動詞“我已經充足”相同）和需要 Chreia（在四章16節，以及前面二章25節，這字曾用來形容使徒的需要）等字的使用，可以支援他的觀點。按照這種看法，保羅向他在腓立比的朋友所提的，是重申神的信實，祂既然供應了祂僕人的物質需要，也必能供應他們的一切需要。
榮耀的（直譯“在榮耀裡”），一詞究竟指什麼，解釋有幾種。它可被視為副詞，形容供應，意思是：“用榮耀的方式供應”；它亦可指未來神國度為信徒存留的榮耀：“在榮耀中”（參：莫德）。然而更可能的是：它與豐富相連；如此，這片語的意思便是榮耀的豐富。根據舊約中榮耀（希伯來文kabod）的某些含義，豐富、榮耀兩個字可算同義詞。請參閱創世記三十一章1節與以賽亞書十章3節，“榮耀”在這幾處等於財富、財寶，如 NI V。
神豐富的憐憫與供應，可由在基督耶穌裡看出。神完備的啟示與救贖，都在祂裡面（西一27，二3），因此我們在祂裡面是“富足”的（林後八9），亦即，我們用信心與祂聯合之後，就連于一切真財富的供應之源。──《丁道爾聖經注釋》
【腓四19】「我的神必照祂榮耀的豐富，在基督耶穌裡，使你們一切所需要的都充足。」
許多基督徒太貧窮了，他們甚至不能夠應付自己的需要。凡要向他們求助的人，只得空手而返！另外有一些基督徒卻是很富足的，你永不能估計他們屬靈的財富。你好像沒有遇到一個難處，是他們未曾經歷的。你無論處於任何的困境，他們都能夠幫助你，他們似乎具有充足的資源，可以應付一切凡有需要而向他們求助的人。許多基督徒所以不至於在屬靈上全然破產，就是因為他們接受了其他信徒的服事和供應。這些屬靈的供應者，不斷地將他們屬靈上的財富，帶進基督的身體裡，而屬靈貧窮的信徒，很少瞭解他們是虧欠於那些屬靈的供應者，他們有時甚至會受試探而藐視這些有供應的人。也許有一天，一位遠方旅行同來的朋友，盼望我們擺上一些餅，但因著我們的貧窮，主可能允許我們向鄰舍去借一些給他。如果主對我們說：「你們給他們吃罷！」那我們又如何呢？―― 倪柝聲《曠野的筵席》
【腓四11學會知足「我無論在什麼景況就可以知足，這是我已經學會了。」】
不知足是許多苦惱，罪惡的根源，也是有貪心，有情欲，有驕傲，有強烈的要求，有自己的意思。不知足是不會有平安喜樂的，不知足的人心中似乎永遠有火在燒著，感到非常的乾渴，煩燥，不能忍耐，俗語說，「知足者常樂，能忍者自安」是不錯的。真正有快樂的，不是有錢財的人，有權勢的人，有學問的人，有才幹的人，乃是知足的人。雖然他可能貧窮，卑微，愚拙，無知，但能知足就平安快樂了。
想學知足的這門功課很不容易，因為人的欲望很多，很高。所以很難知足，若想知足就必須放棄那一切，將自己放在零的地位，像約伯所說的：我們原是赤身而來，也必赤身歸回，在世上隨神的安排，得失，有無，都不強求，無所貪，無所懼。像保羅所說：無論什麼景況都可以知足，因為我們沒有先給神什麼，叫祂償還，我們原是祂手所造的，祂願意怎樣待我們都可以。
何況世上的苦，難，都是暫時的。我們還有極大的盼望在將來在天上，對於今生不必有分外的要求，除了羨慕天上更美的家鄉以外，其他都不足介意，向一切都死了，也就知足了。活著只是為主而活，隨祂怎樣處置，沒有自己的揀選，這樣就知足了。──《每日天糧》
【腓四21∼22】動詞問安，aspasasthe，在第二句中又重複：都問你們安。那些在他坐監之地的基督徒弟兄們，包括提摩太在內，都和他一同憑信徒之誼致意。這個作法是借用古代寫信的習慣，不過改以基督徒的內容。
和保羅一同問安的信徒，不一定都和他一起在監獄中；此處特別提到其中的一群人：在該撒家裡的人。他們問安的背景，很可能是因為：保羅入獄處的基督徒皇家服務人員，對身為腓立比公民的基督徒特別有興趣，因為腓立比是羅馬的殖民地。曾有人認為，該撒家裡的人（希臘文hoi ekteskaisaros oikias，相當於拉丁文的familia Caesaris）一語可以肯定保羅被囚於羅馬，那裡即是本書信的背景；但可以確定的是，這一詞不是指皇帝的家屬，或羅馬議會的成員。譯為“皇帝的奴隸”（摩法特）又將這群人限於奴隸中，刪去了自由身分的人士，不甚合適，除非“奴隸”是廣義地指“僕人”，即市民的公僕。請參閱布魯斯書中引自羅馬書十六章3∼16節的一些證據。不過這個詞頗具彈性，可以泛指任何城市中在政府服務的人，包括以弗所在內（葛蒂）。──《丁道爾聖經注釋》
【腓四22該撒家裡的人是哪些人？與保羅的關係如何？】
答：該撒Caesar是古時羅馬帝國的尊號（參七十題）。在該撒家裡的人，有人認為就是尼祿Nero皇宮裡的要員，或指羅馬政府委派在各地任職的人員，以及當時一些尊貴的人物，如埃提阿伯總管銀庫的太監（徒八27），百夫長哥尼流（徒十1），與希律王同養的馬念（徒十三1），居比路的方伯（徒十三12），腓立比的獄卒（徒十六4），帖撒羅尼迦的尊貴婦女（徒十七4），庇哩亞尊貴的希利尼婦女（徒十七12），亞略巴古的長官丟尼修（徒十七34），哥林多城中管銀庫的以拉都（羅十六24）並希律家宰之妻約亞拿（路八3）等，這些人其中有些是因保羅傳道而信主的。另外有人認為該撒家裡的人，大概是指羅馬教會的人，可能是保羅問候在教會中那些為主勞苦的工作人員（參羅十六3-16），或是專指禦營全軍說的（參二九四題）。因保羅曾向禦營全軍傳過福音，這些全軍就是羅馬皇帝的禁衛軍，故被稱為該撒家裡的人。但無論如何，這該撒家裡的人，特特的問腓立比教會安，必然是為腓立比信徒所熟知的，且是保羅傳福音所結的果子，他們之間的關係，必然是很親近密切了。——李道生《新約問題總解》
【腓四22 “該撒家裏的人”是什麼人？與保羅有何關係？】
一、“該撒家裏的人”，原文為KAISAROS
OIKIAS（x＊。apo仁0tIctaQ，與一章13節的禦營全軍是有密切關係的（見本書前文252條），多數解經家均同意保羅把福音向禦營全軍每一個士兵傳開，這些禦營全軍被稱為該撒家裏的人。
二、但有人認為該撒家裏的人是指羅馬政府信主的官長或在各地為政府服務的公務人員而言，保羅曾向不少這一類人物傳福音，而且帶領他們信主。計開有：居比路的方伯（徒十三章12節），哥林多城中管銀庫的以拉都（羅十六章24節），腓立比的獄卒（徒十六章34節），帖撒羅尼迦的尊貴婦女（徒十六章4節），亞略巴古的官長丟尼修（徒十七章34節），保羅也向腓力斯大人講道（徒二十四章24一25節），還有亞基帕王（徒二十六章24一28節）。至於與分封王一同養大的馬念是否與保羅傳道有關，則不得而知（徒十三章1節）。
三、不過保羅如果是在羅馬寫這封信，而提到該撒家裏的人特別問候腓立比教會信徒的安，表示這些該撒家裏的人與腓立比信徒相識。因為保羅在別的書信並未這樣說過，所以該撒家裏的人一定是在羅馬因聽保羅傳福音而信主的人，他們可能是從腓立比城來的羅馬政府機關中服務的人。
四、有人認為是該撒家裏為奴僕的，他們相信了那穌。不過這些奴僕何以要問候腓立比信徒的安，則難以解釋。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》