帖撒罗尼迦前书第一章拾穗
【帖前一1】「保罗、西拉、提摩太，写信给帖撒罗尼迦在父神和主耶稣基督里的教会：愿恩惠、平安归与你们！」
愿恩惠平安归与你们的问候语像是普通希腊式和希伯来式的结合。希腊文中从 chairein（“问候”）到 charis（“恩惠”）的变化看似轻微，含意却很深远。恩惠是基督教重要用语中的一个，与 chara（“喜乐”）同字源，原意是“那引致喜乐的”。基督徒生活中，没有任何事情，能像神在基督身上的作为更令人喜乐了──罪因而得赦免，救恩也白白赐与。这个字后来引伸指任何神所白白赐给的礼物，而在问候中所指的也是这个意思，虽它只是简要提及神对人伟大的恩典。
对我们而言平安是一种消极的概念，意即没有战争。但希伯来文中和它相当的字 shalom 则有“完整”、“稳固”之意，广义上指繁荣兴盛，特别是属灵事物上的兴盛。当旧约译成希腊文时，shalom 被译为 eirene（本书信中即用此字），因而对那些深研旧约者而言，平安是一个含意深广的概念，指全人之兴盛，尤其是灵性上的。但若译为“心安”（peace of
heart，LB；heart peace，Amp.）无法表达全人之兴盛的原意。──《丁道尔圣经注释》
在问候中总是先恩惠后平安，这种不变的次序也许另有深意。因为除非神的恩惠已把罪对付清楚，不然不会有真正的平安。──《丁道尔圣经注释》
【帖前一1】「恩惠」是神对人的慷慨；「平安」是信徒向神的状态。若是要求更大的恩惠，需要有更多的信靠；要求更满溢的平安，需有更完全的顺服。―─ 牛述光
【帖前一2】「我们为你们众人常常感谢神，祷告的时候提到你们，」
保罗为信徒们常常感谢神，而且是为他们众人；可见他并没有厌恶任何人。像腓立比信徒一样，帖撒罗尼迦信徒似乎一直都令保罗感到喜乐。──《丁道尔圣经注释》
保罗为信徒们常常感谢神，而且是为他们众人；可见他并没有厌恶任何人。──《丁道尔圣经注释》
【帖前一2】常常表示出于真诚，因为若是虚伪的，就不会持久、不会常常。──《中文圣经注释》
【帖前一3】「在神我们的父面前，不住地纪念你们因信心所做的工夫，因爱心所受的劳苦，因盼望我们主耶稣基督所存的忍耐。」
爱是我们对 agape 的翻译，这个字在被基督徒采用并成为他们表达爱的特别用语之前，并不常见。它不只是一个新字，更是一种新的观念，一种我们从基督为了罪人死（约三16；罗五8；约壹四10等）所表现出的爱中所领受到的观念。“也许了解基督徒所拥有的这种爱的新观念的最佳办法是，将它和 eros 所传达的观念作一比较……eros 有两项主要的特征：它是一种应得的爱和一种企图占有的爱。agape 在这两点上与 eros 相反：它不是一种配得的爱，也不是一种企图占有的爱。它完全不是一种论功行赏的爱，而是一种主动寻求给予的爱。”神爱我们，不是人值得祂爱，只因祂就是这样的神，爱是祂的本质，祂就是爱（约壹四8、16）。
hypomone 译为忍耐，其意并非消极被动的默认，而是一种主动且有魄力的坚忍，“并非无抵抗之受苦者的认命，而是像刚强的士兵一样不屈不挠”（CBSC；亦见帖后三5）。就一个基督徒而言，希望总是带着确信的味道。它是一种沉着的期待，不是一般所谓的毫无根据的乐观主义。更特别的是，基督徒的希望直指基督复临（Findlay，Milligan，Masson等人的看法）。另外，在文法上将我们主耶稣基督指涉这节经文前段所提到的信心和爱心亦可，如此一来，整个基督徒的生命可说是活在基督里（Neil的看法，JB）。──《丁道尔圣经注释》
保罗不是指那些不指望得到回报的小善行。kopos 这个字表示勤勉辛劳及为爱而忍受无尽的困苦。──《丁道尔圣经注释》
agape{不是一种配得的爱，也不是一种企图占有的爱。它完全不是一种论功行赏的爱，而是一种主动寻求给予的爱。──《丁道尔圣经注释》
【帖前一3】信、望、爱排列在一起，是保罗书信喜用的ㄈ方式，人因有信才有工作，因有爱才有劳苦，因有盼望才能忍耐。『工夫』是指积极的工作，『劳苦』是指劳累的工作，『忍耐』是指困难的工作、在不利环境下作工。── 马有藻《新约信息精要》
【帖前一3】基督徒的生命并非因职责的缘故默默容忍，而是因爱的缘故去服侍主。──《活石圣经注释》
【帖前一3】信心所作的工夫。认识一个人的最好方法就是看他怎样去做他的工作。他可能由于主人的威严或鞭打而工作；他可能为获取酬劳而工作；他可能为了冷酷无情的责任而工作；但是他亦可能因信心的感召而工作。人若因信心而去完成他的工作，就是明白这件工作是上帝托付给他的。――《每日研经丛书》
【帖前一3】这「不住的」说明了保罗的祷告非常恳切而负责。爱心的关切和责任感，使他不得不在神面前不断为他们祷告。有些信徒在教会的事奉上是不负责的，没有责任感，这样的人不能把圣工委托他们。―― 陈终道《新约书信读经讲义》
不是凭着人自己的才干、知识而作的工作。我们虽然有恩赐、有才干，但是不一定有信心来运用我们的才干和恩赐。凭信靠神的心而作的工作才是信心的工作。―― 陈终道《新约书信读经讲义》
使徒约翰在启示录2章中，称赞以弗所会是为主劳苦的教会，但她却把起初的爱心失落了。虽然劳苦，却不是爱心的劳苦。―― 陈终道《新约书信读经讲义》
既说「盼望」，所以是偏重于将来或快要来的恩典，而不是指过去已经得着的福分。―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【帖前一3】『劳苦』是有程度的意义在里头，一个人对自己所爱的人，可以忍受各样的苦难――欺压、批评、误会等。―― 陈尊德《更加丰盛―歌罗西书的信息》
『忍耐』是有恒切不半途而废的意义在里头，一个人如果以他将达到之目标为盼望，他必能恒心忍耐地坚持到底而完成所要完成的事。―― 陈尊德《更加丰盛―歌罗西书的信息》
【帖前一3】有些人有信心却不能忍耐。可劳苦一时，却不能坚持，因为忽略了盼望。──《中文圣经注释》
【帖前一4】希腊文所爱的是完成式分词，兼具过去已有的爱和一直持续到现在的爱两种意义。──《丁道尔圣经注释》
所有格我们的表示，使徒们也跟所有其他人一样需要福音，甚至更需要，所以他们将所传的福音也当成自己的福音。福音对他们而言，绝非只是一种巧妙的理论，而是某种带着能力而活出来并宣告出来的东西。──《丁道尔圣经注释》
【帖前一5】「拣选」表明了神对祂所拣选的人有个别的特殊使命，基督徒就应该寻求明白神万人中把我们召出来的目的是什么，然后照着神拣选我们的目的而生活行事。那就是我们人生最高的价值和意义，也是基督徒成功的要诀。―― 陈终道《新约书信读经讲义》
许多时候我们口中的言语不是传讲真理，而是传讲自己；不是讲论神的慈爱，而是传讲人的是非；以致我们的言语不过是一种声音而已，没有神的同工。每个作主工的人应该清楚知道，除了有声音的言语外，还有一种没有声音的言语，那就是圣灵的膏油和生活的见证。―― 陈终道《新约书信读经讲义》
讲真理的人自己应该是个顺服神话语的人。如果他自己没有在生活上顺服神的真理，他所讲的真理就不能有叫人从心里敬惧而佩服的权能。―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【帖前一5】保罗所说我们的福音并非指他们的福音与别的使徒有所不同，带出一个不同的信息。内容是相同的，不同之处在于传递信息的人。──《活石圣经注释》
【帖前一5】保罗在此不是代表福音的作者或福音本身。保罗本身只是福音的媒介。我们的指他曾在历史情况的某一段时间把福音传给帖撒罗尼迦人。福音可指传讲的行动或宣讲本身的内容。此处是指宣讲的行动。──《中文圣经注释》
充足指完全，不能再加添，也不会减少。充足的信心是圣灵对信者工作的结果。──《中文圣经注释》
【帖前一5】没有圣灵的工作，我们的话是徒然的。圣灵不单揭露人的罪，也证明福音真理的确实性（参约14:23-26；15:26-27）。──《灵修版圣经》
【帖前一5】虞格仁（Anders Nygren）注释说，「福音不是在表达某种观念，而是一种能力的运作」）。这种能力接连于圣灵（永远是基督徒能力的来源，参林前二4），并充足的信心；这两者紧密结合在一起（希腊文中 en 没重复）是表示深深相信「圣灵那充满能力的运作」（G. Shrenk
TDNT
iv
p.179）已临到使徒们和他们所带领悔改的人。──《丁道尔圣经注释》
【帖前一6】大患难是指逐渐强大的压力。相同的字也用在「压榨」葡萄来酿酒上。因此它是意谓非常大的困难。──《中文圣经注释》
受苦常使人痛苦，但是对那些由于他们因主而受苦得救的人，他们却会把患难变成喜乐。赖福特（Lightfoot）说：「信徒参与主的受苦的程度是以他的喜乐来衡量。喜乐的根据是圣灵，因为喜乐也是圣灵所结的果子之一种。」──《中文圣经注释》
【帖前一6】人看痛苦与喜乐是相对的。基督徒所蒙受的圣灵所赐的喜乐不受外在环境的影响，因为基督徒看喜乐的相反为罪恶。──《活石圣经注释》
人们都以为他会先提及主，说：「效法主，也效法我们。」但这里他是将他们的经历次序说出来而已，他们先在这位使徒的生命里认识主耶稣。──《活石圣经注释》
【帖前一7】typos 这个字译为榜样，原指击打后留下的痕迹（约二十25的「钉痕」），捶打后形成的外状，图章或戳的印记和一般所说的图像（徒七43），最后演变成指样式（来八5），亦即这里的意思。──《丁道尔圣经注释》
【帖前一7】榜样原来指耶稣十架钉痕所留下的记号，约二十25译为「钉痕」。后来这字变成指银钱上的肖像。保罗的意思是教会作为一个整体，其榜样，就是一个，其标准只有一个，不能有双重标准。──《中文圣经注释》
【帖前一7∼8】保罗诉诸使徒们所立下的榜样（第5节），进而指出帖撒罗尼迦信徒也已经可以作为别人的榜样。typos 这个字译为榜样，原指击打后留下的痕迹（约二十25的“钉痕”），捶打后形成的外状，图章或戳的印记和一般所说的图像（徒七43），最后演变成指样式（来八5），亦即这里的意思。这是一种很高的称许，因为一来保罗不曾以此赞美过其它的教会，二来他认为帖撒罗尼迦信徒不光是对异教徒，就是对全希腊的基督徒而言都堪为表率。他们也的确是声名远播。保罗说从你们是加强语气（他们是特别的），说传扬出来（execheo）也很逼真；它可用来形容大鼓的响亮或雷声响过天际。这凸显出帖撒罗尼迦教会的见证所得到的回响。动词在希腊原文中是完成式，意即此一美名在过去就不断地传扬着，并非偶而才有。──《丁道尔圣经注释》
【帖前一8】基督徒从来不会把自己的信仰收藏起来──他们不以福音为耻，高举他们的信仰，表明自己的身分，并尊崇所信赖的主。――《每日研经丛书》
【帖前一9】「因为他们自己已经报明我们是怎样进到你们那里，你们是怎样离弃偶像，归向神，要服事那又真又活的神，」
服事那又真又活的神。消极是不行的。译为服事的字原指“像奴仆一样地服事”，这使我们想到保罗欣然称自己是“耶稣基督的奴仆”。它强调出基督徒全心服事的本质。注意这里提到的神是活的，与死的偶像相对（“只有活的神才是神”，Masson），而且是真的，意即“非虚假的”，用“又真又活的神”来对比其它假的诸神”（BAGD）。这两个字用在一起强烈地表达了保罗那实实在在的一神论。──《丁道尔圣经注释》
【帖前一9】进到 原文有两种意思：进入的行动及进入的地方，在此乃指进入的行动。──《中文圣经注释》
离弃偶像 表示悔改，表示由一种信仰转向另一种信仰。离弃和归向就是信心的行动。──《中文圣经注释》
【帖前一9】请留意，他们是归向神之后才离弃偶像的，并非离弃偶像之后才归向神。他们并非厌弃了自己的偶像，然后决定给神一个机会。──《活石圣经注释》
【帖前一9~10】离弃偶像(已往)，归向神(现在)，等候主(将来)。―─ 牛述光
【帖前一9，10事神候主「离弃偶像归向神，要服事那又真又活的神，等候祂儿子从天降临。」】
领人信主，离开虚假，归向神是很重要的，一个人信主之后又当怎样呢？该作什么呢？这里提到两件事，第一是要服事那又真又活的神。从前服事哑吧偶像，给那些本来不是神的作奴仆。（加4：8）崇拜金钱，以肚腹为神（腓3：19），贪图虚名，追求宴乐（加5：26；彼前4：3），放纵情欲等。现在就要丢弃那一切的事（弗4：20~22；西3：8），而事奉神，处处讨神的喜悦，凡事遵行神的旨意，度在世余下的光阴。
再有，就是要等候主耶稣从天降临，这事应当占据信徒整个思想，影响他一生的生活，外表是平淡的过日子，尽为人的本分，和一般人似乎没有什么两样。但是内心有一个不同的目标，向往和境界，不单是想怎样过余下的岁月，也不是等死，乃是天天盼望等候主来，被接到祂那里去。（彼前1：13；多2：13；腓3：20；约14：2，3）
因着等候主来，就使生活有了意义、目的、盼望、喜乐，而不是死沉、消极、被动、枯燥的。同时也使生命更加敬虔、公义、圣洁、爱神和爱人的灵魂。因此也越发追求，更认识主、多与主交通，亲近，与主更紧密地联系在一起。──《每日天粮》
【帖前一10】「等候他儿子从天降临，就是他从死里复活的、那位救我们脱离将来忿怒的耶稣。」
等候（anamenein，新约中只此一处）这个字指“盼望地等待”（NEB；参 Hendriksen，“以忍耐和确信等待”）。而在帖撒罗尼迦前书与后書中，基督则只在这里被称为儿子。保罗在其它地方也用过这个头衔，但这里与基督再来连结却是“独特的”（Best）。对保罗而言，基督再来非常重要；今天它在许多方面被忽视，这无疑是一大损失，我们极需重新认识，因为就如费森（J. E. Fison）所说的，“它正是今日教会和世界所需要的改变，而这只有活泼有力的末世盼望才能满足”。
保罗用人的名字耶稣来暗示救主的人性，并说祂救（“一个没有时间性的分词”，Frame）我们。这个动词强调受难的伟大和救主的能力。救赎之完整性可从使用介系词 ek 这点清楚地看出来；我们是被救“脱离”了忿怒。
将来的忿怒是末世的忿怒，这种忿怒在末世将加诸罪恶。托德（C. H. Dodd）等曾企图排除圣经中“神的忿怒”的观念，他们认为那只不过是称呼某个不具人格的过程──人类犯罪，灾难就随之而来（参 JB，“罚”）。但我们很难支持这一观点。虽然确实有一些经节像这节一样，忿怒并不明确地与神连在一起，但我们敢严肃地问，保罗这里所指真的不是神的忿怒？不管怎样，在许多经节中忿怒显然与神有关（例如，约三36；罗一18，九22；弗五6；西三6；启十一18，十四10、19，十九15），而且即使不用忿怒这两个字，这种观念也常常出现（像帖后一7∼9）。此外，新约的作者也都把宇宙视为神的宇宙。若犯罪后必有惩罚，那么要认为它与神无关是不可能的。如果我们坚持该项主张，我们所描绘出的就是一个对罪漠不关心的神。神忿怒的概念，可稳健的纠正这种不道德的神观。使人儆醒到神全然反对任一形式的罪。──《丁道尔圣经注释》
等候（anamenein，新约中只此一处）这个字指「盼望地等待」（NEB；参 Hendriksen，「以忍耐和确信等待」）。──《丁道尔圣经注释》
【帖前一10「等候他的儿子从天降临。」】
这是有福的盼望！在本卷书信的每一章，都盼待主很快的回来！他们也欢然地等候。
我们不要失去这种殷切盼待等候的心，这是生命的应许，不但是今世的，也是来世的。这应许可除掉现今世代的阴暗，也将现在与将来连结起来，使丧亡的家庭中得安慰，盼望主快回来，这也使我们更有警醒与奉献，知道我们的机会越来越短少。这更引导我们洁净自己，正如祂的洁净一样，要束紧我们的腰带，剔亮我们的灯。
要注意使徒怎样将等候主降临的事与我们事奉永生的神连在一切，祂不是偶像毫无知觉，祂是真神，盼望主再来是神秘的感受，不是说我们不必努力成就生命的责任。这些事不能使我们离开真理。凡有这盼望的，就在清晨起来说：也许就在今天，在睡觉的时候心中也说：也许我睡着的时候，就改变了，像主的样子，以致醒来是荣耀的身体，这就是我们教会最热切事奉主的人应有的心思。他们未必被人们所认识，却是神所知道，也赐给他们尊荣的。
我们总要刚强，在信心与忍耐上等候，知道主来！
── 迈尔《珍贵的片刻》
【帖前一10】本节开头有『并且』(中文漏译)，表示保罗赞许帖撒罗尼迦教会的三个理由之一：(1)因为他们在信心的行为上有良好的榜样(4~8节)；(2)因为他们真诚地归向神(9节)；(3)因为他们有活泼的盼望(10节)。── 马有藻《新约信息精要》
【帖前一10】等候新约只用此一次，表示须有大忍耐，要有忍耐和相信的持续观念。──《中文圣经注释》
脱离是无时间限制的现在式行为。──《中文圣经注释》
【帖前一10】「等候」需要很大的忍耐，常常叫我们觉得十分枯燥无味；但如果我们所等候的是我们所爱的人，就不至觉得难耐了。―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【帖前一10】「降临」可译作『驾临』，是当时皇帝到来的用字。―─ 牛述光
「救」是拯救或救护、救拔、搭救。救赎是一次成功的；但拯救是屡次的，是继续的；按时间可以分为已往、现今、将来(参林后一10)。―─ 牛述光
【帖前一10关于主耶稣从天上再来的真理，是否为帖撒罗尼迦前后書独有的信息？】
在保罗所写的书信中，帕撒罗尼迦前后書是特别清楚地提及基督再来的真理，除了帖后三章以外，每一章都有主基督降临的信息。
一、前书：
一章10节，“他儿子从天降临”。
二章19节，“主那稣来的时候”。
三章13节，“主那稣同他众圣徒来的时候”。
四章14一18节，“神必将他与那稣一同带来”。
“存留到主降临的人”。
“主必亲自从天降临”。
“在空中与主相遇”。
这是最清楚的经文。
五章2节，“主的日子来到”。
“我主那稣降临的时候”。
二、后書：
一章7节，“主……从天上在火焰中显现”。10节，“主降临要在他圣徒的身上得荣耀”。
二章l节，“我们主那稣基督降临”。
这也是关于基督再来的最好查经资料。
三、不过，在保罗其他的书信中，也曾多次题及主的再来如下：
①罗十一章25一26节，“必有一位救主，从锡安出来”。
②林前一章7节，“等候我们的主那稣基督显现”。
③林前一章8节，“叫你们在我们主那稣基督的日子，无可责备”。
④林前四章5节，“只等主来，他要照出暗中的隐情”。
⑤林前十六章22节，“主必要来”。
⑥腓三章20节，“等候救主、就是主那稣基督、从天上降临”。
⑦西三章4节，“基督是我们的生命，他显现的时候，你们也要与他一同显现在荣耀里”。
⑧提从二章12节，“我们若能忍耐，也必和他一同作王”。
四章1节，“我在神面前，并在将来审判活人死人的基督那稣面前，凭着他的显现和他的国度嘱咐你”。
四章8节，“也赐给凡爱慕他显现的人”。
⑨多二章13节，“我们救主那稣基督的荣耀显现”。
但是在保罗所得的诸般启示中，他对帖撒罗尼迦教会所揭露的这一段是清楚而最特别的。因为他提及信徒要在空中与主相遇。至于信徒与主在空中有多久时间，解经家意见不一，一般所说“在空中七年”的见解，并无圣经明文为根据，只是根据但以理书九章未段（24一27节）所豫言的七十个七来推测而已（27节有“一七之内”一语，指七年而言）。―― 苏佐扬《新约圣经难题》