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帖撒羅尼迦前書第一章拾穗

【帖前一1】「保羅、西拉、提摩太，寫信給帖撒羅尼迦在父神和主耶穌基督裡的教會：願恩惠、平安歸與你們！」

願恩惠平安歸與你們的問候語像是普通希臘式和希伯來式的結合。希臘文中從 chairein（“問候”）到 charis（“恩惠”）的變化看似輕微，含意卻很深遠。恩惠是基督教重要用語中的一個，與 chara（“喜樂”）同字源，原意是“那引致喜樂的”。基督徒生活中，沒有任何事情，能像神在基督身上的作為更令人喜樂了──罪因而得赦免，救恩也白白賜與。這個字後來引伸指任何神所白白賜給的禮物，而在問候中所指的也是這個意思，雖它只是簡要提及神對人偉大的恩典。

　　對我們而言平安是一種消極的概念，意即沒有戰爭。但希伯來文中和它相當的字 shalom 則有“完整”、“穩固”之意，廣義上指繁榮興盛，特別是屬靈事物上的興盛。當舊約譯成希臘文時，shalom 被譯為 eirene（本書信中即用此字），因而對那些深研舊約者而言，平安是一個含意深廣的概念，指全人之興盛，尤其是靈性上的。但若譯為“心安”（peace of heart，LB；heart peace，Amp.）無法表達全人之興盛的原意。──《丁道爾聖經注釋》

在問候中總是先恩惠後平安，這種不變的次序也許另有深意。因為除非神的恩惠已把罪對付清楚，不然不會有真正的平安。──《丁道爾聖經註釋》

【帖前一1】「恩惠」是神對人的慷慨；「平安」是信徒向神的狀態。若是要求更大的恩惠，需要有更多的信靠；要求更滿溢的平安，需有更完全的順服。―─ 牛述光

【帖前一2】「我們為你們眾人常常感謝神，禱告的時候提到你們，」

保羅為信徒們常常感謝神，而且是為他們眾人；可見他並沒有厭惡任何人。像腓立比信徒一樣，帖撒羅尼迦信徒似乎一直都令保羅感到喜樂。──《丁道爾聖經注釋》

保羅為信徒們常常感謝神，而且是為他們眾人；可見他並沒有厭惡任何人。──《丁道爾聖經註釋》

【帖前一2】常常表示出於真誠，因為若是虛偽的，就不會持久、不會常常。──《中文聖經註釋》

【帖前一3】「在神我們的父面前，不住地紀念你們因信心所做的工夫，因愛心所受的勞苦，因盼望我們主耶穌基督所存的忍耐。」

愛是我們對 agape 的翻譯，這個字在被基督徒採用並成為他們表達愛的特別用語之前，並不常見。它不只是一個新字，更是一種新的觀念，一種我們從基督為了罪人死（約三16；羅五8；約壹四10等）所表現出的愛中所領受到的觀念。“也許瞭解基督徒所擁有的這種愛的新觀念的最佳辦法是，將它和 eros 所傳達的觀念作一比較……eros 有兩項主要的特徵：它是一種應得的愛和一種企圖佔有的愛。agape 在這兩點上與 eros 相反：它不是一種配得的愛，也不是一種企圖佔有的愛。它完全不是一種論功行賞的愛，而是一種主動尋求給予的愛。”神愛我們，不是人值得祂愛，只因祂就是這樣的神，愛是祂的本質，祂就是愛（約壹四8、16）。

hypomone 譯為忍耐，其意並非消極被動的默認，而是一種主動且有魄力的堅忍，“並非無抵抗之受苦者的認命，而是像剛強的士兵一樣不屈不撓”（CBSC；亦見帖後三5）。就一個基督徒而言，希望總是帶著確信的味道。它是一種沉著的期待，不是一般所謂的毫無根據的樂觀主義。更特別的是，基督徒的希望直指基督複臨（Findlay，Milligan，Masson等人的看法）。另外，在文法上將我們主耶穌基督指涉這節經文前段所提到的信心和愛心亦可，如此一來，整個基督徒的生命可說是活在基督裡（Neil的看法，JB）。──《丁道爾聖經注釋》

保羅不是指那些不指望得到回報的小善行。kopos 這個字表示勤勉辛勞及為愛而忍受無盡的困苦。──《丁道爾聖經註釋》

agape{不是一種配得的愛，也不是一種企圖佔有的愛。它完全不是一種論功行賞的愛，而是一種主動尋求給予的愛。──《丁道爾聖經註釋》

【帖前一3】信、望、愛排列在一起，是保羅書信喜用的ㄈ方式，人因有信才有工作，因有愛才有勞苦，因有盼望才能忍耐。『工夫』是指積極的工作，『勞苦』是指勞累的工作，『忍耐』是指困難的工作、在不利環境下作工。── 馬有藻《新約信息精要》

【帖前一3】基督徒的生命並非因職責的緣故默默容忍，而是因愛的緣故去服侍主。──《活石聖經註釋》

【帖前一3】信心所作的工夫。認識一個人的最好方法就是看他怎樣去做他的工作。他可能由於主人的威嚴或鞭打而工作；他可能為獲取酬勞而工作；他可能為了冷酷無情的責任而工作；但是他亦可能因信心的感召而工作。人若因信心而去完成他的工作，就是明白這件工作是上帝託付給他的。――《每日研經叢書》

【帖前一3】這「不住的」說明了保羅的禱告非常懇切而負責。愛心的關切和責任感，使他不得不在神面前不斷為他們禱告。有些信徒在教會的事奉上是不負責的，沒有責任感，這樣的人不能把聖工委託他們。―― 陳終道《新約書信讀經講義》

不是憑著人自己的才幹、知識而作的工作。我們雖然有恩賜、有才幹，但是不一定有信心來運用我們的才幹和恩賜。憑信靠神的心而作的工作才是信心的工作。―― 陳終道《新約書信讀經講義》

使徒約翰在啟示錄2章中，稱讚以弗所會是為主勞苦的教會，但她卻把起初的愛心失落了。雖然勞苦，卻不是愛心的勞苦。―― 陳終道《新約書信讀經講義》

既說「盼望」，所以是偏重於將來或快要來的恩典，而不是指過去已經得著的福分。―― 陳終道《新約書信讀經講義》

【帖前一3】『勞苦』是有程度的意義在裏頭，一個人對自己所愛的人，可以忍受各樣的苦難――欺壓、批評、誤會等。―― 陳尊德《更加豐盛―歌羅西書的信息》

『忍耐』是有恆切不半途而廢的意義在裏頭，一個人如果以他將達到之目標為盼望，他必能恆心忍耐地堅持到底而完成所要完成的事。―― 陳尊德《更加豐盛―歌羅西書的信息》

【帖前一3】有些人有信心卻不能忍耐。可勞苦一時，卻不能堅持，因為忽略了盼望。──《中文聖經註釋》

【帖前一4】希臘文所愛的是完成式分詞，兼具過去已有的愛和一直持續到現在的愛兩種意義。──《丁道爾聖經註釋》

所有格我們的表示，使徒們也跟所有其他人一樣需要福音，甚至更需要，所以他們將所傳的福音也當成自己的福音。福音對他們而言，絕非只是一種巧妙的理論，而是某種帶著能力而活出來並宣告出來的東西。──《丁道爾聖經註釋》

【帖前一5】「揀選」表明了神對祂所揀選的人有個別的特殊使命，基督徒就應該尋求明白神萬人中把我們召出來的目的是什麼，然後照著神揀選我們的目的而生活行事。那就是我們人生最高的價值和意義，也是基督徒成功的要訣。―― 陳終道《新約書信讀經講義》

許多時候我們口中的言語不是傳講真理，而是傳講自己；不是講論神的慈愛，而是傳講人的是非；以致我們的言語不過是一種聲音而已，沒有神的同工。每個作主工的人應該清楚知道，除了有聲音的言語外，還有一種沒有聲音的言語，那就是聖靈的膏油和生活的見證。―― 陳終道《新約書信讀經講義》

講真理的人自己應該是個順服神話語的人。如果他自己沒有在生活上順服神的真理，他所講的真理就不能有叫人從心裡敬懼而佩服的權能。―― 陳終道《新約書信讀經講義》

【帖前一5】保羅所說我們的福音並非指他們的福音與別的使徒有所不同，帶出一個不同的信息。內容是相同的，不同之處在於傳遞信息的人。──《活石聖經註釋》

【帖前一5】保羅在此不是代表福音的作者或福音本身。保羅本身只是福音的媒介。我們的指他曾在歷史情況的某一段時間把福音傳給帖撒羅尼迦人。福音可指傳講的行動或宣講本身的內容。此處是指宣講的行動。──《中文聖經註釋》

充足指完全，不能再加添，也不會減少。充足的信心是聖靈對信者工作的結果。──《中文聖經註釋》

【帖前一5】沒有聖靈的工作，我們的話是徒然的。聖靈不單揭露人的罪，也證明福音真理的確實性（參約14:23-26；15:26-27）。──《靈修版聖經》

【帖前一5】虞格仁（Anders Nygren）註釋說，「福音不是在表達某種觀念，而是一種能力的運作」）。這種能力接連於聖靈（永遠是基督徒能力的來源，參林前二4），並充足的信心；這兩者緊密結合在一起（希臘文中 en 沒重複）是表示深深相信「聖靈那充滿能力的運作」（G. Shrenk TDNT iv p.179）已臨到使徒們和他們所帶領悔改的人。──《丁道爾聖經註釋》

【帖前一6】大患難是指逐漸強大的壓力。相同的字也用在「壓榨」葡萄來釀酒上。因此它是意謂非常大的困難。──《中文聖經註釋》

受苦常使人痛苦，但是對那些由於他們因主而受苦得救的人，他們卻會把患難變成喜樂。賴福特（Lightfoot）說：「信徒參與主的受苦的程度是以他的喜樂來衡量。喜樂的根據是聖靈，因為喜樂也是聖靈所結的果子之一種。」──《中文聖經註釋》

【帖前一6】人看痛苦與喜樂是相對的。基督徒所蒙受的聖靈所賜的喜樂不受外在環境的影響，因為基督徒看喜樂的相反為罪惡。──《活石聖經註釋》

人們都以為他會先提及主，說：「效法主，也效法我們。」但這裏他是將他們的經歷次序說出來而已，他們先在這位使徒的生命裏認識主耶穌。──《活石聖經註釋》

【帖前一7】typos 這個字譯為榜樣，原指擊打後留下的痕跡（約二十25的「釘痕」），捶打後形成的外狀，圖章或戳的印記和一般所說的圖像（徒七43），最後演變成指樣式（來八5），亦即這裡的意思。──《丁道爾聖經註釋》

【帖前一7】榜樣原來指耶穌十架釘痕所留下的記號，約二十25譯為「釘痕」。後來這字變成指銀錢上的肖像。保羅的意思是教會作為一個整體，其榜樣，就是一個，其標準只有一個，不能有雙重標準。──《中文聖經註釋》

【帖前一7～8】保羅訴諸使徒們所立下的榜樣（第5節），進而指出帖撒羅尼迦信徒也已經可以作為別人的榜樣。typos 這個字譯為榜樣，原指擊打後留下的痕跡（約二十25的“釘痕”），捶打後形成的外狀，圖章或戳的印記和一般所說的圖像（徒七43），最後演變成指樣式（來八5），亦即這裡的意思。這是一種很高的稱許，因為一來保羅不曾以此讚美過其它的教會，二來他認為帖撒羅尼迦信徒不光是對異教徒，就是對全希臘的基督徒而言都堪為表率。他們也的確是聲名遠播。保羅說從你們是加強語氣（他們是特別的），說傳揚出來（execheo）也很逼真；它可用來形容大鼓的響亮或雷聲響過天際。這凸顯出帖撒羅尼迦教會的見證所得到的迴響。動詞在希臘原文中是完成式，意即此一美名在過去就不斷地傳揚著，並非偶而才有。──《丁道爾聖經注釋》

【帖前一8】基督徒從來不會把自己的信仰收藏起來──他們不以福音為恥，高舉他們的信仰，表明自己的身分，並尊崇所信賴的主。――《每日研經叢書》

【帖前一9】「因為他們自己已經報明我們是怎樣進到你們那裡，你們是怎樣離棄偶像，歸向神，要服事那又真又活的神，」

服事那又真又活的神。消極是不行的。譯為服事的字原指“像奴僕一樣地服事”，這使我們想到保羅欣然稱自己是“耶穌基督的奴僕”。它強調出基督徒全心服事的本質。注意這裡提到的神是活的，與死的偶像相對（“只有活的神才是神”，Masson），而且是真的，意即“非虛假的”，用“又真又活的神”來對比其它假的諸神”（BAGD）。這兩個字用在一起強烈地表達了保羅那實實在在的一神論。──《丁道爾聖經注釋》

【帖前一9】進到　原文有兩種意思：進入的行動及進入的地方，在此乃指進入的行動。──《中文聖經註釋》

離棄偶像　表示悔改，表示由一種信仰轉向另一種信仰。離棄和歸向就是信心的行動。──《中文聖經註釋》

【帖前一9】請留意，他們是歸向神之後才離棄偶像的，並非離棄偶像之後才歸向神。他們並非厭棄了自己的偶像，然後決定給神一個機會。──《活石聖經註釋》

【帖前一9~10】離棄偶像(已往)，歸向神(現在)，等候主(將來)。―─ 牛述光

【帖前一9，10事神候主「離棄偶像歸向神，要服事那又真又活的神，等候祂兒子從天降臨。」】

領人信主，離開虛假，歸向神是很重要的，一個人信主之後又當怎樣呢？該作什麼呢？這裡提到兩件事，第一是要服事那又真又活的神。從前服事啞吧偶像，給那些本來不是神的作奴僕。（加4：8）崇拜金錢，以肚腹為神（腓3：19），貪圖虛名，追求宴樂（加5：26；彼前4：3），放縱情欲等。現在就要丟棄那一切的事（弗4：20~22；西3：8），而事奉神，處處討神的喜悅，凡事遵行神的旨意，度在世餘下的光陰。

再有，就是要等候主耶穌從天降臨，這事應當占據信徒整個思想，影響他一生的生活，外表是平淡的過日子，盡為人的本分，和一般人似乎沒有什麼兩樣。但是內心有一個不同的目標，嚮往和境界，不單是想怎樣過餘下的歲月，也不是等死，乃是天天盼望等候主來，被接到祂那裡去。（彼前1：13；多2：13；腓3：20；約14：2，3）

因著等候主來，就使生活有了意義、目的、盼望、喜樂，而不是死沉、消極、被動、枯燥的。同時也使生命更加敬虔、公義、聖潔、愛神和愛人的靈魂。因此也越發追求，更認識主、多與主交通，親近，與主更緊密地聯繫在一起。──《每日天糧》

【帖前一10】「等候他兒子從天降臨，就是他從死裡復活的、那位救我們脫離將來忿怒的耶穌。」

等候（anamenein，新約中只此一處）這個字指“盼望地等待”（NEB；參 Hendriksen，“以忍耐和確信等待”）。而在帖撒羅尼迦前書與後書中，基督則只在這裡被稱為兒子。保羅在其它地方也用過這個頭銜，但這裡與基督再來連結卻是“獨特的”（Best）。對保羅而言，基督再來非常重要；今天它在許多方面被忽視，這無疑是一大損失，我們極需重新認識，因為就如費森（J. E. Fison）所說的，“它正是今日教會和世界所需要的改變，而這只有活潑有力的末世盼望才能滿足”。

保羅用人的名字耶穌來暗示救主的人性，並說祂救（“一個沒有時間性的分詞”，Frame）我們。這個動詞強調受難的偉大和救主的能力。救贖之完整性可從使用介係詞 ek 這點清楚地看出來；我們是被救“脫離”了忿怒。

　　將來的忿怒是末世的忿怒，這種忿怒在末世將加諸罪惡。陶德（C. H. Dodd）等曾企圖排除聖經中“神的忿怒”的觀念，他們認為那只不過是稱呼某個不具人格的過程──人類犯罪，災難就隨之而來（參 JB，“罰”）。但我們很難支持這一觀點。雖然確實有一些經節像這節一樣，忿怒並不明確地與神連在一起，但我們敢嚴肅地問，保羅這裡所指真的不是神的忿怒？不管怎樣，在許多經節中忿怒顯然與神有關（例如，約三36；羅一18，九22；弗五6；西三6；啟十一18，十四10、19，十九15），而且即使不用忿怒這兩個字，這種觀念也常常出現（像帖後一7～9）。此外，新約的作者也都把宇宙視為神的宇宙。若犯罪後必有懲罰，那麼要認為它與神無關是不可能的。如果我們堅持該項主張，我們所描繪出的就是一個對罪漠不關心的神。神忿怒的概念，可穩健的糾正這種不道德的神觀。使人儆醒到神全然反對任一形式的罪。──《丁道爾聖經注釋》

等候（anamenein，新約中只此一處）這個字指「盼望地等待」（NEB；參 Hendriksen，「以忍耐和確信等待」）。──《丁道爾聖經註釋》

【帖前一10「等候他的兒子從天降臨。」】

這是有福的盼望！在本卷書信的每一章，都盼待主很快的回來！他們也歡然地等候。

我們不要失去這種殷切盼待等候的心，這是生命的應許，不但是今世的，也是來世的。這應許可除掉現今世代的陰暗，也將現在與將來連結起來，使喪亡的家庭中得安慰，盼望主快回來，這也使我們更有警醒與奉獻，知道我們的機會越來越短少。這更引導我們潔淨自己，正如祂的潔淨一樣，要束緊我們的腰帶，剔亮我們的燈。

要注意使徒怎樣將等候主降臨的事與我們事奉永生的神連在一切，祂不是偶像毫無知覺，祂是真神，盼望主再來是神秘的感受，不是說我們不必努力成就生命的責任。這些事不能使我們離開真理。凡有這盼望的，就在清晨起來說：也許就在今天，在睡覺的時候心中也說：也許我睡著的時候，就改變了，像主的樣子，以致醒來是榮耀的身體，這就是我們教會最熱切事奉主的人應有的心思。他們未必被人們所認識，卻是神所知道，也賜給他們尊榮的。

我們總要剛強，在信心與忍耐上等候，知道主來！

── 邁爾《珍貴的片刻》

【帖前一10】本節開頭有『並且』(中文漏譯)，表示保羅讚許帖撒羅尼迦教會的三個理由之一：(1)因為他們在信心的行為上有良好的榜樣(4~8節)；(2)因為他們真誠地歸向神(9節)；(3)因為他們有活潑的盼望(10節)。── 馬有藻《新約信息精要》

【帖前一10】等候新約只用此一次，表示須有大忍耐，要有忍耐和相信的持續觀念。──《中文聖經註釋》

脫離是無時間限制的現在式行為。──《中文聖經註釋》

【帖前一10】「等候」需要很大的忍耐，常常叫我們覺得十分枯燥無味；但如果我們所等候的是我們所愛的人，就不至覺得難耐了。―― 陳終道《新約書信讀經講義》

【帖前一10】「降臨」可譯作『駕臨』，是當時皇帝到來的用字。―─ 牛述光

「救」是拯救或救護、救拔、搭救。救贖是一次成功的；但拯救是屢次的，是繼續的；按時間可以分為已往、現今、將來(參林後一10)。―─ 牛述光

【帖前一10關於主耶穌從天上再來的真理，是否為帖撒羅尼迦前後書獨有的信息？】

在保羅所寫的書信中，帕撒羅尼迦前後書是特別清楚地提及基督再來的真理，除了帖後三章以外，每一章都有主基督降臨的信息。

一、前書：

一章10節，“他兒子從天降臨”。

二章19節，“主那穌來的時候”。

三章13節，“主那穌同他眾聖徒來的時候”。

四章14一18節，“神必將他與那穌一同帶來”。

“存留到主降臨的人”。

“主必親自從天降臨”。

“在空中與主相遇”。

這是最清楚的經文。

五章2節，“主的日子來到”。

“我主那穌降臨的時候”。

二、後書：

一章7節，“主……從天上在火焰中顯現”。10節，“主降臨要在他聖徒的身上得榮耀”。

二章l節，“我們主那穌基督降臨”。

這也是關於基督再來的最好查經資料。

三、不過，在保羅其他的書信中，也曾多次題及主的再來如下：

①羅十一章25一26節，“必有一位救主，從錫安出來”。

②林前一章7節，“等候我們的主那穌基督顯現”。

③林前一章8節，“叫你們在我們主那穌基督的日子，無可責備”。

④林前四章5節，“只等主來，他要照出暗中的隱情”。

⑤林前十六章22節，“主必要來”。

⑥腓三章20節，“等候救主、就是主那穌基督、從天上降臨”。

⑦西三章4節，“基督是我們的生命，他顯現的時候，你們也要與他一同顯現在榮耀裏”。

⑧提從二章12節，“我們若能忍耐，也必和他一同作王”。

四章1節，“我在神面前，並在將來審判活人死人的基督那穌面前，憑著他的顯現和他的國度囑咐你”。

四章8節，“也賜給凡愛慕他顯現的人”。

⑨多二章13節，“我們救主那穌基督的榮耀顯現”。

但是在保羅所得的諸般啟示中，他對帖撒羅尼迦教會所揭露的這一段是清楚而最特別的。因為他提及信徒要在空中與主相遇。至於信徒與主在空中有多久時間，解經家意見不一，一般所說“在空中七年”的見解，並無聖經明文為根據，只是根據但以理書九章未段（24一27節）所豫言的七十個七來推測而已（27節有“一七之內”一語，指七年而言）。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》