希伯来书第二章拾穗
【来二1随流失去「所以我们当越发郑重所听见的道理，恐怕我们随流失去。」】
这里对听见主道的一切人提出一个严重的警告，那就是若忽略主所讲的救恩，无法逃罪，旧约的律法虽是借天使传的，凡于犯悖逆的尚且受了该受的报应，何况新约的福音真理是主亲自讲的，又由使徒们证实，以及圣灵的见证，若是轻忽岂不要受更重的报应吗？
所以我们应当越法郑重所听见的道理，千万不能将主的道当作平常以为信否，行否，皆无关，没有什么严重的后果，听了而不理，知道当不知皆没有什么分别。不是的，神的话不可轻忽，因有它属灵的实际。圣经讲天堂地狱，永生灭亡，赏善，罚恶，圣经讲什么，就真的有什么。神说要怎样作就怎样作，绝不是由得人行与不行，或以为有的道理重要，有的道理不重要，就可以忽略的。神的每一句话，每一个教训都有极重的分量，遵行必然得福，违背必然受祸。
如果报应没有立时来到，那是给人悔改的机会。有的报应就在眼前，那些敬畏神，因祂的话而战竞的人有福了（赛66：2）。对于所听见的道要郑重实行，不然很容易随流失去，结果一无所得。──《每日天粮》
【来二1】在原文「道理」应当译作『事情』。「所以」是承上文下来的。因主耶稣是像第一章里所说的那样高，那样荣耀，那样超绝，在所有的人之上，连天使也都服在祂的下面所，以我们当越发郑重所听见的事情。因为我们所听见的事情，就是告诉我们主耶稣是这样的一位主，所以我们当越发郑重。── 倪柝声
「随流失去，」在原文有两个意思，一是『漂』，一是『漏』。「随流」的意思就是『漂』，「失去」的意思就是『漏』。使徒说「我们」，不说『你们』。使徒在这里把自己也放在里面。随流失去的危险，连使徒也在里面。『漏』即因为有洞，以致把所听见这么多关于主耶稣的事情，以及神的话都漏掉了。我们必须对付那些洞――那些会叫我们漏的原因：不审判罪、不诚实、说谎等等。『漂』就是不用力气，随水流，水往那里去，你也不知不觉的往那里去。飘没有一定的目的地，也许一直在那里绕圈子。你要达到专一的目的地，就你必须用专一的力量反来对漂，向着标竿直跑，并且要有敏锐的感觉。「随流失去」在原文还有从旁边滑过去摸不着的意思。你随着水流去，你不够抵抗水流的力量，所以你就得不着你的目的物。所以我们要『越发郑重』，不可大意。没有一个大意的人能作基督徒。只有郑重的人，才能看见随流失去的危险，才能在属灵的事情上有长进。── 倪柝声
【来二1~4】「那借着天使所传的话，」就是律法，就是旧约(徒七53)。我们若干犯(干犯是积极的，悖逆是消极的)了天使传的律法，尚且要受该受的刑罚，何况我们今天所听见关于基督的事情被漏和漂掉了，以致忽略了这么大的救恩，怎能逃罪呢？因为这救恩，是主亲自讲的，后来是听见的人给我们证实了，神又按着祂自己的意思，用神迹奇事和百般的异能，并圣灵的恩赐同他们作见证。这是一个非常严重的警告。── 倪柝声
【来二2】「那借着天使所传的话，既是确定的，凡干犯悖逆的，都受了该受的报应。」
本节很强烈地向受信人提出挑战，要他们留心，因为所听见的道是如此重要，受信人当越发的郑重，这句话是指对所听见的道要小心谨慎地奉行。──《丁道尔圣经注释》
【来二2】干犯（parabasis）是指人踏过界线，这条界线是用知识和良知刻画出来的，越过这界线就是犯罪了。悖逆（parakoe{）的原意是指不完全的听觉，譬如聋人失去听觉一样。它还可以解作不留心听，都是因为自己疏忽，误解或听漏了一些话而做成的；最后，它可以当作不愿意去听，因而「对上帝的声音悖逆不闻了」。于是人对上帝的命令，警诫和邀请都存心掩耳不闻了。――《每日研经丛书》
【来二3】「我们若忽略这么大的救恩，怎能逃罪呢？这救恩起先是主亲自讲的，后来是听见的人给我们证实了。」
逃罪的观念与救恩放在一起，表明了救恩与得释放的关系，这样的观念在新约圣经他处亦可找到。本章第14、15节再度提到从魔鬼的权势中释放出来的概念。和新约圣经其它书卷一样，希伯来书的概念是：非基督徒的生命是继续受捆绑的生命。──《丁道尔圣经注释》
【来二3】漏与漂的结局有一个危险，就是失去『这么大的救恩』。希伯来书所讲的救恩乃是救到底的救恩，这救恩特别是说到今天我们在地上怎样作一个完全得救的人(自然十字架也包括在内)，又在千年国度里与基督一同得荣耀。因为我们要得这么大的救恩，因为要在国度的荣耀里有分，所以今天我们要事事分别为圣，不漏不漂。── 倪柝声
【来二3】「这么大的救恩，」(1)承受救恩的人是这么大(一14)；(2)传讲与作成救恩的主是这么大(4)；(3)救恩的凭据是这么大(3~4)；(4)救恩叫人将来承受的荣耀又是这么大(5~10)。―─ 牛述光
【来二3】『这么大的救恩。』希伯来书给我们看见，主所给我们的救恩，是完全的救恩。这救恩太大，大到一个地步，是人的话没法形容的，所以只好说『这么大』﹗
【来二5】「我们所说将来的世界，神原没有交给天使管辖。」
此处再次强调圣子的优越性，正如下面引自诗篇八4∼6的经文所显示的，主要的思想关键是神的交给，就是以祂为肇始者。这句话的主词并没有出现在希腊原文里，但是我们从句首的“因为”（gar，中文未译）可以很清楚地知道，这是承接第4节说的，是以神为主词。“将来的世界”这个词仍有争议。希腊文的表达方式（he oikoumene he mellousa）可以有不同的说法，譬如：死后的世界， 耶稣基督所建立的新世界，也就是神的国度，是将来要应验的“来世”，或现今世代的结束。这三个不同的解释或许都是对的，但以第二个例子最符合上下文意思。值得注意的是，这里译作“世界”的字并不是 kosmos（指世界的体系）而是有人居住的世界（oikoumene）。作者的兴趣是人，而非指抽象的经验。他视救恩为群体经历的事实（参第10节的“许多儿子”）。──《丁道尔圣经注释》
【来二5】「将来的世界，」是这个地球，与一6『世上』同字。―─ 牛述光
【来二5~8】 第五节至第八节上半节：「我们所说将来的世界，神原没有交给天使管辖。但是人在经上某处证明说，人算甚么，你竟顿念他，世人算甚么，你竟眷顾他；你叫他比天使微小一点，赐他荣耀尊贵为冠冕，并将你手所造的都派他管理；叫万物都服在他脚下。(以上是引诗篇第八篇的话──编者注。)既叫万物都服他，就没有剩下一样不服他的。」一切都得服他，这是神当初所定规的。
但是，事情并不这样。第八节下半节至第九节上半节：「只是如今我们还不见万物都服他。惟独见那成为比天使小一点的耶稣，因为受死的苦，就得了尊贵荣耀为冠冕。」这里只说耶稣一个人是这样。诗篇第八篇是说神叫人比天使小一点，而使徒在这里把「人」改作「耶稣」了，他给我们解释那个「人」是指凓耶稣说的，是耶稣成为比天使小一点。救赎就是从这里来的，本来神定规人比天使小一点，本来神定规人要得冠冕，人要管理神所造的万物，人要替神将地上的仇敌并与地发生关系的天的仇敌赶出去，人要破坏撒但所有的权柄。但是人堕落了，人不能掌权了，所以主耶稣来了，祂取了人血肉之体，祂就是「末后的亚当」(林前十五45)。―― 倪柝声《圣洁没有瑕疵》
【来二5~18】基督降卑成了人完全的救主：(1)主因降卑受死而得了尊贵、荣耀为冠冕，万物都归服在主脚下，并因此领许多的儿子进入荣耀(5~10)；(2)主因代死而为人人尝了死味(9)，也藉死败坏了掌死权的魔鬼，并释放一生因怕死而为奴仆的人(14~16)；(3)主因降卑成人，又因十架上受死而在经历上得以完全(10)，成了我们忠信的大祭司，能搭救一切被试探的人(17~18)；(4)主因受死就成了救主，又为人开了赎罪的泉源，使人成圣(11~13)。―─ 牛述光
【来二6】「但有人在经上某处证明说：“人算什么，你竟顾念他？世人算什么，你竟眷顾他？」
人子是位理想的人，这是对耶稣基督可敬的引介，因为祂曾多次使用这个名号来指祂自己，除此以外，就只有司提反曾经使用过这样的名号来称呼耶稣（徒七56）。作者证明耶稣是人子的名份，并引领我们继续往下探讨这观念的发展。其实作者并不是想要如此称呼耶稣，他只是发现诗篇中如此称呼耶稣是很贴切的。值得注意的是，当他必须使用一个名字来介绍这位圣子时，在二章9节选择了“耶稣”这个名字。──《丁道尔圣经注释》
【来二7】「你叫他比天使微小一点（注：或作“你叫他暂时比天使小”），赐他荣耀、尊贵为冠冕，并将你手所造的都派他管理，」
祢叫他暂时比天使小（和合本小字），这句话在诗篇中本是要标明人的尊贵地位。它指出，人的超越有别于其它一切受造的族类（除了天使以外）。人类之所以尊贵，并不是依据进化论理念中人类的发展，诗人看见人类的尊贵身分是直接由于神的主动。──《丁道尔圣经注释》
【来二7】「天使，」这是希伯来文创一1的神字。这个『神』原是多数字，所以有时译为天使，但此处有的学者译为神。―─ 牛述光
【来二7；一14从“天使为承受救恩的人效力”一语，证明天使的地位比人为小，因为天使是人的仆役，但何以在第二章又说人比天使微小一点。到底如何解释？】
一、天使与人不同，有下列各点：
①每一天使是被神创造的，而不是由天使传种像人那样的。人在被神创造之后，由亚当与夏娃二人传种，以致有千千万万的人。
②天使有灵、有魂、但无体。人是有灵魂与体三元素的（帖前五23）。人的生命在所有受造之物中是最完全的。天使无“体”，缺乏一种生命的元素。
③天使不结婚，亦无性别，故无家庭乐趣。人是有性别的，故可享家庭乐趣。
④天使受造是被指派为神及为人服役的，人受造则为万物之灵，受托管理海、陆、空万物的（创一28）。
⑤神不救拔犯罪的天使，但救拔人类（来二16）。
因此，人的地位比天使为高，自不待言。
二、至于何以诗人说“人比天使微小一点”（诗八5），则解释如下；
①“天使”一词原文（希伯来文）为ELOHIM即“神”，所以原文为“你叫他比神微小一点”。人是照着神的形像与样式去造的，所以人与神能交通；神也将管理海陆空万物的大权交托与人，但人的地位是比神微小，自不待言。
②何以“神”字会译成“天使”呢？这是希拉文旧约的（即七十译本）译法。作者是引用该七十译本的译文，不是引用希伯来文的旧约的原文。七十译本的译经先生们，认为ELOHIM在此处应译为“天使们”（中文圣经的诗篇第八篇5节“天使”下有“或作神”等小字，就是因为希伯来文旧约原文为“神”）。
希拉文的旧约圣经译本，在另外两处诗篇亦将ELOHIM译为“众天使”，但中文则照希伯来文直译为“诸神”（诗九七7，一三八l），此两处经文，译为“众天使”似乎更合原意。
有人说天使地位比人高，所以人比天使微小一点，这种说法是不明白本签案第一段的原则之故。
第9节所说“那成为比天使小一点的耶稣”一语，“天使”原文亦为ELOHIM“神”，所以解释的方法与上述同。主耶稣成为“人”，所以暂时比“神”微小一点了。── 苏佐扬《圣经难题》
【来二8】「叫万物都服在他的脚下。”既叫万物都服他，就没有剩下一样不服他的。只是如今我们还不见万物都服他，」
万物都要归服祂，是未来要实现的，但是作者全然相信未来要完全实现。有人认为归服是指归服“人”，而不是归服“基督”，但是惟有借着耶稣基督才能使万物归服在人的管理之下，因此两者的意义是没有多大差异的。──《丁道尔圣经注释》
【来二9】「惟独见那成为比天使小一点的耶稣（注：或作“惟独见耶稣暂时比天使小”），因为受死的苦，就得了尊贵、荣耀为冠冕，叫他因着神的恩，为人人尝了死味。」
那成为比天使小一点的（“小一点”如和合本小字所示，也可以解释为“暂时”）。这一段的说明恰巧补充了上一段说明的不足。耶稣获得荣耀尊贵的地位，是受苦的直接结果。这两种理念的结合，与我们一般的自然理念截然不同，却是新约圣经的中心。不但耶稣基督自己因为受苦得着荣耀，祂的跟随者亦然（参：罗六8及下；提后二11∼12）。耶稣在十字架上所受的痛苦，形成一条通往荣耀的道路，使我们知道，赏赐荣耀的神，也就是容许受苦的神。
耶稣为人代死得荣耀的结果是叫祂因着神的恩，为人人尝了死味。既然尝死味和受死的苦是同义，这句话对解经家而言是一个谜，继而产生各种不同的看法。这个问题因着读法的不同而益形复杂，用choris（在神之外）代替了 chariti（因着神的恩），会产生各种解释。采取“恩典”为较佳的读法，就强调了尝死味的结果──“为人人”。我们必须切记，耶稣为人类舍生，不但为全体而死，也为每一个人而死。虽然希腊文也可以解作“为每一件事”，但是这节经文的主要思想很显然是指个人的，因此“为人人尝死味”更符合原作者的意思。──《丁道尔圣经注释》
【来二9】「人人，」原文是『每件物』。── 倪柝声
第九节下半节：「叫祂因凓神的恩，为人人尝了死味。」「人人」，照希腊文可译作「每一件」。主耶稣降生，主耶稣来作人，主耶稣来救赎，这个救赎的工作，不只是对人，并且是对受造之物。一切受造之物，除了天使以外，都包括在里面。所以主耶稣是站在两个地位上：对于神，祂就是那当初的人，当初神所定规的那个人；对于人，祂就是救主。当初神定规人掌权，定规人推翻撒但，主耶稣就是那个人。那一个人现坐在宝座上了。阿利路亚！那一个人已经推翻了撒但的权柄；那一个人就是神所盼望；神所要得凓的。另一面，那一个人是与我们发生关系的；那一个人是我们的救主，祂替我们对付了罪的问题。我们犯罪，我们堕落，神设立祂作挽回祭。祂不只为我们作了挽回祭，并且也为一切受造之物受了审判，这是从圣所的幔子裂为两半所证明的。在圣所里有幔子，这幔子，希伯来书第十章说它是指主耶稣的身体。在幔子上绣凓基路伯的像，基路伯是代表受造之物，所以在主耶稣的身体里包括了受造之物。那一天主死的时候，幔子从上到下裂为两半，当然，绣在幔子上的基路伯也裂开了。所以当主耶稣死的时候，受造之物也受了审判。祂不只是为人人尝了死味，祂也为「每一件」尝了死味。―― 倪柝声《圣洁没有瑕疵》
【来二9祂替我们尝了死味】基督在被钉十字架前，已忍受了极度的痛苦。祂整夜被拷问、折磨、鞭挞，以致虚弱到无力背负自己的十字架。结果，兵丁抓住古利奈人西门来替代，将十字架背到各各他山上去(参路廿三26)。
在各各他山，兵丁们一定是先把主耶稣推倒在地，然后将祂的双臂移到十字架的横杆上。行刑者拿着一根头约三分之一吋(一厘米)后的方形尖钉，一下子钉进祂的腕骨之间(并非穿过手心，而是手掌与臂当中的关节部分)。一位医生说：『手心的组织不能负荷重量，若钉入手心，受刑者被举起后，数分钟内便坠落地上。』
这位医生更进一步解释受刑者的双足是在第二踝骨之间被钉的，目的是使他获得一个『踏级』来支撑自己，使他可以呼吸。时间缓慢地过去，受害者的身体被汗湿透而感到极度口渴，这种痛苦不是言语或文字所能形容的。
把腿打断(约十九32)表示受刑者已无法支撑自己，他呼吸感到困难，因此不久就会死去。但主耶稣将自己的灵魂交付了神，并且已经死了，所以兵丁就不打断祂的腿(33节)。兵丁在34节的表现是他们对垂死犯人例行的恩典，给他们最后一扎，免他们多受痛苦。
基督为拯救我们而付出了极大、极痛苦的代价；这就是祂替我呒尝了死味(来二9)。―― 播道会《影子的背后――研读希伯来书》
【来二9耶稣何以要比天使小一点？】
答：在一4节本是说明了基督所承受的名比天使的名更尊贵，而远超过了天使，但在此二9节却说是耶稣比天使小一点，其理由是要先从人这一方面来看。当初人是照着神的形象与样式造的，神顾念人叫人管理宇宙万物，人是被造者，就地位而言，是比神要微小，所以在二7节提到「你叫他比天使微小一点」（有小字作或你叫他暂时比天使小），这是引自七十士译本诗篇八5节作天使的译法。但在希伯来问旧约圣经，天使原文乃是神字（参中文和合译本圣经），可知人比神微小，当无疑义。本来照神的永远计划，神要将荣耀与权柄赐给人，人要执行管理万物的任务，连天使也要包括在内（来二8；参林前六3），可惜人因犯罪的缘故失去了这职权，如今我们还不见万物都被人管理（来二8），因而在诗八4-6节的预言都应验在基督身上了，只有借着基督来实现。祂是本有神的形像，反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式（腓二6，7），神叫祂降卑到为人的地位，是暂时的比天使微小一点，这暂时的微小时期，不只自祂降生，甚至受死的痛苦，因着神的恩，为人人尝了死味，所以神要叫祂成为暂时比天使微小一点，其目的为要引领许多的儿子进荣耀里去，特要借着死，败坏那掌死权的魔鬼，为要成为慈悲忠信的大祭司，搭救那被试探而受苦的人（来二9，10，14，17，18）。然后祂被神高举，赐祂尊贵荣耀为冠冕，进入父神永远的荣耀里（腓二9，10；林后四17；来一3，二9，10；约十七5）。——李道生《新约问题总解》
【来二10】「原来那为万物所属、为万物所本的，要领许多的儿子进荣耀里去，使救他们的元帅因受苦难得以完全，本是合宜的。」
原来那为万物所属，为万物所本的这句话可以是指父神说的，也可以是指耶稣说的。但是作者说明，创造的照管者使耶稣──祂是元帅（archegos）──得以完全，正确的解释是指神说的。罗马书十一36也是以同样的解释应用在神身上。
耶稣是救他们的元帅（英译作“先锋”）这样的观念是另一个具有暗示意味的措辞，因为这个词是指走在前面领路的人。它的暗示是，如果没有耶稣开拓道路，就不会有拯救。在这个意义上，先锋这个词的意义远超过作跟随祂的人的榜样。祂的使命是预备救恩的基础，使每一个人都可以享有。archegos（元帅）这个字在十二章2节又出现一次，就像这里一样，这字在该处与完全的观念连结（中文圣经解释为信心创始“成终”的耶稣），显然这个观念在作者心目中是相当重要的。──《丁道尔圣经注释》
【来二10】第十节：「原来那为万物所属(这就是神──编者注)，为万物所本的(这也是神──编者注)，要领许多的儿子进荣耀里去。」万物是属于祂，也是本于祂；万物是归于祂，也是出于祂。属于祂，就是归于祂；本于祂，就是出于祂。感谢神，神创造的目的并没有改变。在创造的时候，神的定规是怎样；在人堕落之后，神的定规还是怎样；在救赎里，神的定规也还是怎样。神没有因为人堕落的缘故而改变祂的计划。感谢神，祂还是要领许多的儿子进荣耀里去，祂要众子得凓荣耀，祂要得凓一班新的人是和祂儿子一样的。主耶稣作一个代表的人，祂这一个人怎样，其余的人也必定怎样，都要和祂一样的到荣耀里去。―― 倪柝声《圣洁没有瑕疵》
【来二10因受苦难得以完全】希伯来书所讲的有两种完全。祂的位格一向都是完全。圣经说的再清楚也没有。可是祂的事工却未得以完全罢了。年青人也许在身体上、气力上、健康上及人性上是芄原的，可是在你所奉召去完成的工作却仍是不完全的。我们试想一想，假如耶稣降世时已是成年人，并且距祂死前只有一个礼拜；假如祂从未鸹呱呱落地而长大成人，而以成人的身份进入人世；假如祂只用一星期时间讲述登山宝训、橄榄山上的训勉、客房上的训诲与出自祂的一切教训；试想一想假如祂礼拜一降世，礼拜五即被拿住，并钉死在十字架上，洗去世人的罪孽，若是那样子，祂仍会是一位完全的救主吗？
诚然，就祂替我们代罪一事而言，祂会是完全的，这事所需要的只是一位白璧无瑕的救主而已。可是就祂担当我们一切软弱一事而言，则祂不会是完全的了。祂不错能使我们有一天适合在天堂生活，可是却不可能使我们晓得如何在今世过活。—— Ray
C. Stedman《末了的话——希伯来书新观》
【来二10，16~18三种救法】在这一段经文中，我们看见三个『救』字，一是『救他们的元帅』(10节)，原文是『他们救恩的元帅』，这救恩的『救』字乃是『拯救』，是有计划的拯救，从sozo变成，救恩乃是soteria。
第二个救字是『祂乃是救拔亚伯拉罕的后裔』(16节)，这个『救』字原文是epilambanetai，是一个拼合字，指『从上面拿住』之意，原文有好与坏两方面的含意。坏的意思是『抓住』，好的方面是『护救』，保护某人不受攻击或陷入危险之意。
第三个救字是『祂能搭救被试探的人』(18节)。原文搭救boetheo，指『救急』而言，因此可译为『急救』。
主耶稣是有计划地『拯救』我们脱离罪恶，祂也『护救』我们，使我们不致陷入死亡与魔鬼手中，祂在我们有急需时，便『急救』我们，所以我们可以坦然无惧的在灵程上向前奔跑。
主耶稣在完全的救恩上是我们的『长兄』，祂有救护我们的责任(10节；参一14)。祂在我们灵性的长进中，是我们的大祭司，为我们代求(17节；参四15)，使我们有能力前行。正如祂在世传道时一样，祂如何救护将沉的彼得，医治垂危的睚鲁小女，怜悯拿因寡妇的独生子，使他还魂。今天，祂为我们完成更多的护救和急救的任务，为甚么我们不完全交托？―― 苏佐扬《原文解经》
【来二11】「因那使人成圣的和那些得以成圣的，都是出于一。所以他称他们为弟兄，也不以为耻，」
使人成圣的在此处是指救恩的元帅，祂先使自己分别为圣（参：约十七19）。当祂使人成圣，祂是带领他们经历自己曾经走过的路。祂为了救恩而把他们分别出来。此处要我们注意的焦点不在于成圣的举动，而是指那位使人成圣者，以及那些已经成圣的人共同的根源，就是神自己。如此一来，耶稣的工作之完成、实效，都在乎神。而且，祂差遣祂的儿子完成受苦的工作也是源于祂──因为神爱世上人，祂渴望为人类预备有效的救恩。──《丁道尔圣经注释》
【来二11】「所以祂称他们为弟兄，也不以为耻。」
在第四本福音书的开端，那位布道者约翰形容耶稣是「父怀里的独生子」。但在本书的末了，复活的主向抹大拉的马利亚说：「你往我弟兄那里去，告诉他们说，我要升上去，见我的父，也是你们的父。」（约20∶17）这事以前，主耶稣在这本福音书里常题到「父」或「我的父」。现在，祂复活以后，祂再加上一句说：「也是你们的父」。这是何等的奇妙，因为现在是父的长子在说话，祂是那位「从死里复活的首生者。」祂已借着「道成肉身」，和被钉在十字架上，叫许多儿子得以生在神的家里。而在同一经节里（约20∶17）。祂称门徒为「我弟兄」。感谢神，因着祂的被高举，你和我就得着了儿子的灵，使我们现在也可以呼叫「阿爸父」，「圣灵与我们的灵同证我们是神的儿女」。（罗8∶16）―― 倪柝声《旷野的筵席》
这件事情怎样作成呢？第十一节：「因那使人成圣的，和那些得以成圣的，都是出于一。」使人成圣的是谁？是主耶稣。得以成圣的是谁？就是我们。所以我们可以把这句话读作：「那使人成圣的耶稣，和得以成圣的我们，都是出于一」。主耶稣和我们，都是从一位父生出来的，都是从一个源头下来的，都有一样的生命，都有一个圣灵住在里面，都有一位神作主和我们的父。「所以祂称他们为弟兄」。这里的「祂」，是指凓主耶稣说的，「他们」就指我们。「所以祂称他们为弟兄，也不以为耻」，因为祂是从父出来的，我们也是从父出来的。―― 倪柝声《圣洁没有瑕疵》
【来二12】「说：“我要将你的名传与我的弟兄，在会中我要颂扬你。”」
我要将祢的名传与我的弟兄，这很显然是指耶稣说的。
在会中这个字有很重要的意义，因为此处所引用的七十士译本圣经使用ekklesia（教会）这词来描述这个弟兄团体。──《丁道尔圣经注释》
【来二12】『我要将你的名传与我的弟兄，在会中我要颂扬你。』这个『会』，在希腊文是『艾克利西亚』，就是教会。这就是主在教会里，就是长子在众子的会中，率领众子来称颂父，敬拜父。
【来二13】「又说：“我要倚赖他。”又说：“看哪，我与神所给我的儿女。”」
看哪，我与神所给我的儿女，这句经文的目的起初并不很明显，因为这句话原文的意思是指先知自己的儿女而言。以赛亚在服事神这件事上，看见自己与他的儿女有关。因此他认为儿女是神所赐的“记号”（signs）。先知对于儿女是神所赐的记号这个观点的认同，与作者对于基督与祂子民之间的密切关系的看法很类似，很自然的引领我们进入下一个重要的段落里。──《丁道尔圣经注释》
【来二14】「儿女既同有血肉之体，他也照样亲自成了血肉之体，特要借着死，败坏那掌死权的，就是魔鬼，」
耶稣必须道成肉身，因为祂的儿女都是同有血肉之体的，此一措词有些出乎意料。虽然如此，这种观念是够清楚的。值得注意的是，如合和本所谓，希腊原文里“血肉之体”的字序也是血与肉（英译为“肉与血”）。有人认为血是表示基督的流血；由于必须流血，祂必须先有肉身，也就是说，祂必须道成肉身才能成为赎罪者。耶稣基督为了救赎人类，必须拥有人类的本性。此处把这个奥秘呈现在我们面前。祂也照样亲自成了血肉之体是对耶稣的完美人性做了一个总结。
这里用来解释耶稣的血肉之体所用的动词（meteschen）与说明基督子民所拥有血肉之体所用的动词（kekoinoneken）是不同的。虽然意思并没有重要的差别，但时态的变化从完成式转换到不定过去式，说明基督具备人性是在时间里的某一特定动作，祂成了以前未曾有过的样式（那就是人的形像）。──《丁道尔圣经注释》
【来二14】「借着死，败坏掌死权的，就是魔鬼。」主耶稣在十字架上打破了魔鬼的头，明明的羞辱了牠。主的死而复活，摔掉了撒但所有的工作。这里有一个从死里出来，死不能留住祂。复活的境界，是死所不能摸着的。那掌死权的，已经被主借着死而复活败坏了。今天，魔鬼对我们的攻击，远赶不上牠在十字架上所作的。牠是积蓄了所有的怒气、打算、诡计，都摆在十字架上，想要消灭生命，却都枉然无益。因此，没有一个基督徒有理由可以惧怕撒但。我们靠着复活的生命，能够胜过撒但！―─ 倪柝声《初信造就》
主耶稣的显现，除灭了魔鬼的作为(约壹三8)；主耶稣的死，败坏了魔鬼自己。主耶稣的死乃是魔鬼一个最大的失败，因为主耶稣的死不只是刑罚，并且也是救法。死可以刑罚人犯罪，死也可以拯救人脱离罪。主耶稣在十字架上的死，连我们的旧造、旧人也摆在里面。撒但借着死掌权，只能掌权到人死为止。我们已经死了，罪不能再来咬我们了，撒但就不能再掌权了。―― 倪柝声
【来二14】「同有血肉之体，」主：(1)与我们同有血肉之体；(2)凡事与我们相同；(3)为的是将来我们也与主相同。―─ 牛述光
【来二14】『败坏』原文是『废除』的意思。主在十字架上，借着祂的死，废除了那在我们身上掌死权的魔鬼。
『那掌死权的，就是魔鬼。』死亡的权势，是在于魔鬼，是在魔鬼的手中。魔鬼借着罪把死亡执行到人的身上，也根据罪在人身上执掌死亡的权势。
【来二15】「并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人。」
耶稣基督的死还要释放那些一生因怕死而为奴仆的人。受辖制的观念在新约圣经常见，但是这里用的是 douleia，这个字在新约他处只出现在罗马书八15、21，以及加拉太书四24，五1，但都不是指死亡的辖制。──《丁道尔圣经注释》
【来二17】「所以，他凡事该与他的弟兄相同，为要在神的事上成为慈悲忠信的大祭司，为百姓的罪献上挽回祭。」
在本质上，这是第14节的重复说明，却在这里加上一个很重要的字眼凡事，使人注意到耶稣那完完全全的人性。这样的重复说明使作者引进本书卷的主题大祭司，虽然要在第五章才开始详作推论。作者在此处插入了他以后所要说明的主题，略提大祭司的特性与工作，而在本书稍后才作详述。
关于我们的大祭司耶稣基督的特性，作者以慈悲、忠信两个词来叙述祂。慈悲这个词，在整卷希伯来书里，只在此处出现。其实，除了此处之外，这词在整本新约中只出现在“八福”篇中，和合本译为“怜恤”。
我们这位大祭司的忠信特别与神的事（tapros ton Theon）有关，也就是说，祭司的工作是对神负责的，最值得我们注意的是为百姓的罪献上挽回祭。这里所使用的动词（hilaskomai）之后通常都不列出其挽回的对象，所以这里是一种很惊人的用法，意思是“为罪作了挽回祭”。挽回祭是为百姓的罪（sins），而不是指抽象的“罪”（sin）（以典型的献祭用语表现的观点言之，非常适用于大祭司职任的主题）。这里用复数，表示其预备是极其个人性的，很多学者反对希腊文 hilaskomai，是“挽回祭”的意思，因为这好像有安抚一位被触怒的神明的意味。但是这种观念不合新约圣经的用法，因为在新约中，是神自己为人类预备了挽回祭（罗三25），以显明祂对人类深厚的爱（罗五8）。──《丁道尔圣经注释》
【来二17「慈悲忠信的大祭司。」】
主耶稣祭司的职分施展伸延的境界，从过去一直到永恒的将来。这包括一切我们可以知道的。
在主道成肉身之前——那时有麦基洗德的祭司职分，好像神的儿子（希伯来书七章三节）。从那时起，在犹太人宗教的制度里外都有祭司的发展，都是说明救主祭司中保的工作以及代求的职事。永远的圣殿就建立起来，代求的香也燃起。羔羊的祭牲已经被杀，首先升起的薄烟，就在摩利亚祭坛上向高处掀起。
在主地上的职业中——在逾越节大祭司完成了圣礼之后走到百姓面前宣告说：现在你们已经洁净了。在约翰福音十五章三节，耶稣对祂的门徒说同意的话。祂有赦罪的权柄，祂有敏锐的同情，祂与弟兄们站在同样的地位，祂愿恒常的祷告，祂为罪犯代求，甚至为钉祂的人求。祂为那些受试探的人祈求。为彼得代求，也为属自己的人祷告。在约翰十七章的祷告最重要。祂为人舍身流血，在祂受死的整个情况之中，都显示祂的祭司的态度，最后祂通过幔子。
在现今世代的日子——使徒告诉我们他看见基督身穿长衣直垂至脚，这是大祭司的衣袍。他看见主从事祭司的工作。最后的异象中，他看见圣徒的祷告是渗有香，达到神的面前。
── 迈尔《珍贵的片刻》
【来二17】「所以祂凡事与祂的弟兄相同。」
如果我们的主，是以光明天使的身份来到世间，祂无疑能令更多人对祂肃然敬畏，吸引更多人追随祂。但为要拯救人类，祂竟甘愿成为人类的一分子。那不是单独在外貌上的酷似，而是不折不扣地成为一个人。无论在言语、服饰，以至所有与罪无关的任何事上，祂都与常人无异。因此我相信，做为耶稣基督的跟随者，看见祂谦卑的榜样，没有会认为与穷人认同，为要使他们得救，是有失基督徒的身分的。──《戴德生嘉言录》
【来二18耶稣有可能接受试探犯罪吗？】
希伯来书二17、18讲及耶稣：「所以他凡事（kata panta）该与他的弟兄相同，为要在神的事上，成为慈悲忠信的大祭司，为百姓的罪献上挽回祭。他自己既然被试探而受苦，就能搭救被试探的人。」耶稣既在凡事上与弟兄相同，他也就受过试探，跟亚当其余的后裔没有两样。耶稣若绝无机会面临试探，又怎能说凡事与弟兄相同——河马根本无翼，我们绝不能说河马受试探飞上天！
人面临试探，摆在他面前的是既悦目又诱人之物，他就要自己下决定，究竟接纳抑或斥拒。由此可知，除非希伯来书二18是错误的，否则基督耶稣就必定有面临撒但的试探，他也有接纳诱惑的可能。耶稣若非受过试探，圣经也不会说他「凡事该与他的弟兄相同」
了。
再看希伯来书四15：「因我们的大祭司，并非不能体恤我们的软弱，他也曾凡事受过试探，与我们一样，只是他没有犯（过）罪。」最后一子句的「犯（过）罪」（过去时态），乃为澄清希腊文choris hamartias（没有犯过罪）的显意。英王钦定本删减显示过去语态的英文字（was），但其基本含意不变——面临试探并非罪，接受试探才是罪。四15的体恤，意即能理解人类面临试探的感受，体会过危机临到时的压迫力。基督降世为人子，他若绝对没有机会犯罪，就难以体恤人类的软弱。
另一方面，我们或许说基督不能犯罪，这却是心理方面而言。热爱祖国的人会说：「我永不会出卖我的国家」，或者「我永不会不忠于我心爱的妻子」。他当然不能保证自己不卖国、不作婚外情，他只是说出了自己的意愿，是就心理方面而言。面临引诱了，他自己无意受引诱犯罪；他觉得婚外情是令人呕心的，随着这段恋情而来的恶果实在不浅。耶稣深爱天父，又明白天父的旨意；所以耶稣绝不会惹天父生气，不会违背天父的旨意。重生了的信徒可能再失落吗？
约翰福音十28明说主的羊听他的声音，紧跟着他。由这经文得出信徒受主保守的教义。然而，希伯来书六4-6及十26-31向上述教义提出挑战。这两段经文指出，自认已接受主耶稣作救主的信徒，有机会离弃主。但我们要讨论的问题是，希伯来书这两段经文所指的信徒是否已经重生？
希伯来书六4-6这样说：「论到那些已经蒙了光照，尝过天恩的滋味，又于圣灵有分，并尝过神善道的滋味，觉悟来世权能的人，若是离弃道理，就不能叫他们重新懊悔了。因为他们把神的儿子重钉十字架，明明的羞辱他。」
1 这人清楚听闻福音，得着启示亮光；他知道福音邀请他相信、接受主。他显然已认信了，接受基督作他救主。
2 他已尝过天恩（dorea，与「属灵恩赐」chrisma）有分别）的滋味。即是说，这人参与教会的聚会，与其他基督徒共享团契生活，一同崇拜事奉神。他在公众聚会里的表现似乎可显出他的信仰。
3 他尝过神善道的滋味。这人清楚明白圣经教训，在心智及知识方面都接受圣经乃可信的；他还赞赏牧师在讲坛上对圣经所作出至诚至忠的宣讲。
4 他觉悟来世权能。加略人犹大也觉悟来世权能。犹大连同其他十一个门徒，两个两个地走在一起传福音，他们传讲主耶稣时，撒但也从天上坠落（参路十17），犹大显然参与这项神圣事工。他在客西马尼园卖主之前，与众门徒及主在一起吃逾越节筵席，众门徒那时仍不知道犹大心怀鬼胎（根据马太十四19记载，众门徒一个一个地问主说：是我么？由此可知，门徒未明犹大要卖主，他们不知道耶稣所指将卖他的是谁人）。
这样看来，希伯来书六4-6陈述的三种表现，犹大都具有了。犹大曾蒙光照，尝过天恩又了解神的善道，这一些犹大都在跟随主三年中经历了。他曾伙同其他门徒传福音，攻毁鬼魔的权势，甚至可说于圣灵有分。然而，他从未容许圣灵内住，以致他从未成为神内住的殿宇。基督看透犹大的内心，他知道犹大是伪君子，背信弃义；最后一次逾越节晚餐过程中，基督已明显知道犹大悖逆。根据约翰福音十七章记载，主耶稣于分离的祈祷中为门徒祈祷时，也指犹大为「灭亡之子」了（12节）。犹大有着上文第1至4点的表现，他与其余门徒亦相处融洽，表现良好，然而，犹大无论如何也不能说是已经重生的。
根据福音书记载犹大的事迹，犹大只希望从耶稣处得着利益，这一点是明显可见的。犹大可能希望在耶稣将来的国度里谋个高官职位，他还以为耶稣所指的国度是在地上的政权呢！犹大从未严肃诚恳地接受主耶稣进入他心中，没有尊耶稣为主；他所做的一切全不是为满足神旨意及荣耀他。犹大可能会说已将自己交托给主，但他从未了解其中真义。若非如此，耶稣明说不打算用超然能力取得地上政权的时候，犹大也不会为三十两银子向祭司出卖了耶稣。犹大之所以跟随主，只不过为满足一己私欲，而非荣耀主、事奉她；犹大卖主，正是他私心的明证。
人若口里承认耶稣是救主，却没有真正接受他为主，不愿为主过活或为主牺牲，这类自称信徒的人，终会有一天面临试探，那时候就可显出他的悔改是虚假的了，真正重生得救的信徒，内心必然有改变，不再是自我中心，而是将基督尊为首位，这类信徒必不离弃主（参林后五 14-17）。对世界及自我而言，这类信徒已死掉了。他将自己完全交托给主耶稣，打开心门接受圣灵，让圣灵带领他悔改，这种改变才是真正又永远的改变，才可算重生。这类信徒尽管在日后受试探，又犯上未悔改时所犯的罪，暂时被罪蒙闭了，但圣灵绝不离开他，必设法使他为罪悔改，重新信靠神。
第二段要探讨的经文是希伯来书十26、27；「因为我们得知真道以后，若故意（hekousios，亦可解作「乐意」）犯罪，赎罪的祭就再没有了，惟有战惧等候审判和那烧灭众敌人的烈火。」有些人早已了解在基督里的真理（与六4「已经蒙了光照」相似），又完全知道基督钉在十字架上的含义。但很不幸地，这种人视神的救赎计划为一种概念，他可以清楚明白地向人陈述这概念，自己却从未真正接受耶稣为主。根据圣经的定义，真信徒并非视基督的教训为哲学理论甚至神学思想，却是接受基督为个人的主宰及救主；「凡接待他的，就是信他名的人……作神的儿女。」（约一12）
真正相信耶稣，诚恳地接受他为救主的，这样的信徒必不甘心乐意地返回以前的罪里，永不会「践踏神的儿子」（来十29）。真信徒永不会视基督在十字架上流的血为平常（koinon），也不会任性地亵渎圣灵。凡轻看耶稣的宝血，又以不敬虔的态度对待救主的，必然是从未将自己交托给主。就像犹大，他可能认为「试试耶稣也无妨」，看看耶稣对他自己有何好处，如何满足他一己的私利！正因为这类人从未正面响应神的呼召，未完全将生命奉献给神，所以在一开始时，他已经是假冒的基督徒了。神永不会满足假基督徒的要求，因为神只悦纳真实的信心。神也不会被欺哄，外表行为如何良善也瞒不过神，因他看透人的内心。── 艾基思《新约圣经难题汇编》
※本章给我们看见，这一位远超过天使的神的儿子，所以成为微小的人，没有别的缘故，只因要带神的众子到荣耀里去。换一句话说，就是要为神造出一班儿子来。再换一句话说，就是要为自己造出一班弟兄来。祂在天使中间找不到弟兄，只有在亚当的后裔中才能得到一班弟兄。主所以成为人，是要叫一班人成为神的儿子，成为祂的弟兄；祂所以进入卑微，是要带我们进入荣耀。── 倪柝声