希伯来书第八章拾穗
【来八1】「我们所讲的事，其中第一要紧的，就是我们有这样的大祭司，已经坐在天上至大者宝座的右边，」
我们所讲的事，其中第一要紧的（kephalaion）。这个字可以是“总结”的意思，但上下文显明“点”（中译“第一要紧的”）是较好的译法，因为其焦点移转到大祭司必须献的祭，及完成祂职事的地点。
祂已经坐在高天至大者宝座的右边。这一点已经在一章3节对圣子的介绍时提出讨论，现在再度提出来，直接引用到大祭司主题中。这说明作者很谨慎地布置他的论题，不断地提出暗示，这些暗示如同宝石，当你从不同角度去看，它们就会散发不同的亮光。基督坐下来的观念，十章12节和十二章2节再度出现，这表示基督的工作已经确实而圆满地完成了。这种观念是很像诗篇一一○1。除了本处以及一章3节的平行经文外，至大者这个词，在新约圣经中只出现在犹大书25节（译作“威严”），用来描写神，但不是祂的头衔。我们的大祭司坐在神的右边，祂的身分远超过亚伦等次的大祭司，因为后者只能站立在神的面前，他们从未完成他们的任务。──《丁道尔圣经注释》
【来八2】「在圣所，就是真帐幕里作执事；这帐幕是主所支的，不是人所支的。」
祂在圣所，就是真帐幕里作执事。这乍看之下似乎很奇怪，因为前面才说祂坐下来。但是，这是要引我们注意基督持续的工作。“执事”（leitourgos）这个字在本书信一章7节，引用诗篇一○四4来指天使。保罗在罗马书十五16用这个字说自己基督徒的职事，也在腓立比书二25用这字指以巴弗提的事奉。他甚至在罗马书十三6用这字来叙述世俗的权柄。但是在这一节圣经里，所讨论的事奉特别是指圣事，就如上下文所指出的。这里的“圣所”（ton hagion）可能特别指至圣所（和九章3节一样）。圣所和帐幕（会幕）一并提出说明是很有意义的，这让我们知道作者心里所想的是帐幕而不是圣殿。形容词真，则是为了使它与地上的帐幕有别。亚伦等次的祭司只是在暂时的帐幕中事奉，相较起来，基督事奉的地点是真实的、是属灵的。这两者有很显然而真实的区别，地上账幕是人所支的，而天上的真帐幕则是主所支的。──《丁道尔圣经注释》
【来八2耶稣何以在真帐幕里作执事？】
答：耶稣在地上饱经忧患，作成了救恩，是为世人的罪的缘故，一次将自己献上为赎罪祭以后，成为永远的大祭司（来七27，六20），就升入高天，坐在「至大者宝座的右边」「在圣所，就是真帐幕里，作执事，这帐幕是主所支的，不是人所支的。」（来八1，2）。帐幕原是神与人相交之所，主坐在这帐幕里，表明祂已显明在神面前，要领信的人，到天上的至圣所内与神密切相交。在这里的圣所，与真帐幕显示在天上合而为一了。这真帐幕并非说与地上的帐幕有真假之分，乃是说地上的帐幕，为 帐幕的肖像，在天上的真帐幕不是属物质的，是属灵的宇宙性，即天地连贯整体为一，宏大不可思议。「这帐幕是主所支的」，「帐幕」原文（）是指天上居所的意思，「支」意指建造（参出廿五8，9；赛五四2），主支搭这真帐幕，原来祂是把自己的身体比作殿，是那真正实质的殿与帐幕（约二19-21；参启廿一22；来十5，20）。主在祂自身的帐幕内，将自己的人性献在祂神性的祭坛上成全了救恩，就复活升天坐在天上的至圣所，就是天上的真帐幕内，在神的面前作执事，为着我们执行其大祭司的职分。祂以自己的救赎恩典，使我们得与神和好，赐下圣灵充满我们，使我们能以成圣，与祂联合成为一体，得以进到父神面前，在天上与祂永远同在（弗二6，14-18；约十五26，十四1-3）。——李道生《新约问题总解》
【来八3】「凡大祭司都是为献礼物和祭物设立的，所以这位大祭司也必须有所献的。」
因为（中文未译）凡大祭司都是为……设立的，可说是五章1节的再现，但是在那里设立的目的是代表，在此则特别是为了献礼物和祭物，也就是说，执行祂代表者的工作。这些祭物是直接关乎到利未诸祭，主要的很可能是指赎罪日的礼仪。这在下一章还有更详细说明，这里所要立即解释的是，我们的大祭司所献上的灵祭。在这一点上，作者并没有说明祭物是什么，但他在七章27节已经说明，祭物乃是基督自己，作者稍后还要继续发挥。他说到我们的大祭司必须献祭。新约圣经里，译成必须的这个字（anankaios），只有这里是用在基督身上。这是指任何大祭司所必须做的工作，但是把这个字用在基督身上有更深的意义，因为基督献上自己，对他而言有神圣的必要性。我们必须更进一步地注意，祭司的献祭在原则上是以不具位格的形式表现出来──有所（ti）献的──只有当基督献上自己时，它才成为具有位格的。──《丁道尔圣经注释》
【来八3，13质新与时新】原文有两个不同的『新』字。这里所说的『新约』，原文是kainos，指『质新』而言，即材料、性质、组织等是新的。耶稣所说的『新命令』，保罗所说的『新造的人』，启示录的『新歌』皆用此字。又有『新奇』的意思，如雅典人以保罗所传的为『新奇之道』。这字亦有『永远新』的意味。
另一个新的是neos，英文new字源出于此。指『时新』而言，指出现的时间及少年人，动物的幼小者而言，如『新酒』、『小鸡』、『雏鸽』，保罗所说的『新团』(面)，少年妇人等皆用此字。
但是对于『新约』，希伯来书作者采用这两个不同的新字，来指出『新约』，在质料上与时间上都是新的，希伯来书十二章24节所说的新约中保，便改用neos。
基督徒也具有这两种『新』，一方面我们是『新人』，有新的性情，『与神的性情有分』(彼后一4)。我们在时间上也是新的，少年的，幼小的，应该逃避少年人的私欲，与敬虔的人一同学习事奉主，追求长进；同时不断保守自己『新造的人』的地位与身份，不再沾染旧的事物与犯罪的习惯。
新人是应该遵守主所说的『新命令』，用彼此相爱的精神保守教会的模范，活出天上的样式，天上那里会有旧东西呢？『旧』乃是罪的间接活直接的结果。―― 苏佐扬《原文解经》
【来八4】「他若在地上，必不得为祭司，因为已经有照律法献礼物的祭司。」
作者发现，两种不同祭司等次同时存在，可能造成受信人的混淆。于是他先说明耶稣的祭司职任不是建造在地上。他所要陈述的主要关键，是耶稣不可能有符合摩西律法定的条件，如家谱，或是要求的恩赐。这导致作者把他的论题导向基督更美祭司职任是在天上执行、而不是在地上。这样的论述方法很难解释，为什么耶稣在地上工作期间，从不曾履行祭司的工作。但是我们必须注意的是，虽然基督在天上执行大祭司工作，祂的献上自己却是在地上完成的。地上的工作必须视为天上工作的预备。──《丁道尔圣经注释》
【来八5】「他们供奉的事，本是天上事的形状和影像，正如摩西将要造帐幕的时候，蒙神警戒他，说：“你要谨慎，做各样的对象都要照着在山上指示你的样式。”」
在此用两个字来表达这个观念──形状（hypodeigma）和影像（skia）──这两个字皆暗示着:在可见事物的背后还有更深远的实际。一件伟大艺术作品的复制品，不是真品，却把真品的形状展示出来。这种类似是不完全的，若非看到真品，无法得识其完全光辉。同样的，若非有其实体，影像事实上是不存在的。其间有相对比之处，但不可避免的，影像可能会扭曲、或失去实体应有的特色。作者的目的并不是要贬低影像的荣耀，而是为了强调其实体的荣耀，这里我们与其要注意天上事（epouranion，RSV译“天上的圣所”）这个字。然而，在希腊原文里，只有“天上”这个字，所以最好像和合本所译，视之为一般性地指属天的事物。“帐幕”和第2节的帐幕是同一个字（skene），意指“会幕”。论摩西的话格外明显:在作者心目中的乃是圣经的背景，而不是犹太教以圣殿为中心的背景。
这节圣经里所用的指示（kechrematistai）这个词在新约圣经里并不常用，但它是指神的令谕，必须服从的权威命令。亚伦的祭司职任与其所有的布局都是神所命定，并非偶然的。──《丁道尔圣经注释》
【来八5天上事的形状和影像是指什么？】
答：在旧约时代的大祭司们，在帐幕内照律法所献的祭物、祭礼，（来八3，4），是「他们供奉的事，本是天上事的形状和影像。」（来八5），这里所谓「形状」意指样本或样式，「影像」与十1节「影儿」原文（）同为一字，意指物之本的投影，并非提它的实体（参三七五题），如摩西蒙神警戒他建造帐幕，作各样对象乃为天上账幕的影像，天上的帐幕乃为地上账幕的实体，本书著者又说：「律法既是将来美事的影儿，不是本物的真像（来十1）。」保罗也说：「这些原是后事的影儿，那形体却是基督（西二17）」，因「神本性一切的丰盛，都是有形有体的居住在基督里（西二9）。」从这两处启示显明是预表了基督，基督乃为摩西所造帐幕的表征（参三九一题）。祂从天上降到地上来的时候，即为我们带来一切的真实，一切的影儿就毫无意义了，如今祂坐在高天之上父神的宝座右边，在圣所，在真帐幕里作执事，任大祭司，为信徒尽代求之职。当这天上的真帐幕一实现，地上供奉的行影即无价值而废止了。——李道生《新约问题总解》
【来八6】「如今耶稣所得的职任是更美的，正如他作更美之约的中保；这约原是凭更美之应许立的。」
这里说到耶稣基督的职任是更美的（diaphoroteras），这个字在一章4节已经用过（和合本译为“更尊贵”）。它可以说是本书信中，诠释基督之超越的一个钥字，特别是它两次都与 better这个字连在一起（和合本此处译为“更美”，在一章4节译为“远超过”）。按此脉络，有新职任与旧职任，新约与旧约的对比。
新约比旧约更美的原因是这约原是凭更美之应许立的。但这话怎么解释呢？这是说，两约都是以应许为基础，但是从应许的特质上来看，两约在本质上有不同。但是，既然神所有的应许都是不可侵犯的，这种解释就不容易了解，比较可取的解释是，把“更美”用在新约所固有之更高的属灵目标上，如:把律法写在人心（10节）。能这么做的应许，一定比只能带领人进入旧的律法条例里（摩西律法）的应许更美。──《丁道尔圣经注释》
【来八6-13前后两约是指何约？有什么不同？】
答：神与人所立的约，系建立在祂的应许上面，并且必须在其应许上实现出来，所以在本质上，应许与约是原为一的，所有之约，皆被称为应许的诸约（弗二12，参二八三题）。
在这一段经文中，是讲到前约与后约的比较问题。所谓前约（旧约）乃指着神在西乃山上与以色列人所立的约（来八7，9，13，九15；出十九1-6）；所谓后约（新约），乃指以基督为中保，借着基督的血所立的更美之约，亦即所谓恩典之约（来八6-8，13，九15；路廿二20；林前十一25）。这两种约的前后性质，与形式上是完全不同的，其分别可以概述如下：
①前约是神领以色列人出埃及以后，满了三个月的那一天，在西乃山所设立的（耶卅一32；来八9；出十九1；廿四7，8）。后约是到这末世时在锡安山所设立的（来一2；弗一10；赛二2，3），即以耶路撒冷为其立约的中心（路廿二20；加四24-26；参来十二22）。
②前约是律法之约，其宣告的方式极其可怖，并且是藉天使经中保摩西传的（出十九16，廿18，19；来十二18-21；约一17；加三19；参二五九题）。后约是恩典之约，是神的儿子从天上亲自宣布的，而在地上陈述此事，祂用柔和虚己的态度来设立这约，以祂自己为这约的中保（约三13，一17；提前二5；来九15，十二24，25，八6）。
③前约的律法，只在显出人的罪行过犯，定人之罪，不能使人在神面前称义，只能叫人知罪，作训蒙的师傅（加三19；罗三20；加三24；参二六一题）；且不能恒心守约，无力遵守一切规条，以致遭神发怒，使人时常陷在恐惧、刑罚、咒诅之中（来八9；加三10）。后约的恩典，是在显出神的慈爱、恩慈、与怜悯，因而赐人有悔改赦罪，获得永生之盼望（约三16，17，五24；弗一7，二4-8）。
④前约的律法是写在石版上，放在身外，其各种繁复的礼拜条例与礼仪，成为人所不能负的轭，不能叫人得以完全（出卅一18；林后三7；来九1-9；徒十五10）。新约乃是写在心版上，放在人心内，是主借着圣灵的引导和光照，使人明白真理，得能力和信心，接受这恩典，并得释放而自由（林后三7；约十六13；弗一17；林后三17；参耶卅一33）。
⑤前约所施行的范围，仅限于亚伯拉罕希伯来民族，住在迦南地上肉身的后裔子民；至于神的律例典章，其他列国无人知晓和享受（申五3；弗二11，12；诗一四七19，20）。但后约所施行的范围，乃是普及天下各方、各族、各国、万民、直到地级，全世界的人类皆能分享这恩典（可十六15；太廿八19；徒一8，十一18，十七30；西三11）。
⑥前约的祭司是多数人承接的，所献的祭物是各样的，献祭是屡次的，献祭的血断不能为人除罪。但后约的祭司是以基督为永远的大祭司，祂自己一次献上为赎罪祭，便能为人除罪赦免，成为人类完全唯一的救法（来九24至十14）。——李道生《新约问题总解》
【来八7】「那前约若没有瑕疵，就无处寻求后约了。」
因为前约的失败，才需要有第二个约。作者说，前约有瑕疵，他并不是说前约有毛病，而是因为在前约下的人有问题。如果这个律法确能完全符合人的需要，就没有必要再立新约了。这个推论是作者的一个信号，大幅引用耶利米书中的信息来解释他对新约的研讨。──《丁道尔圣经注释》
【来八8】「所以主指责他的百姓说（注：或作“所以主指前约的缺欠说”）：“日子将到，我要与以色列家和犹大家另立新约，」
作者引用耶利米书三十一31∼34，很清楚的指出律法揭人短处的功能，他是以主又说（legei）作为引用这段经文的起点。我们前面提过，这间接使圣经的话成为神所说的话。作者并不想提先知之名，因为他认为最重要的是，这里所指出的观点有神的权柄为支柱。在这段引文里三次提到主又说，再三强调此一真理。这段经文的上下文原是说明神的子民经历被掳的试验后，神正在重建他们。新的情况需要新的方法来重建神与祂子民的关系──总而言之，就是借着新约。
在这一段引文里说到一个宗旨。日子将到……我要……立……这句话颇具威严，不容置疑的味道。这样的行动如神的话般确定，虽然事情的应验是在若干世纪之后。作者毫无疑问的相信，旧约时代先知的预言满有确据，也是指弥赛亚时期而言，而且与耶稣的工作有直接的关系。他也很可能想到，这个新的约就是主在最后晚餐所制定的（参：太二十六28）。
这个约的另一个特性是同时应用在以色列人和犹太人身上，从历史角度观之，这是早期犹太民族遭受的分裂横祸，神要医治他们的创伤。但是就连这节经文也没有暗示说，有一个新约向犹太人和外邦人延伸（就如稍后福音广传的结果那般）。的确，在希伯来书里值得我们注意的是，并没有提到说这个福音是给万民的，而且有足够的解释以证明这封信的最后目的地是一群犹太人团体。在这里，新（kaine）这个字是指一件与先前另一件相比较，是“新的”事物，虽然另外还有一个形容词（neos）（在十二章24节指同一个约），与旧的、破损的相比较，是“新鲜”的意思。两者都是很有意义的字。──《丁道尔圣经注释》
【来八8 ，14“新约”到底是指什么约？又“旧约”指什么约而言？新约只对犹太人而言，抑与基督徒亦有关系？主耶稣在设立圣餐时所说的“新约”，与本书作者所说的“新约”是否相同？】
这个问题，看来简单，说起来并不简单。
多年来，本人一直在思想，“新约”是有两种的：
一种新约是神与以色列人所订立的
另一种新约是主耶稣与教会所订立的
一、希伯来书作者所说有关“新约”的话，是引用耶利米书卅一章31-34节的预言，第一次在八章18-12节，第二次在十章16-17节。
耶利米很清楚地说明，是神与“以色列家和犹大家”另立新约，是神与以色列人全家的关系。
请记得先知预言的一个重要原则：那就是先知说预言，如人在山顶上看远山，只见山顶，不见山与山之间的山谷，所以只题到弥赛亚首次降生与再降临，而且常常相题并论。
至于山谷所暗示的“教会时代”，并不在先知们预言之内。因此，耶利米先知也不例外，他所说的预言只题到神与以色列民的关系。神与以色列所立的“新约”，当然也只是以色列所遵守的，与教会无关。
二、主耶稣在被卖之夜设立圣餐之礼，曾宣布说：“这是我立约的血”（太廿六28；可十四24），但没有说与摩西约有何关系。在路加福音廿二章20节则说：“这杯是用我血所立的新约”。“新约”一词，在四福音中只见于路加福音。
在约翰福音则不提及“约”，却题到主耶稣宣布一条“新命令”（约十三34-35）。在这有深造神学思想的约翰心目中，不重视“约”，却重视为前三福音作者所未载的“新命令”。我们可以明了约翰的看法，是以“新命令”为耶稣立“新约”的注解，意即主耶稣与教会所立的“新约”，并非如神藉摩西所立的约那么严肃、可怕。主与门徒所立的“新约”，乃是可爱的“新命令”，“大家彼此相爱”，以真诚的爱彼此约束。
保罗提及主耶稣被卖之夜设立圣餐之时，也用路加所记同样的话说：“这杯是用我的血所立的新约”（林前十一25）。但保罗发挥了耶稣所定的新约的时间性，他说：“你们每逢吃这饼，喝这杯，是表明主的死，直等到他来”。请注意“直等到他来”一语，表示主耶稣与门徒所立的“新约”，是有一个“期限”的，那期限就是由耶稣设立圣餐起，到他再来的日子为止。
他再来时，将应验他对门徒所说的另一预言：“从今以后，我不再喝这葡萄汁，直到我在我父的国里，同你们喝新的那日子”（太廿六29，可十四25），意即主耶稣再来时，在“父的国”，即千禧年的国度里，再与门徒一同饮食。
路加则用另一记载法，说：“我不再喝这葡萄汁，直等神的国来到”（廿二18）。显然地，主耶稣与门徒所立的新约，是到神的国来到、即千禧年时代来临前为止。
三、基督再来时，外邦人得救的数目添满了，教会被提到空中，在地上的以色列人，全家都会得救（罗十一25，26）。
然后，耶利米书所预言的，神与以色列家另立的新约，于是开始，即在千年太平时代中开始这种“新约”，但与基督徒无关，因为基督徒已经成为“有灵体”的人，过着与主耶稣复活之后的特殊生活，所以不再在任何“约”之内。
这就说明这两种“新约”是不同的，时代不同，约中人物也不同，我们在此可制一表格以表明之。
四、希伯来书作者虽然没有清楚指明此点真理，但他在希伯来书八章所说的新约，即耶利米先知所预言的，并没有和第九章所说的“主耶稣作了新约的中保”混为一谈。因为在第八章所引证耶利米书所预言的！新约”，是神与以色列人另立的，没有题到“用血”，只注重神要赦免以色列人的不义与罪愆。但在第九章题到主耶稣作了“新约”的中保时，却题到他的血（12节，14节），和蒙召之人（指基督徒而言，不是以色列人）将来承受永远的产业（15节）。
本人曾多年默想这两种不同的“新约”，现在我把它写出来，希望下一代的神学研究者可以采用这种说法，以免鱼目混珠，把神与基督徒的关系、神与以色列人的关系混为一谈。是本人最大的盼望。
── 苏佐扬《圣经难题》
【来八10律法在心「我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上，……都必认识我。」】
旧约时，律法写在石版上，写在书上。一般的以色列人不容易看到，只靠祭司利未人来教导，宣读，以及先知所传讲的信息，但人的智力，记忆有限，并且缺少力量遵行，所以虽有律法万条，他们却很少实行。
新约却不是这样，乃将律法放在人的心里，写在人的心上，使人自己直接晓得神的命令，旨意，以及神所要求和喜悦的，并神所禁止和憎恶的事，使人无可推诿，就是没有人教导，也都认识神，这新约的律法，就是神的灵在我们里面（结36：27），也是主的恩膏，要在凡事上教训我们。这是主的道，主的真理在我们里面（约壹2：14；3：9；约贰2；约参3）。主自己也在我们每个信徒的心里（林后13：5；西1：27）。
信徒的心中有主的灵，有神的律法，来指教我们，管理我们，我们就不能再推诿不知道神的心意，我们作事对不对，里面会有感觉，有印证。若不合神的旨意，违背神的律法，里面会有责备，不平安，甚至有定罪的感觉，而应当作什么才合乎神的意思，心里也知道，这和头脑的想法不同，和一般的见解不同，我们必须听从，顺服。──《每日天粮》
【来八10】我们每一个有神生命的人，都有这个本能来明白神的心意。在新约，只有教会的先知，神从来不许可有甚么人来作个人的先知，来代替信徒个人明白神的旨意。── 倪柝声
『我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上。』在旧约的时候，神的律法是写在人之外的石版上。但新约的时候，借着将祂的生命放进我们里面，也就将祂生命里的律法放进我们里面。所以祂写在我们里面的律法，也就是生命的律法。
【来八10~11】人顶容易站在别人的启示、别人的亮光上，使自己回到律法上去。新约时代，原是一个属灵的时代，因此可以(也应该)在里面受教于神，在里面领会真理。每件东西，凡是从外面(包括头脑)来的，同时又停止不深进的，就毫无属灵的价值。这并不是说我们不愿受教于我们的弟兄，乃是说如果没有圣灵叫真理活在我们里面，我们仍不能作甚么。今天圣徒中间的死和软弱，都是因为圣徒单在头脑里接受并顺服真理。── 倪柝声
【来八10~11】许多人也非常羡慕摩西和神面对面谈话的经历。也有人天天渴想最好生逢主耶稣在世的时候，那样就可以亲眼看见主。但是我们今天对神的认识，远超过摩西当日与神面对面的认识。因为在摩西的经历中，神是神，他是他，两者是分开的，彼此有时间与空间的阻隔，最多只能认识神的法则(来三10)，却不能认识神的自己。就是主在世上的时候，那些亲眼看见主的人，也会像往以马忤斯去的那两个门徒一样，不一定能认识祂，也无法时刻与祂同在。今天神却是进到我们里面，我们也住在神里面，联合为一，没有时空的阻隔，所以我们的认识神是深刻的。―─ 俞成华
【来八11】「他们不用各人教导自己的乡邻，和自己的弟兄说，你该认识主！因为他们从最小的到至大的，都必认识我。」
在旧约时代，人们寻求明白神的旨意，通常都是限于下列两种途径：（一）律法，（二）先知。但基督教不是根据告示，乃是根据启示。你对基督是否只有书本上的知识？你对基督的认识是否只根据某些神真实的仆人所传讲的话，还是你直接与主发生接触？如果我们有一些与神亲密的朋友，而他们又能够时常将神的启示交通出来让我们共同分享，这在我们基督徒的生活上，是一件十分宝贵的事。一次又一次的，我们需要从他们得到发人深省的鼓舞，以及膏油丰满的良言。然而新约却肯定的告诉我们：「他们都必认识我。」而「认识」这个字的原意是「在他们里面认识我。」不管神所大用之人有多少从神而来的正确亮光，我们也不该独一完全的靠他们的交通与扶持而生活行事。我们的责任，乃是听主自己的声音，并且紧紧的跟随祂。―― 倪柝声《旷野的筵席》
希伯来书第八章十一节里有两个「认识」。第一个是「你该认识主」；第二个是「都必认识我」。在原文里面这两个「认识」是不同的。第一个是一种普通的认识，第二个是对于事物一种里面的认识。在人里面有一种里面的知觉，或者可以称它为「里面的神觉」(Inner consciousness of God)。藉此我们可以在里面认识神的自己。这种在里面认识神，纔是真正的知识。── 俞成华《生命的信息》
这里题起两个认识：第一个是「你该认识主」；第二个是「都必认识我」。后者的认识，乃是一种里面直觉的认识，也就是借着里面生命的感觉来认识神。这是一种内在的知识，像人认识他的自己一样，并且比认识自己还要深，因为是由于灵的启示。―─ 俞成华
【来八11】「他们不用各人教导自己的乡邻和自己的弟兄说：‘你该认识主，’因为他们从最小的到至大的，都必认识我。」
新约的另一个特性是，可以直接认识神，不必再透过居间者。祂的子民可以借着与神的交通来认识神，这种方法，立即排除了存在于某些神秘宗教，只有一小撮特别入会者的特权份子才能教导别人的看法。犹太教的文士制度也有些这种意味。而且，在此新约团体之下，不会因年龄或社会地位而有等级之别，因为认识神是人人都可享有的，因此这里说他们从最小的，到至大的，都必认识神。真正的基督徒团体，应该是一个透过共同的、个人的对神的经历有相同立足点的团体。因为他们都必认识我。──《丁道尔圣经注释》
【来八12】「我要宽恕他们的不义，不再纪念他们的罪愆。”」
这段引句以解释新约的属灵基础作为结束。神启示祂自己的属性说，我要宽恕他们的不义（英译:我将是有怜悯的）。我们并不认为这是神属性的新发展，因为旧约就是以神的怜悯为基础。若不是神的怜悯，根本就没有人能到神面前来。但在新约里面，神的怜悯表现得更清楚、更突出。它为神的百姓亲近祂预备了更明确的根基。第二个启示我不再纪念他们的罪愆，令人很得激励，因为由此说明，祂的赦免是完全的。神一旦赦免了，罪就再也不能用来控告神的百姓了。在基督教纪元开始之前，这些保证的生效有待那完全的祭物被献上才能发挥其功能，而利未人的祭只是个影儿而已。神赦免的直接保证，于被掳百姓的耳中，无异于一首乐曲，因为他们不再能献祭。
不义（adikiai）与罪愆（hamartiai）这两个对等词，是闪族诗体平行句法另一个例子，后者比前者更普通而易于明白，但两者相辅相成，以强调神的完全赦免。──《丁道尔圣经注释》
【来八12】『我要宽恕他们的不义，不再记念他们的罪愆。』
神的赦免就是忘记。神的恩典把我们的已往统统忘记了。神所忘记的，为甚么我们要再去想起来？所以我们不需要去翻查我们已往的罪行，只要把已往旧人的生活了结，就此打住了即可。
【来八13】「既说新约，就以前约为旧了；但那渐旧渐衰的，就必快归无有了。」
他认为新约的展现意味着前约为旧了，从基督教纪元的开端来看这段经文，作者所看到的比耶利米可能看到的更加深入。译作旧了（pepalaioken）这个词是现在完成时态，说明前约已经过时了，这种结果对当前而言仍然是很显著的。第二个句子使用同一个动词的现在分词，渐旧，因为作者想要指出，虽然在理论上，前约已经旧了，实际上仍在渐旧的过程中。渐旧与渐衰两个字放在一起，说明这种过程是无可避免的，正如每一个人都会变老以致死，说明人生命的短暂，前约一样也是短暂的。
另一个有趣的句子，用来叙述前约的结束，那就是就必快归无有了（engysaphanismou）。雅各书四14用同一个字的动词形态来叙述人生命的短暂，像一片云雾，出现少时就不见了。这是基督教神学的基础，前约已经善尽它的功用，现在已经把职务交给了新约。从历史观之，罗马提多将军摧毁了圣殿，因此圣殿礼仪无法继续进行。不管如何，礼仪的时日不多了。──《丁道尔圣经注释》
【来八13「既说新约，就以前约为旧了。」】
会幕与圣殿的礼仪与事奉显然的变旧了，犹太人一向引以为荣的制度，在书信中写时已经在衰败之中。但是圣灵却重新坚强他们失望的心。
这些衰落的情形其实对旧约的人是应该认识的，那些印证似将过去，不再恢复。但是在旧约衰落之后，我们现在生活的状况仍有安排，这就是本章经文所给予的答案。
凡信主的人仍在圣约里，与神有关系。新约既经建立，好似高山那么长久。新约是爱的约，这约并不要求人该作什么，而是耶和华自己的意愿。这圣约是神与祂爱子的，子是站在中保的地位。这约已经有无价的宝血所立定的。
这圣约的安排，已经在前段经文说明了。神将律法刻在心智与心灵上，祂是我们的神，我们是祂的子民，表明那在衰落消失之中，所以主的晚餐有新的意义，十分荣美。这在初期教会中实行，见证新约的长久性。
── 迈尔《珍贵的片刻》
【来八13】这个约不单止是新，「而且在质素和类别两方面都和旧的相距甚远。」希腊文有两个新字：（甲）Neos是指时间上的新，譬如抄写前人一些作品。由于时间上的不同，新抄录的文章也可以说是Neos。（乙）Kainos，它包括时间上和质素上的新。所以仿制一件东西，这件东西的「新」只可用Neos而不可是用Kainos来形容。耶稣带来的『约』是Kainos而不单止是Neos，因为这约在质素上和旧约完全不同。希伯来书作者又用了两个希腊字去描写旧约：（甲）渐旧渐衰（ge{rasko{n）它的意义本身是很明显的。（乙）快归无有（aphanismos），这个字有时形容城市的湮没，或涂去刻上的字样，或删掉法律等等。所以耶稣带来的新约，是有新的质素附凓的，而且完全把那个旧的约废弃。――《每日研经丛书》
※新约名：「更美之约」(6)；「后约」(7)；「新约」(8)。―─ 牛述光