希伯来书第十二章拾穗
【来十二1】「我们既有这许多的见证人，如同云彩围着我们，就当放下各样的重担，脱去容易缠累我们的罪，存心忍耐，奔那摆在我们前头的路程，」
这里所使用的见证人这个词（martyrs），并不是一般所指的“观众”，但这里的意象却预设这样的意思。但是作者所选用的字，提醒我们观众的特性。他们与那些漠不关心，只想寻开心的人全然不同。
我们或许会讶异作者何以选择云彩这个比喻。他也许是要传递一大群人的观念，我们或许也可以从围着这个动词（perikeimenon）获得暗示，使我们想起人们被云彩包围着的光景。然而我们必须承认，这观念对竞技场的比喻或许有点不适宜，除非这个观点如屈梭多模（Chrysostom
BC）所举的例子；云可以保护竞技者免受炙热，但这样的模拟似乎扯得太远。因为“云彩”般的见证人，在古代是指“一群人”的优美惯用语，不该用太牵强的隐喻来说明。
作者把注意力转移到在竞技场上的竞赛者，在比赛开始前必须要有的预备。他的比喻取自希腊运动员奋斗不懈的赛前训练。增加负荷的不能保留；除了最基本的以外都要摒除。作者用属灵的解释容易缠累我们的罪来说明可能累赘我们的事物，毫无疑问的，重担（onkon，这个字新约圣经中只在这里出现）这个词也是为了比喻说明任何会妨碍基督徒悔改接受新信仰的事物。作者并没有说明缠累人的是什么罪，因此这个字可以广泛应用于任何事。缠累这个字（euperistaton），新约圣经中只出现在这里，它的意思并不确定。穆尔顿（Moulton）4列出四种可能；第一很容易避免的，第二景仰的，第三很容易围困的，或是纠缠不清的，第四危险的（具有很容易使人忧虑的意味）。RSV采取比较接近第三的译法。不管它的正确意思是什么，作者总是认为罪是属灵竞赛中的主要障碍。不要认为它是指任何特殊的罪──纠缠不清的罪。宁可将它看为罪的本身，罪就是障碍。
存心忍耐、奔那……的劝勉，摆脱不必要的重担的积极面。在希腊文里正是强调这种积极的作法；它是一种必须尽力的举动。一个运动员，若非痛下决心，不要指望得胜。这个词意味着坚忍，即使遭遇困难，仍然竭力直到终点。在希腊原文圣经里，这个字已经在十章36节用过，本章3节再次强调这个观念，并且用以说明整个顺服管教的概念。而且，路程（agona，吕译作“赛程”。这个字带有“争战”的意味，保罗用过数次。腓立比书一30指的是他所受的苦难，歌罗西书二1指的是他为歌罗西人尽心竭力，帖撒罗尼迦前书二2，是指他在传福音时所面对的反对，在提摩太前书六12和后書四7则是指为信仰的争战。因此我们看见，这里所说的路程，是指忍耐所受到的严格考验。而且值得注意的是，竞技者不能选择自己的路程，因为那是神自己把它摆在我们前头的，比赛节目的进行由祂来决定。──《丁道尔圣经注释》
【来十二2】「仰望为我们信心创始成终的耶稣（注：或作“仰望那将真道创始成终的耶稣”）。他因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难，便坐在神宝座的右边。」
另一个不寻常的动词是仰望（aphorontes
eis）耶稣，它暗示着坚定不顾他处，只将注意力集中在耶稣身上。也就是指一心不可两用的意思。不管任何的竞赛，必须全神贯注在终点在线，而作者就是要把这样的观念，转注到以耶稣为焦点。的确，伦理的教训由此成为教义的宣述。这里所选的是耶稣这个名字，并非没有原因的，这是要强调祂的人性（如第二章所述）。我们可以知道，作者有一个目标，就是要劝勉受书人，把注意力完全投注在这位最完美的人身上。
以下的描述创始（archegon）与成终（teleioten），是饶富意义的词。这两个词总括了耶稣的工作，关系到我们信仰的全部范围。archegos 这个字有“创立者”的意思（MM），如中文的“创始”者，也有“领袖”的意味（详二10的注释）。也许有人认为，耶稣并不是信心的创始者，因为从历史角度来看，祂处在第十一章所列举信心英雄的时代之后，但作者却认为，耶稣是旧约时代圣徒蒙神光照的缘由。“成终”这个词，新约圣经中只在这里出现，七十士译本也没用过这个字。这里的思想与本书信所出现的其它同源动词的经文一样（teleioo，用过九次）。耶稣的工作，是以信心（tes pisteos）为目标，这样的说明，很显然是要对基督教的立场作一个总结。在希腊原文里，并没有“我们”这个词，但在和合本圣经里，被加上去，显然是个很合理的诠释。
这节经文将喜乐与苦难连在一起，正是回响新约圣经一再出现的主题。的确，在耶稣上十字架的前夕，说到祂的喜乐，而且祂希望门徒和祂同享这喜乐（约十五11，十七13）。后来门徒回想耶稣所受的苦难，很可能想起这个值得注意的事实。作者在这里并不认为必须对喜乐这个主题扩充说明，但是他附带指出这喜乐是那摆在前面的，是超越任何事物的，这极为重要。摆在我们前面的路程和摆在耶稣前面的喜乐，是有相互关系的。从这两个例子来看，得救的过程都掌握在神手中。
十字架是苦难的中心。忍耐的观念已经在第1节介绍过了，但是这里还有一个至高的典范，并且用一个附加子句，轻看羞辱来增强语气。轻看羞辱不是指忽视受羞辱，而是指因着看见喜乐，不计一切羞辱的态度。
耶稣便坐在神宝座的右边回应了一章3节和八章1节的理念。耶稣所受的苦难正是祂走向宝座道路的一部分。新约圣经常把十字架与耶稣受高举相提并论，十字架本身并不是结束，否则它就是个悲剧，不是一大胜利。──《丁道尔圣经注释》
【来十二2】祂是我们信心创始成终的主。我们的信心起首于祂，结局于祂。我们所信的只有祂而已。一切属灵事物的『始终』都在乎主耶稣。无论甚么美善的，都不应当夺去我们的心。在属灵的路程上，必须求神启示给我们看见，甚么都是在基督里的。甚么都是基督。祂是始的始，祂是终的终；祂是阿拉法，祂是俄梅戛。我们的一切都在乎祂。离了祂，我们就不会奔跑前头的路程。―― 倪柝声
「望断，」是仰望主的先决条件。我们若非先有所不望，我们就不能仰望主。在路上奔跑的人，如果东张西望，就必定跑得不好，或者跑错了路，或者竟至于完全停步。所以神叫我们不望别的，只望主耶稣。不只如此，就是我们里面的回想，也是灵程上很有害的一件事。自己回想自己，自己分析自己的感觉，都会拦阻我们前进。仰望耶稣，就是不望自己。―― 倪柝声
这里说祂是「耶稣」，而不说『基督』或『主耶稣』(祂复活后的称呼)。耶稣是祂为人的名字。神所以叫我们仰望耶稣，就是要叫我们注意到祂为人的那一面。―― 倪柝声
我们的主轻看羞辱，忍受了十字架，是因顺着祂的本性而顺服神，这是不错的。但圣经在这里给我们看见另一方面的事实，就是『祂因那摆在前面的喜乐』，亦即将来千禧年的喜乐(参太廿五21)，就是神的赏赐和称许，特别是国度，也有一部分的影响在祂身上。―― 倪柝声
羞辱是人给祂的，祂便轻看。十字架是神给祂的，祂便忍受。轻看羞辱，就是不保守自己的面子，不怕人的误会、批评、反对，愿意为主的缘故舍己，接受会使己的生命衰微的羞辱。忍受十字架就是接受一切神所许可临到我们身上的。一切与我们心意相反的，冤枉我们的，使我们感觉痛苦的，挫折我们境遇的，使我们的希望成为泡影的，都是神所给我们的十字架。神让每一个十字架临到我们身上，都有祂特别的目的，如果我们忍受了，就要在我们身上成功神所要成功的。―― 倪柝声
「轻看羞辱，忍受了十字架。」十字架不只是死，也是羞辱。如果十字架在你身上破碎了你，就有一个很明显的凭据，就是你不怕羞辱。许多基督徒的失败，就是因为怕羞辱，就是因为他们爱人的荣耀(约十二43)，不肯放下他们自己的宝座。
有的人觉得开口承认自己是基督徒，就有羞耻的感觉。主耶稣挂在十字架上的时候，祂担当了我们的罪，也担当了我们的羞耻。我们的主，受了兵士的羞辱。今天我们在神面前，如果也受人的羞辱，那是应该的事。我们今天为着主在人面前所受的羞辱，远赶不上主在十字架上所受的羞辱。就是有羞辱一，点也不希奇。我们应该知道我们是属乎主的。―― 倪柝声
【来十二2】每一个赛跑的人必须专心望着目标快跑，不能左右观看。在赛跑的时候无暇顾及人们鼓掌或吹嘘，也不能低头看自己的步法，这样分心，徒然使自己跑得更慢，乃应「忘记背后、努力面前的，向着标竿直跑」（腓3:13
14）。学习骑脚踏车的人有一个要诀，就是眼睛应望向前面快踏，就不会倾跌，反之，若看着车头，踏得慢，更易倾跌；信徒跑天路也是这样。── 陈终道
【来十二3】「那忍受罪人这样顶撞的，你们要思想，免得疲倦灰心。」
你们要思想（祂）（analogisasthe）。在蒲草文献中，这个字带着数学上“核算”的意思（MM），很显然暗示着仔细评估的意味。作者劝勉受书人默想自己所遭遇的苦难时，要细心的斟酌基督的忍耐。如果仍然带着“核算”的意味，则必须考虑基督所忍受之敌对的每一面，直到完全掌握整幅图画为止。这节经文和第2节一样，都是劝勉受书人放下自己，定睛在基督身上。
作者喜欢用完成时态来叙述基督所成就的工作，就如此处他使用忍受（hypomemenekota）这个动词。祂所作的，具有持久的意义。顶撞（antilogia）这个词的本身，只有敌对的原意，就基督的仇敌而言，他们对基督的敌对与日俱增，最终以十字架的羞辱将他们的态度表现到极致。
全心仰望耶稣基督的目的是为了免得疲倦灰心。很显然作者明白受书人会有灰心的倾向，这种倾向并非一时的，而是会持续一段时期，信心渐渐的瓦解。修正这种倾向的方法就是，更深注目基督教信仰的荣耀目标──耶稣自己。──《丁道尔圣经注释》
【来十二3】「那忍受罪人这样顶撞的，你们要思想，免得疲倦灰心。」『这样』就是指着祂如何受人的凌辱、欺侮、苦待、唾弃、鞭打、伤害、钉十字架(十字架也有出乎人的一方面)等等。我们要思想，要仔细的思想，要逐一的思想过，就不至于疲倦灰心。向着国度路程的奔跑，最怕的就是疲倦灰心。『疲倦灰心』可译作『魂里疲倦沮丧』，意思就是魂没有力量。意志痿痹了，感觉冷淡了，思想没有兴趣了，甚么好像都是空的，甚么都听其自然。―― 倪柝声
【来十二3，5不可灰心】『永不灰心』，应该是每一个基督精兵的口号。平安顺利的时候，对工作不会灰心，灰心常是出现在遭遇困难时。可是一个刚强的基督徒在遭遇任何困难时，为着要完成神所托付的重大使命，也不应灰心。希伯来书作者有更深的思想，他主张被主管教与责备时也不要灰心。
灰心有两个不同的字，第一个原文是ekluo，即此处经文里的灰心，这字原意为『体力完全用尽的灰心』。由ek(出)与luo(放)二字拼合而成，是自动的灰心。
另一个字是ekkakeo，主耶稣叫人祈祷，不可灰心(路十八1)，便是用这个字。这字原意为『在恶劣情况下灰心』，是被动的灰心。
加拉太书六章九节将第二字译为灰心，第一字译为丧志，圣经多处有译为『丧胆』者(林后四1，16；弗三13)。
基督徒是负有改变这个世界、影响这个时代的重大使命，灰心一词，不应在我们人生的字典中占任何位置。我们应该鼓励别人不灰心，只有一条命，努力事奉主，『磨』完便回家。为何要灰心呢？灰心是最懦弱的感情表现之一，我们要靠主大能大力，忠心工作，『使魔鬼灰心』才对。―― 苏佐扬《原文解经》
【来十二4】「你们与罪恶相争，还没有抵挡到流血的地步。」
基督徒是与罪恶相争的。这不排除内心的不断争战，但重点在于那些敌视基督教信仰的人。犯了这种罪的，在此比拟为罪本身。虽然与罪的相争已经白热化（动词是用 antagonizo），但抵挡的程度还没有到流血的地步。这里的希腊原文（mechris haimatos）并不很具体，可以解释为殉道，也可以隐喻地解释为“极度”的意味。但是前者似乎比较可取，因为这里的说明是与第3节相对，该处基督忍受顶撞“已经到了流血的地步”。也许作者的思想仍然受到第1节竞技场的比喻所影响。──《丁道尔圣经注释》
【来十二4】「你们与罪恶相争，还没有抵挡到流血的地步。」当主还没有留我们作殉道者之前，无论如何，抵挡罪恶，与罪恶相争，虽然受了很多的苦，受了很大的试炼，也碰着了各种的难处，也遭遇了许多的逼迫，是在那里一直抵挡，但总还没有抵挡到流血的地步。信徒的经历，比主所经过的差得太多了，虽然也受了羞辱，也忍受了十字架的苦难(3)，但并没有像主那样到流血的地步。―― 倪柝声《初信造就》
【来十二5】「你们又忘了那劝你们如同劝儿子的话，说：“我儿，你不可轻看主的管教，被他责备的时候，也不可灰心。」
说到圣经的劝勉（paraklesis），作者想要诠释的是，圣经也能鼓励人，因为这个字兼具这两方面的意思。圣经被位格化了，好像它可以直接对受信者说话。箴言上“我儿”这个词，可以自动地应用在将要阅读本书信的基督徒劝你们如同劝儿子身上。圣经有一个值得注意的特性是，它的应用不受时空的限制。
我们常常需要聆听，不要轻看管教的劝勉，因为人类天生厌弃管教，今日比古代更有过之而无不及。管教很容易被轻看（oligorei，藐视或等闲视之）。尤其是主的管教更容易轻忽。对许多人而言，这是种矛盾的看法，因为他们对神的性情的了解相当的贫乏。这一整章圣经就是致力于这种观念的修正。因为人在本质上不认为管教是需要的，在受责备时必然会灰心。他们看不到长远的恩福，和神对他们的关怀。──《丁道尔圣经注释》
【来十二5~6】这里有三个词：表明神逐步加重的管教：就是「管教」、「责备」和「鞭打」。神加在祂儿女身上最后的管教就是肉身提早死亡。── 彭德歌《愿与你相交》
【来十二6神的管教「因为主所爱的，祂必管教，又鞭打凡所收纳的儿子。」】
我们信主之后成了神的儿女，祂对我们有极高的要求，祂愿意我们像祂、爱祂、顺服祂、成就祂的美意。可是我们仍有自己的性情，喜好，与神的旨意不相合，达不到祂的目的，这不但使神不满意，也使我们得不到神的应许。为此神要在我们身上作工，改正井造就我们，好达到神的愿望。
首先，当然是神劝勉我们，指教我们。如果不听，就要责备我们，警戒我们，再不改就要管教，甚至鞭打了。如果有人自知犯罪，而神 并没有管教，就可以继续下去，那是自欺，除非你不是神的儿女，祂可以任凭你，或者仍然忍耐给你悔改的机会（罗1：26，28；2：3，4）。但这都是有限的，越是神所爱的，越要管教他，绝不会任凭他。管教的方法、方式、程度虽有不同，但都是叫我们醒悟、悔改，成为圣洁、公义，若不顺服，管教会加重，鞭打、杖罚都可能来到，最后只有死路一条，所以这里说当顺服得生（来12：9）。
越早顺服，越少受痛苦、损失。当神管教之时，也不可灰心、抱怨，这是神爱的表示，对我们有今生及永远的益处。──《每日天粮》
【来十二7】「你们所忍受的，是神管教你们，待你们如同待儿子。焉有儿子不被父亲管教的呢？」
作者从旧约圣经中撷取管教这个字，就是为了应用在受信者身上。他更用了忍受这个动词（hypomeno），而且已经在第3节将这个字应用在基督身上。神期望祂的众儿女都以那位最卓绝的（par excellence）独生子为榜样，同样坚定不移的接受，也只有完全了解神管教背后动机的人，才能明白并且接受管教。这里有个原则，那就是说，关系决定管教的目的。一个疏于管教儿子的父亲不配被称为父亲，一个老是逃避管教的儿子，正失去了儿子的名分。这是个原则，却不被现代各个思想学派所认同，因为放任主义的影响很大。父母的权威遭受这般侵蚀，再也很少扮演管教的角色了。接受管教也不再是儿子名分的一部分了。在这种环境下成长的人，无法真正了解神的管教，一点也不令人惊讶。本书信的第一代读者比较不难辨别此一关键。──《丁道尔圣经注释》
【来十二8】「管教原是众子所共受的，你们若不受管教，就是私子，不是儿子了。」
事实上（ipso facto）若不受管教，就不能被称为是真儿子，而真是私子了。私子与真儿子相比，没有比这更明显的对比了。父亲不会给私生子享受同样的权利和地位，也不必煞费心思的去管教他。所以，缺乏管教，正反映这个人的身分。真正的儿子要担负责任，每个人都必须受管教才能预备好承担这些责任。──《丁道尔圣经注释》
【来十二8】「管教原是众子所共受的，你们若不受管教，就是私子，不是儿子了。」
记得一件事：管教乃是作儿子的凭据。谁是神的儿子呢？就是被神管教的人。人不被神管教，这一个人，就没有作儿子的凭据。神的儿女个个都要受管教，所以你也不能例外。管教原是众子所共受的。你如果是神的儿子，就不能盼望得着另外的待遇。管教是作儿女的记号。没有这一个，就是私子，是私抱进来的，不是神家里的人。你不能接受神儿子的名分，而不接受责打。这两个是合在一起的。―― 倪柝声《初信造就》
【来十二9】「再者，我们曾有生身的父管教我们，我们尚且敬重他；何况万灵的父，我们岂不更当顺服他得生吗？」
他指出另一个关键（用再者 eita 这个字来接衔），来说明属地的父亲管教孩子时，会受到敬重。这是个重要关键。当父亲执行他的权威，用正确的方法导引、训练他的孩子，孩子会更加的敬重他。他们蔑视“优柔寡断、从不责难他们”的父母。毫无疑问的，一个人想要恢复权威，必须从家庭生活做起，这是一个秘诀。父母的权威的确是社会权威的缩影，父母的权威受剥夺，社会也一定蒙受其害。作者以模拟法来描述一个更高的属灵原则。──《丁道尔圣经注释》
【来十二9】「再者，我们曾有生身的父管教我们，我们尚且敬重他，何况万灵的父，我们岂不更当顺服祂得生么？」
儿子的问题，就产生管教的问题；管教的问题，就产生顺服的问题。因为是儿子，所以有管教；因为有管教，所以我们要顺服。顺服神，要顺服两件事：一件是顺服神的命令；一件是顺服神的管教。一面顺服神在圣经里所给我们的一切法则，一面顺服神在环境里所给给我们一切的安排。顺服不是一句空洞的话语，顺服要付上代价。我们是甚么种的人，自己应该知道。管教是绝对需要的。打，就是要我们听话；打，就是要我们顺服。―― 倪柝声《初信造就》
【来十二10】「生身的父都是暂随己意管教我们；惟有万灵的父管教我们，是要我们得益处，使我们在他的圣洁上有分。」
前者的管教是短暂的（和合本只作暂，吕译：在短暂的日子里），动机也是较次等的（随己意）。无论属地的父用多崇高的原则来管教，也并非绝对无误的，他们受制于自己的好恶，有时方法是不智的，甚至有损儿子的最佳利益。相反的，神对我们有完全的认识，而且祂所作的是要我们得益处，因为祂知道我们需要何种管教。祂的管教从不超越我们所能受的，也不疏忽我们的需要，祂要使祂的众子像祂自己一样。祂有一特别的目标，就是为了使我们在祂的圣洁上有分。生身之父的行动在本质上是短暂的，而天父所关切的是我们永远的福乐。在祂的圣洁上有分，正与短暂的利益相反。无独有偶的，圣洁（hagiotes）这个字在新约圣经别处，只在哥林多后書一12出现，保罗用这词来说明他自己和他同伴们的行为。──《丁道尔圣经注释》
【来十二10】神使我们受管教，是要我们得益处。这一个益处，就是我们有分于神的圣洁。神要我们在祂的圣洁上有分。每一次神的管教，都有一个目的，就是神要表白祂的自己。所以每当神管教我们，撒但的口就停止，没有话说，就不能再控告。神每一次的管教，都是保全祂的自己，都是叫祂的圣洁得着保全。―― 倪柝声
「生身的父都是暂随己意管教我们。惟有万灵的父管教我们，是要我们得益处，使我们在祂的圣洁上有分。」神所有的管教和责备，不是刑罚，不是发脾气的管教，乃是教育，乃是要叫我们得益处。不是打痛了就了了，那一个痛，要痛出事情来；那一个痛，是有目的的。这个益处和目的，是要我们在祂的圣洁上有分。圣洁，是神的性情，是神的品格。这个圣洁，是雕刻出来的，不是赐给的。是神逐渐逐渐作到我们里面来的东西，逐渐逐渐『组织』到我们里面的东西。我一直在神的管教之下，我的性格，就逐渐逐渐有圣洁的建造。不知需要有多少的管教，才能造出一个圣洁的性格来！这是新约救恩的特点。―― 倪柝声《初信造就》
【来十二10~11】『使我们在祂的圣洁上有分，…结出平安的果子，就是义。』神的圣洁，就是神的性情。义，就是合乎神法则的行为。平安，乃是与神与人都和得来的和谐。我们里面越有分于神圣洁的性情，外面就越能有合乎神法则的义行，结果，与神与人也就越能和谐相安。
【来十二11】「凡管教的事，当时不觉得快乐，反觉得愁苦；后来却为那经炼过的人，结出平安的果子，就是义(原文可翻作『就是义的果子』)」
使徒要我们特别注意『当时』和『后来』。当时不觉得快乐，当时觉得愁苦，这是事实。管教，是应当觉得苦的。圣经没有说十字架是喜乐的，十字架乃是苦难。你可以把它算作喜乐的(彼前一6)。但觉得是一件事，算又是一件事。我们的眼睛不是一直在那里看当时，眼睛要一直在那里看后来。现在所经过的是何等苦的事，但后来却要结出平安的果子，就是义的果子。只有人在神面前是平安的，才能得着果子。最怕的是在管教底下埋怨、不平、不服。你若是要结出果子来是平安的，你就要先学习接受，先学习和神不争、不闹意见。平安在你身上，就有义生出来。人在神面前一不平安，一有话，一有争执，他也就没有义。―― 倪柝声《初信造就》
【来十二12】「所以，你们要把下垂的手、发酸的腿挺起来，」
开头的所以（dio）这个词说明这个劝勉与以上的探讨是不可分离的。这段经文隐含旧约语句，第一部分出自以赛亚书三十五3，第二部分（13节）出自七十士译本的箴言四26。很可能这段经文继续论述运动员角色，所用的字很生动的带来鼓舞的力量。下垂的手和发酸的腿都是描述意志低落的用法，说明一群人因体力消耗罄尽，动作迟缓无力。RSV译本与和合译本的译法好像直接向受书人发出这个劝勉:举起（吕译）自己的手臂，伸直（吕译）自己的膝盖，但是希腊文圣经可解释为劝勉他人，要坚固他们的弟兄。尽管后者的解释较为可能，但一个人若不努力复兴自己，就没有希望去复兴其它人。──《丁道尔圣经注释》
【来十二12】『所以你们要把下垂的手，发酸的腿，挺起来。』使徒告诉我们，不要灰心。好像受了管教，手是垂的，腿也发酸，但我们不要以为甚么都没有了。我们受了管教、鞭打之后，还要把下垂的手，发酸的腿挺起来，因为管教和鞭打会叫我们结出平安的果子，就是义的果子来。
【来十二12】这里教训我们『要把下垂的手，发酸的腿，挺起来。』这里有个次序：先把手挺起，才把腿挺起手挺起来，是喻意祈祷，摩西昔日在山上举手祈祷上帝，很软弱了，为亚伦户珥所扶起。腿挺起来，是喻意行道，先祈祷，后行道，不止祈祷，还要行道。不先在主前祈祷，求得力量，便没有力量去行道。祈祷与行道，双方并行，如飞机之双翼，则生命必能进到顶点去。── 李既岸《约翰壹书的信息》
【来十二12~13】「所以你们要把下垂的手、发酸的腿挺起来，也要为自己的脚把道路修直了，使瘸子不至歪脚，反得痊愈。」
这是神激励我们的话，叫我们挺起信心的手和祷告的腿来。我们的信心时常会疲惫、衰弱、疏懈，我们的祷告时常会失去能力和功效。
这节圣经真有能力。它似乎知道我们已经气馁、已经胆怯了──一点极小的试炼，就会使我们沮丧，使我们惊骇，使我们就去选择一条容易的路走。
我们时常会用很多的方法去逃避试炼。当我们遇到了为难的环境，我们总是用「我现在还没有准备好」来推托，来闪避。啊！有多少需要我们牺牲的时候，需要我们顺服的时候，需要夺取耶利哥的时候，需要勇敢去带领失丧的灵魂的时候，需要祷告的时候，或者当我们的疾病已经被神医治了一半的时候，我们却绕道而行──拣选了别的路。
神说：「你要把下垂的手、发酸的腿挺起来。」一直向大水走去，看！水便分开，红海成了干地，约但河立起成垒。不要惧怕，神自会带领你进入胜利的。
不要任你自己「歪着脚」，快来「得痊愈」。让你的信心坚强起来！一直向前走去！不要遗留一座耶利哥城不被攻破！不要留一点破口任撒但向你夸口！这真是一课有益而实用的功课。── 宣信
【来十二13】「也要为自己的脚，把道路修直了，使瘸子不至歪脚，反得痊愈（注：“歪脚”或作“差路”）」
把道路修直了这句话引出了不同的理念。发酸的腿不可能走崎岖不平的道路。修直和第11节所说的义有关。因为自然形成的道路大多是弯曲的，为了避免行路的困难，必须经过某些努力和特别的预备来修直道路（参：赛四十3∼8的意象）。必须毅然除去大石头和障碍物。修直的道路是瘸子的祝福，自然法则如此，属灵的层面更是。这似乎是说，每一位受书人都必须接受他们目前受的管教而有的益处，因此要振作，确使自己有进步。那些处在软弱状况的人，所注意的是痊愈，不是脱了臼（ektrepe）。此处描绘瘸子因为走不必要的崎岖路，而使得无力的腿歪脚；生动地道出轻忽属灵或德行上的软弱，会造成什么严重的后果。目标是得医治，而不是受伤。──《丁道尔圣经注释》
【来十二13】「也当为自己的脚，把道路修直了，使瘸子不至歪脚，反得痊愈。」当人受试炼时，服在神大能的手下，圣洁的品格就能建造在你身上。这样，你走的道路乃是正直的，并且也能帮助那班走不来的人，带领他们也走得正直。若是一个人，是在我们的前面的，他稍微偏一点，他的路一走得不直，就很可能叫别人没有路走。―― 倪柝声《初信造就》
【来十二14追求圣洁「你们要追求与众人和睦， 并要追求圣洁，非圣洁没有人能见主。」】
我们信主之后，还有许多应当追求的， 并不是就此等候将来上天堂，现时在世界中可以过一种属肉体的生活。这是与神的旨意不合的，我们信主的人在地位上已经改变了，但在实际的生命上还需要彻底的改变。神对我们也有许多目的和要求，盼望我们能够达到，以免达不到神的各种目的，而失去可能得到的各种福分，奖赏。
有一个要求是很重要的，那就是神的旨意是要我们成为圣洁（帖前4：3，7），因为神是圣洁的（彼前1：15），人非圣洁就不能见主，我们不能设想在圣洁的神面前会容许罪恶和污秽，而不与之远离，不圣洁不但不能蒙神的喜悦， 并且要遭到管教和惩罚。如果管教和惩罚仍达不到目的时（来12：10），将来就要被弃绝了（来12：16，17），因为神是要我们在祂面前成为圣洁，无有瑕疵（弗1：3；5：27）。
为此我们要洁净自己，除去身体灵魂一切的污秽，敬畏神得以成圣（林后7：1）。这必须求主借真理，就是神的道，和圣灵的感动使我们成为圣洁（弗5：26，约17：17；帖后2：13），以至全然成圣（帖前5：23），像主一样（约壹3：3）。──《每日天粮》
【来十二14】『要跟随圣洁，非圣洁没有人能见主』(原文)。这里所说的要跟随圣洁，就是跟随在我们里面的圣洁生命，也可以说，就是要跟随在里面的生命所给我们的圣洁感觉。我们要跟随它圣洁的引导，圣洁的感觉，过圣洁的生活，走圣洁的道路；否则，我们就不能见主，就不能和主有交通。
【来十二14 “追求圣洁”一语原文何意？其正确解释为何？】
原文此节圣经，试重译如下：
“你们要与众人追求和睦、和圣洁、无此，无人能见主”。“追求”一动词是配合两个“向格”，即“和睦”与“圣洁”。“追求”原文为DIOKO，原意为“迫近”，是军队的用字，指进军攻打某一城市时，大军“迫近”该城，不久即可抵达及占领之。保罗在罗马书九章30，31节的“追求”与此同字，但在十二章13节则译为“一味”，意即殷勤，不断地。
保罗对腓立比人所说“向着标竿直跑”一语，原文便是用此字，该语应译为“迫近标竿”。此字在马太福音五章10，11节则译为“逼迫”，原字亦有此意。
我们既然明白“迫求”一词的原文意义，则不致误解所谓“追求圣洁”的真正涵义了。
“圣洁”不是一件东西，叫信徒去“追”去“求”，“圣洁”乃是一个“生活的最高目标”，身为基督徒的，在生活各方面必须“迫近”这个目标。“圣洁”乃是一种基督徒生活的“方式”，基督徒必须活出圣洁的样式来。消极方面是远离罪恶，恨恶罪恶，不沾染罪恶，积极方面是凡事手洁心清，带着基督的香气和光辉，言、行、思、态四方面均有天上圣洁的颜色。
有不少人误解圣洁，以为圣洁是一件东西，可以用祈祷去“求”得来，但在生活上并不离恶行善，除恶就义。心中的污秽不肯扫除，手中的罪恶不肯承认而改过，即使终日祈祷，也无济于事；立志离开罪恶，求神帮助自己得胜罪恶，凡事在动机与动作上以神的圣洁为生活标准，那是比什么都重要。
希伯来书作者又说：非圣洁没有人能见主。意即心中有罪恶而不肯悔改的人，即使时常祈祷，时常参加聚会，这些都是“与主见面”的行动，都不能蒙悦纳。一个存心及行为不圣洁的人，即使天天做礼拜，但神，只看见有一团罪恶的乌云在那里，神并看不见那做礼拜的人。
── 苏佐扬《圣经难题》
【来十二14追求和睦与圣洁】原文这节圣经只题到一次『追求』，但以『和睦』和『圣洁』二者为追求的双重目标。『追求和睦』一语，相信我们都很容易了解，即务求大家和睦，以爱心彼此相待。但『追求圣洁』一语如何解释呢？如何追求圣洁呢？有人以为『圣洁』是一件东西，只要在祷告中求神赐给我们，我们就可以在一剎那中变成一个完全圣洁的人。但这种说法，在圣经中找不到支持的经文。
『追求』二字原文并不与『祈求』同意。这个追求，原文dioko乃是『向目的地或目标迫进』之意。在腓立比书二章十二节和十四节分译为『竭力追求』和『向着…直跑』，原文也是这dioko。这个字也与『逼迫』一词diogmos同一字源，其主要意义为『迫进』。证明『追求』这一字乃是『用力迫进』，不是跪在主前祈求。
『追求圣洁』意即『向圣洁的目标迫进』。『圣洁』不是一件东西，乃是一种战斗的生活，一条遥远的路程。基督徒应该在每日的言、行、思、态中向圣洁的目标迫进，竭力作到圣洁无罪的地步。作者警告读者说：『非圣洁没有人能见主』，意即言行思态如不圣洁，祷告与崇拜(这些见主的行动)是不能蒙悦纳的。你是否竭力迫进圣洁，远离罪恶呢？―― 苏佐扬《原文解经》
【来十二15】「又要谨慎，恐怕有人失了神的恩；恐怕有毒根生出来扰乱你们，因此叫众人沾染污秽。」
被译为谨慎这个词（episkopeo），在蒲草文献中常被用来作为书信结束前的最后问候语（MM）。它的字面意义是“执行监督”，而且常常被用来说明官方的资格。就如五章12节所暗示的，有一部分受书人已经具备执行这种功能的资格。值得我们注意的是它在属灵方面的极大重要性:要谨慎恐怕有人失了神的恩。值得注意的是，这儿用的是现在时态的动词（hysteron，强调“继续失去”）。神的恩在这里是指；神在祂的恩典里面为人类预备的一切恩福。基督徒有许多的失败，就是没有运用这些恩福。这里引用一个特别的例子──就是有毒根生出来，带来麻烦。这句话是从申命记二十九17∼18引用出来的，但是这里是用在一般性的意义上，指招收苦毒恶果的任何人或事，犹如植物的根会影响果实的收成。毒根的发芽很具象的刻画出苦毒的发展与倍增。作者把毒根和污秽并论，因此叫众人沾染污秽，是因为不管苦毒在那里，它的影响力就必然扩大。苦毒的确是会带来腐败和污损。这个词（mianthosin 沾染污秽）在提多书一15用来描写不信的人，他们连心地和天良，也都被污秽了。──《丁道尔圣经注释》
【来十二15】「恐怕有毒根生出来扰乱你们，因此叫众人沾染污秽。」
神的恩惠可以比拟作一只野生的飞鸟，而你却在设法引诱它飞进你的房间。你只好让它自愿的飞进来，并且当它飞进之后，你必须十分谨慎，否则，它会再飞出去。你虽不能劝诱它飞进，但却能轻易的导致它离开。只要你稍微疏忽，它就飞走了！
在祝福我们这件事上，神是主动的，我们这一方面，不需要任何努力。但当祂的恩典丰满的给了我们之后，我们只要稍微不谨慎，就可能失掉它。当弟兄们和睦同居，神的恩惠就特别显明，可是当他们中间有了磨擦时，神的恩惠就消隐了。你有否发觉，当你与任何弟兄不和睦时所导致的严重后果（即使在争执的事上你全对）？无论如何，你必须谨慎你的话语，免得你失去主的恩惠，因为当你事后醒觉，那「恩惠的鸟」已飞走了！―― 倪柝声《旷野的筵席》
【来十二16一点食物「有贪恋世俗如以扫的，他因一点食物把自己长子的名分卖了。」】
恐怕没有任何交换，比以扫所作的更吃大亏，他为了一时的饥渴发昏，不惜用长子的名分换一碗红豆汤喝（创25：29一34），以至连子孙后代都遭受不可估计的损失。不过以扫的故事不是绝无仅有的，在许多人身上常常见到，这里特别警告信徒，恐怕有人贪恋世俗如以扫，因一点属世的好处，属肉体的情欲，为一时的需要竟将神的应许，属天的福分，永远的荣耀放弃了，甚至连主都不要了。
罪恶、情欲、迷惑、物质的引诱，力量是大的，但那只能是一时之间，不久应当醒悟过来。像以扫那样，懊悔、号哭、切求。不过已懊悔不及了，还是现在醒悟吧！一碗红豆汤是多么少得可怜，长子的名分是多么大得无比。在这里提到在天上的耶路撒冷，那里在天上诸长子之会所共聚的总会（来12：23）。所以失去长子的名分，关系到天上新耶路撒冷的地位和福分，失去那永远荣耀的所在和基业，真是再没有比这个损失更大的，而世界和其上的情欲都要过去（约壹2：17），连喝过红豆汤的肉体也要消灭无存，所以不要为肉体而丧掉灵魂。──《每日天粮》
【来十二16】『长子的名分』，至少包括三种福分：(1)作祭司，代表人事奉神；(2)作君王，代表神管治人；(3)承受地土，在来世管治世界。以扫因贪恋世俗，失去了这名分；流便虽是长子，但因着放纵情欲，也失去了长子的名分，上述三种福分，祭司归与利未，君王归与犹大，双份地土归与约瑟，三人的后裔。
【来十二17】「后来想要承受父所祝的福，竟被弃绝，虽然号哭切求，却得不着门路使他父亲的心意回转。这是你们知道的。」
福这个字是指创世记二十七章所记载，以撒受瞒骗，把他族长的祝福给了雅各，当他发现错误时，知道为时已晚。令作者无法忘怀的是以扫的号哭全然无用。得不着门路……心意回转（译注:原文无“父亲”），可直解为“他找不到心意回转的余地（topos），意即他已经没有机会改变现况。这里说他没有悔改的机会，但在新约圣经里的原则却是，一个人若在灵里渴慕，无论何时都有属灵悔改的可能。在这意义上福音可以说是建立在呼召人悔改的基础上。我们或许讶异，是什么因素使本书作者在这个节骨眼上，提出以扫的悲剧故事，一定是因为，所有不知道支取“神恩典”的人当中，以扫的例子最为显著。──《丁道尔圣经注释》
【来十二17】以扫『找不到地方去悔改』（参英文圣经钦定本），希腊文悔改（metanoia）一字是解作改换心思意念的。它就是说，到了此时此地，以扫亦很难回心转意了。这并不是说，上帝不会饶恕他，而是有一个事实摆在我们的眼前，当人选择了某些事情之后，结果就是不能回复本来的面目，而上帝自己也不能把它们的后果扭转过来的。举一显浅的例子来看，当一个少年人，存心破坏责任，目的和危险自己的贞洁，或一个少女失去了贞操，他们的身体既玷污了，就再不可能回复旧时的情况。上帝是可以饶恕人的，但祂不会把那时针向后拨的。――《每日研经丛书》
【来十二18】「你们原不是来到那能摸的山；此山有火焰、密云、黑暗、暴风、」
那能摸的山这句话使人想起颁布律法时的景象（出十九12∼22，二十18∼21）。事实上，以色列民（甚至他们的牲畜）都不得靠近这圣山（参20节）。整件事情是在强调立约的威严是可以感受得到的。这里的描述都是物界的，火焰、黑暗、暴风、角声。也就是说，律法的颁布也是用触觉、视觉和听觉来领会。作者回忆当时的动人景象，并没有提到西乃山，不过事件的慑人情景就已不言自明了。申命记第四、五两章，出埃及记第十九、二十两章说明得很详尽。──《丁道尔圣经注释》
【来十二19】「角声与说话的声音。那些听见这声音的，都求不要再向他们说话。」
角声（echo）是启示文学中熟悉的意象（参：太二十四31；帖前四16与约翰所写启示录中的七号）。它是为了传递不可疏忽的权威命令。说话的声音（phone rhematon）也同样令人慑服。根据出埃及记十九19记载，神在雷声中回答摩西。这似乎是要使人对整个与神相交的重要性留下最不可磨灭的印象。若非透过摩西，神不直接向百姓说话，但即使神与摩西的交谈是可以理解的，却也是令人惊心动魄。神的启示令人难以忘怀，他显然也愿意为人作预备。由此看不要再向他们说话的要求，颇令人注目。这当然是有条件的，最重要的就是对神的敬畏，这也是最令百姓忧心的，下一节对此有说明。──《丁道尔圣经注释》
【来十二20】「因为他们当不起所命他们的话，说：“靠近这山的，即便是走兽，也要用石头打死。”」
因为他们当不起所命他们的话，说明了当时的荣耀景象令他们魂飞魄散，连摩西也战兢不已，这真是一点也不出乎意料之外。综观律法时代，神与祂百姓的交往的特性乃是隔离，就像至圣所所示的。这里不住强调神的可畏，就是为了要说明在福音之下，人可以如此坦然地来到神面前，这在22∼24节的信息中有说明。──《丁道尔圣经注释》
【来十二21】「所见的极其可怕，甚至摩西说：“我甚是恐惧战兢。”」
摩西所受到的特别震撼用所见的这个字表现出来（to phantazomenon），这个字用意广泛，包括摩西所领受到，百姓眼不能见的从神而来的特别启示。即使以色列百姓距离山脚下远远的站立，也都被慑服，而摩西自己，当他走近领取法版的地点，可畏的自然界现象近在眼前，令摩西战兢，也就不足为奇了。旧约圣经里并没有特别记载，当颁布律法之际，摩西说道我甚是恐惧战兢这样的话，但是我们不难想象，在那个景况之下摩西所受的震撼。最接近这节经文的记载是申命记九19，那里说到摩西回忆当时的惊恐。──《丁道尔圣经注释》
【来十二22】「你们乃是来到锡安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷。那里有千万的天使，」
用天上的耶路撒冷来和律法的颁布相对应，很令人惊讶，但作者似乎为了强调基督徒之属灵进路的优越性。惊怕和与神隔绝都已成为过去。以下经文以诗的风格充分解释了基督徒的地位。希腊原文里，一直到第24节的最后一个字（亚伯）都没有用过冠词，使得这段话显得非常精简，事实上，这些子句的顺序几乎像仪文的结构。
这里并没有提到摩西会见神那座山的名称，而基督徒会见神那座山却很清楚的指名是锡安山，这强调了后者远比前者优越。为了避免造成误解，更在天上的耶路撒冷外加上永生神的城邑来描述。举行欢乐盛会（吕译；和合本作“共聚”）这句话，更明白指出不再有畏惧之情。不可能有比此更强烈的对比了。神和祂百姓的居所这幅更宁静的图画就像暴风雨后的宁静一样。天上的耶路撒冷似乎预示启示录二十一章（亦参三12）所叙述之新耶路撒冷，也就是神的子民最完美的居所。把山和城邑相提并论，有其用意。在古代，这两者的结合并非很陌生，尤其在希腊文化之下的当时世代，城巿中心或人民集会广场）大都位居由临近的山（希腊卫城所在之处）。作者认为两者都蕴含着属灵的意义。锡安山预表对神真实的敬拜，耶路撒冷预表基督徒的团契。
千万的天使显明神的四围有许多仆役。这幅画面最令人印象深刻。神不再是不可亲近或令人畏惧的神。祂居住在一群敬拜祂的人中间。这里提及天使与本书第一、二两章所探讨，天使与基督的关系有特别的关联。这些天使都是“服役的灵”，奉差遣来服事的。共聚的总会（panegyris，吕译“欢乐盛会”）应该是仅限于天使（如 RSV的译法），或是包括天使与信徒的总和，略有争议。前者较为可取，而且可能是要抵销天使是审判使者的观念（如启示文学的叙述）。另一种可能的解释是将天使当作一个独立词，将欢乐的盛会与“总会”连在一起。然而似乎最好是把两个团体划分清楚。──《丁道尔圣经注释》
【来十二22「你们乃是来到锡安山。」】
这些可怜的希伯来基督徒们，已经失去他们的圣殿，也直到他们可爱的城从地上消失，心中感到伤痛。现在他们只坐在简陋的斗室，以主的晚餐简单地纪念主，怎么与圣殿与它华丽的礼仪相比呢！他们的诗歌未免太单调了，比起省电大 赞美歌声也差得很远，他们只有少数的敬拜者也比不上圣殿集合世界各地的朝圣者！有时这种对比是难堪的。
圣灵说：抬起头来举目看，你不是孤独者，不像你想象那么单独。每一个次你祷告唱诗的时候，就与那些成全的义人，以及无数的圣天使，及天上地上的群众一同歌颂神。你登礼拜的圣殿，有祈祷的台阶，赞美的大门，你两边都有无数快乐又圣洁的人，以及那些你曾许久爱过，又甚怀念的人，其实他们与你十分相近。
这对在病床上的人多么有意义，他们已经多年不能走进神殿的内院，还有对老年人，寂寞者与流浪的人们！我们从来没有单独地敬拜神，我们一开始祷告，就说：我们在天上的父，免我们的债，我们日用的饮食今日赐给我们，我们不必死了之后，才进入你的门，耶路撒冷神的城呀！我们走在黄金铺的路，听见生命乐水的音乐，祂树上的叶子也医治我们的损伤。
── 迈尔《珍贵的片刻》
【来十二22，23千万天使，诸长子的总会，义人的灵魂是谁？】
答：这两节经文是描述天上的组织，是神启示天上属灵奥秘的景况，都不是我们人有限的智慧所能明白，和肉眼所能看见的事，因此无法完全了解它的真义如何，只能作一般性的解释：
①天上的耶路撒冷，那里有千万的天使（启五11）。天使一词在圣经中亦曾遍地被提到（参十六题），这里说到在永生神的城邑，就是天的耶路撒冷，有千万的天使，可能是在颁布律法的时候，随同神降临无数的「大群体（申卅二2；诗六八17）」，或是指着事奉祂的千万的天使（但七10），或是指主在荣耀里，跟着祂一同降临，施行审判的众天使（太廿五31；犹14，15）。
②有名录在天上诸长子之会所共聚的总会（来十二23上）——这诸长子系指旧约时代的圣徒说的（在出四22；耶卅一9；诗八九27），或指所以真实的信徒（参雅一18；罗八17；来一14），他们的名是记录在天上国民的登记册上（路十20；赛四4；启廿12，15，廿一27；腓四3；彼前二9）。所谓共聚的「总会」一词原文为（）（节期、佳节、会期 a Feastal gathering），意指全民一个欢乐的聚会an assembly，如同过佳节盛会，有人以为这是指着千万天使在天上的一个大聚会（参提前五21）。另外所谓「诸长子之会」一词原文为（）（召出，聚会an
assembly），意即指新约圣经所用的教会Church，这是一切信主的人所加入的教会，就是天上独一的真教会，都是联为一体，一个总会，一个教会，这是神智慧计划的极大奥秘（参弗三5-10），直到日期满足的时候，才能显明出来（弗一10；参二七八题）。
③被成全之义人的灵魂（来十二23下）——就是指旧约的圣徒，以及在基督里因信称义已经睡了的忠心信徒（注），他们的灵魂离开身体以后，继续活在神面前，被成全为义人的灵魂，因他们是完全蒙了救赎，成为圣洁，与神同在，与圣天使联合在天上事奉神，在神的永生国度里，享受祂的荣耀和赏赐，他们所得的一切福气，算是圆满的成全了。
注：一般解经家认为神并没有视祂的儿女一律为「长子」，故前面所说的「诸长子」，已经是指旧约圣徒的，后面接着又提到「义人的灵魂」，则系指新约的信徒而言，这样便无重复之嫌，且合神学的次序，在此注明，俾供参考。——李道生《新约问题总解》
【来十二22~23 “有名录在天上诸长子之会所共聚的总会”一语如何解释？千万天使与诸长子和义人的灵魂又有何不同？】
这是两节相当难解释的经文，许多解经家颇感惶惑，因为这是神启示本书作者有关天上的秘密事。任何有关天上的事，我们都无法完全了解，只能了解一部分。
一、这两三节经文所说的天上秘密，是指“天上的耶路撒冷”，有谁在该处的情形而言。首先题到有“千万的天使”，原文是“无数的天使”，有些原文解经家则谓，这个“无数的”一形容词，是包括下列各种对象而言，首先是天使们。
所以下文的“总会”，当然包括天使们在内。
二、“义人的灵魂”一词之前有“被成全之”四字，原意为“被做成完全的”。这些义人的灵魂已“成为完全”，正如有些人相信，基督徒在世上无法做“完全人”，等到回到天上去，才开始做真正的完全人。
这些义人的灵魂不是在地上，乃是在天上。这里说得很清楚，有些人相信基督徒死后，身体埋在坟墓，他的灵魂也在坟墓中睡眠，因此基督徒死后，灵魂并不到天上去。但这种说法并不合圣经真理，因为希伯来书作者说得很清楚，在天上的耶路撒冷有许多义人的灵魂，如果基督徒死后，灵魂不到天上去，这节圣经便无法解释。
再者，主耶稣在十字架上时对那悔改的强盗说得也很清楚，他说：“今日你要同我在乐园里了”（路廿三42，43）。主耶稣所说的话也证实了希伯来书作者所得有关天上的启示。
这些“被成全之义人的灵魂”，不是专指新约时代的基督徒而言，乃是包括！日约与新约每一时代的义人而言。
三、“有名录在天上诸长子之会所共聚的总会”一语是很难解得使人满意的，但我们不妨冷静地去默想。
根据原文，这些话每一字的次序是这样安排的。“千万众大使的总会（原意为全民大会）和教会（旧约则用此字指全会众）诸长子的已经登记在诸天之上”。
原文古卷并无标点符号，因此，译经时颇费斟酌，有时不清楚每一字与上文下文的关系，正如中国的古书一样。
因此，除现有的译法外，曾有不同的译法，兹举例如下：
①有千万的，即众天使所聚集全民大会和诸长子的大会，他们已经登记在诸天之上。
②有千万的，即众天使所聚的全民大会，和诸长子的教会，他们都已经登记在诸天之上。
根据第一种翻译，那“全民大会”和“长子大会”是专指众天使在天上所举行两种不同的大会而言。
但如根据第二种翻译，则所谓“千万”（原文是无数的），是包括“千千万万天使”和“千千万万长子”，而“长子”则专指新旧约圣徒而言。
有不少解经家愿意采用上述的第二个翻译。因此，所谓“诸长子”是指已经回到天上去的古代信徒和基督徒，也指仍在世上生存的基督徒而言。不论是已经离世的，或仍在世上的信徒，他们都已经“有名录在诸天之上”即今日所谓“登记”或“注册”或圣经所谓“报名上册”（路二2）。
这样看来，在天上共有两种不同的“大会”，一种是千万天使的“全民大会”，“全民大会”一字，中文译为“总会”，原文该字为PAN EGURIS，指全国国民的一个欢乐节期，大家举行大会，尽情快乐。所以这是指天上千万天使欢乐的一个大聚会，译为“总会”，今使人发生错觉，像今日教会的堂会、区会、大会，总会那样。
另一种大会是“诸长子的大会”，中文只译“诸长子之会”，“会”字并未加以解释为“什么会”。英文译为“CHURCH”，会使人误会为“基督教会”。许多英文注经家认为这里的会字是指“诸长子的教会”，原文此字为EKKL ESIA，即新约圣经所用的“教会”而言，这是说“教会每一分子”在神眼前乃是“长子”，包括已离世归天家的信徒和仍在地上生存的信徒。
可是，我们要明白希伯来书作者是犹太人，是一个圣经教授，他所用的“字句”十分审慎，但仍不免带着犹太人传统的色彩。因此本人相信希伯来书作者所用的“会”（英文的CHURCH），是沿用旧约圣经所用过的字意。所谓“会”并非新约的“教会”，乃是“全会众”，使徒行传十九章32节，39与40节的“聚集的人”，“聚集”和“聚众”，原文便是用这个时常译为“教会”的字（EKKLESIA），足见“教会”一词在当时不一定指新约教会而言，亦指一般聚集的群众而言。
摩西在旷野所领导的民众，旧约圣经所用希伯来文“会众”一词，在七十译本的希拉文旧约时常译为“EKKLESIA”，即新约圣经的“教会”，但当然不是指新约的教会而言（见民十1，2，十四5，二十6等的会众一词），乃指以色列的全会众。
因此，我相信，希伯来书作者所谓“诸长子之会”，是指旧约属神的人而言，而不包括新约的信徒。在旧约圣经中，神曾吩咐摩西对法老王宣布：“以色列是我的儿子，我的长子”（出四22），这是最清楚的一处经文。在次经中的所罗门智慧书（十八章4节）和以斯得拉二书（六章58节），亦有同样说法。耶利米书卅一章9节说：“神说：我是以色列的父，以法莲是我的长子”（在这里的预言中，以法莲是代表全以色列，何西阿书全书均用以法莲代表以色列人）。诗篇八十九篇27节所说“我也要立他为长子”，虽然是指大卫，但实在是指全以色列而言。
希伯来书作者可能也想到诗篇八十九篇7节的话：“他在圣者的会中，是大有威严的神”。“圣者的会”一语与“诸长子之会”意义是相同的。
我认为这里所说“诸长子之大会”是指旧约的信徒另一的原因，是因为在“诸长子之大会”之后，跟着又说到“被成全之义人的灵魂”，这“被成全之说人的灵魂”，是指新约的信徒说的，作者先说旧约的“诸长子之会”，后说新约的“被成全之义人的灵魂”，这样是很合神学次序的。
假如“诸长子之会”已经是指新约的教会，后来又说“被成全之义人的灵魂”，也是指新约的信徒，则未免重复。一个聪明的作者，在圣灵启示下，断不会如此重复，因为这样执笔，是不会神学次序和写作的技巧的。
我在这里，愿意根据圣经原文，把22节末句及23节我们所讨论的经文重译一次，仅对原文有兴趣的读者作一参考。
“在那里有千万的天使的欢乐大会和诸长子的大会，他们都已登记在诸天之上。”
四、最后，“登记在诸天之上”一语，各家的解释也有不同的意见。
①“登记在诸天之上”一语是指信耶稣的人，即新约信徒而言。路加福音十章20节，主耶稣曾告诉他那些得胜鬼魔的门徒说，他们要因为他们的名记录在天上而欢喜。
一般解经家相信，基督徒的名字是登记在“生命册”之中，即启示录廿章12，15节所说的生命册（又参考诗六九28；赛四4；腓四3；启三5，十三8，十七8，廿一27等经文）。
②“登记在诸天之上”一语是指旧约与新约一切的信徒而言，除上述各经文的“生命册”之外，还有下列各处经文，说神面前有一“册子”，记录一切属神的人的生活，如摩西在出埃及记卅二32，43的祈祷；大卫在诗篇五六8，和一三九16的话；还有玛拉基先知所说的“记念册”等，都表示旧约信徒的名字与生活都“登记”在神的册子上。
③“登记在诸天之上”一语也包括一切忠心的天使们，他们不跟从撒但对神叛变。神把他们“重新登记”在他的册子上，同时把那些叛变的天使“除名”。这些重新登记的忠心天使，经常在天上举行欢乐大会，像罗马国每年举行一两次的全国人民欢乐大会一般。
作者本人相信这“登记”是包括千万忠心天使与旧约、新约一切信徒的。
── 苏佐扬《圣经难题》
【来十二22~24有名录在天上诸长子所共聚的总会】这几节圣经相信在早年翻译时，颇费脑筋。『录』字原文apographo，指向政府登记户口、报名上册而言(参路二1~5；徒五37)，故可译作『登记』。『长子』原文是prototokos，在歌罗西书一章十五节称主耶稣为『首生的』，原文即此『长子』。这与希伯来书一章六节所说『神使长子到世上来的时候』一语相合。以主耶稣为『一切长子之首』(参罗八29)。
至于『所共聚的总会』，原文paneguris由pan(一切)与aguris(大会)二字合成，指『所有民众一同参加庆祝的大会』或『所有民众均参加的宗教集会』(参旧约何二11；九5)。应译为『全民大会』或『民众大会』，但因这大会是属于天上的，包括天使在内，不妨译为『全体大会』。这大会的性质可能是『严肃』而不是『欢乐』的，因为上下文均题及『可怕、战兢、谨慎、震动与神是烈火』等字句，证明作者所获得有关天上的独特启示是指一个严肃的大集会。
基督徒是在『长子大会』中有份的，那些『义人的灵魂』是在离开世上的躯壳后，进到天上这大会中，与众天使一同服事主，过荣耀无比的天上生活。那是一个『不能震动的国』(28节)，作者劝戒我们要：(1)『感恩』；(2)『行神旨』；(3)『存心虔诚、敬畏』来事奉神，作将来在天上享受无比荣耀的准备。请问你的属灵生活过得如何了？能否叫神的心满足？―― 苏佐扬《原文解经》
【来十二23】「有名录在天上诸长子之会所共聚的总会，有审判众人的神和被成全之义人的灵魂，」
总会这个字（ekklesia）在他处都译为“教会”，而这里一定有比这更普遍的含义。本书别处惟一用到这字的是二章12节，那里引用旧约圣经（七十士译本），指“集会”（思高）或“会众”（现中）。第一，这个群体的成员被称为诸长子（prototokoi）。这里特别标明教会时代，和一户人家只有一个长子（参16节以扫的例子）的族长时代之明显不同。在基督教会里，每一位属神的儿女都在同一个立足点，这样的群体非但是极其独特，而且是绝无仅有的。我们应该注意，对保罗而言，只有一位长子（prototokos），那就是基督（西一15）。如果诸长子（prototokoi）是指在基督里重生的人，与这节经文的观点就有某些关系。他们的名字录在天上，说明他们是天上的耶路撒冷正式接纳的成员。名字记在生命册上的这个观点，也可以在路加福音十20，启示录二十一27找到。
这节经文第二部分的焦点转向审判的主题，并且是从已经死去的人，和仍然活着的人的观点着手探讨。审判的权柄是属乎众人的神，这特别强调一个事实，那就是：祂的审判与祂所启示的属性相一致，换句话说，祂无所不知，所以祂的审判是普世的。值得注意的是，神在这里不只被视为一位定罪的审判者，也是察验辨明人心的审判者。
灵魂（吕译“灵”）这个字给我们一些提示，因为作者已经在本章9节描述神是万灵的父。而且也叙述了天使是“服役的灵”（一7，引自诗一○四4）。很显然这个字是用来指属灵界的族类而言的。然而，这节经文告诉我们，这是一群被称为被成全之义人，与天使有别。“义人”这个词，只说明了他们被成全的结果，并没有说明他们被成全的根基。他们之所以成为义人，是因为基督为他们所成就的。“成全”这个字的意思是“完成了的”；神为祂的子民所定的旨意现在已经应验了。有人提议说“被成全之义人”是指基督教会建立之前的圣徒（十一40）而言。但这节经文里并没有这个提示，也不需要如此解释。另一种提议是，这里的名录是指旧约时代被拣选的人，而“被成全之义人”则是指为主殉道的基督徒（参启六9）。但是，耶稣说祂的跟从者名字“记录在天上”（路十20），所以这节经文似乎包括所有的信徒。那位使祂的百姓完全的，已经在第2节确认为耶稣（译注：本节“成全”与第2节“成终”在原文为同一个字）。──《丁道尔圣经注释》
【来十二23】「也要坚守我们所承认的指望，不至摇动，因为那应许我们的是信实的。」
没有一件事会比我们承认主，更能叫神心满意足的。主耶稣常常说：「我是。」祂也爱听我们说：「你是。」这点我们做得太少了。当事情错误百出，一切都颠倒混乱的时候，不要祷告，却要向主承认说：「你是主！」在这世界动乱的今天，我们要站起来宣告耶稣是万王之王，万主之主！祂要听我们传讲我们所知道的！
还有，当撒但一听见圣徒积极的把事实宣扬时，它就发抖了。耶稣的名是超乎万名之上的名，我们当把这圣名宣布，向仇敌宣布！当我们的祷告没有果效时，我们所见证的话常是大有功效的。圣经告诉我们，要面对高山直说：「你挪开！」―― 倪柝声《旷野的筵席》
【来十二24】「并新约的中保耶稣，以及所洒的血。这血所说的比亚伯的血所说的更美。」
现在的焦点集中在中保耶稣身上，因为只有借着祂，成全的过程才有可能。作者在此提纲挈领的总括这个主题。他已经在第八章和九章15节诠释了基督中保的职任，并且把新旧两约的中保作了比较。只有在此处，新约的新（neas）是指“新近”的意思，而不是“性质”（kaine）的新，一如八章8、13节（七十士译本）与九章15节的用法。
所洒的血，总结了耶稣献祭的行动，使我们回忆到洒血是旧约的凭据（参九19）。它立刻确立了基督献祭的超越性。这血有一个声音，它所传递的，与西乃山所发出的声音截然不同，血所传递的信息比血本身更深远，因为它宣告了亲近神的新道路。RSV描述这个声音所说的比亚伯的血更有恩典（RSV），但是这里所使用的字（kreitton）正是本书信的主题，一如和合本所译，即“更美的”。十一章4节已经提过亚伯的祭物，那里说到亚伯因着信仍旧说话。或许值得一提的是，希腊原文的意思并不是亚伯的血，只是单单地说“比亚伯”（para ton Abel）。然而，更自然的假设是这里所比较的，是亚伯的“血”，和耶稣的血。──《丁道尔圣经注释》
【来十二24】「这血所说的比亚伯的血所说的更美。」亚伯的血，是有声音从地里向神哀告，要神按着公义为他报仇，讨那流他血之人的罪(创四8~11)。主耶稣的血是有声音要神用恩典待人，赦免流祂血的罪。祂的血并不控告我们。―― 倪柝声
当初亚伯的血从地里发声，向神哀告，要神为他伸冤(创四10)，所以他的血所说的，乃是要神定罪。但现今主耶稣的血，乃是在神面前为我们辩护，要神按着祂的公义赦免我们。所以主的血所说的，比亚伯的血所说的更美。
【来十二25】「你们总要谨慎，不可弃绝那向你们说话的。因为那些弃绝在地上警戒他们的，尚且不能逃罪，何况我们违背那从天上警戒我们的呢？」
这时作者把探讨主题导向结论，以神令人敬畏的属性（29节）为结束。给受书人一句直截了当的警告──你们总要谨慎，不可弃绝那向你们说话的──显明作者所想的仍然是以色列人的态度（参：出二十19）。这里译为弃绝（paraitesesthe）的这个动词，在第19节则被译为“求不要”，因此，它所指的必然是颁布律法的背景。这节经文里说话的是神自己，耐人寻味的是，这和前一节“血所说的”恰成平行。
在地上的警戒，和那从天上的警戒，两者之间有个直接的对比，虽然地点不同，警戒却是一样。两者的不同是，领受从天上来的警戒之人担负更大的责任。以色列民不能逃罪。作者在本书二章3节已经介绍过，现在又回到逃罪这个观念。受书人缺乏信心所导致的结果，无异于以色列民的下场。从天上来的警戒与整个基督教启示真理脉络相通，它是以基督的中保工作为中心。这又是由浅入深，由小入大的有力论证的佳例；对历史例证的适切性有莫大的启发。──《丁道尔圣经注释》
【来十二26】「当时他的声音震动了地，但如今他应许说：“再一次我不单要震动地，还要震动天。”」
但如今（nyn de）这个词把我们的思想从西乃山时代转入基督教纪元。所提及的应许引自哈该书二6。先知向前瞻望一个时代的来临，那时，伴随着神的启示而来的，将是另一个剧变。再一次（eti hapax）是个引介的词，七十士译本圣经也有这些字眼，意义深远，因它蕴含着即将来临的末后启示，就像第27节的说明。即将发生的扰乱包括了天与地同受震动（我不单要震动地，还要震动天），更加深了终结的意味。──《丁道尔圣经注释》
【来十二27】「这再一次的话，是指明被震动的，就是受造之物都要挪去，使那不被震动的常存。」
指明（deloi）这个字出现在彼得前书一11，指圣灵对弥赛亚必须先受苦难所作的解释。因为圣灵的光照，我们才能很清楚的明白圣经。作者在这里只作推理，不作明确的说明。他用受造之物这个字眼来叙述地和天，就是为了使人注意到物质世界是多么的短暂。──《丁道尔圣经注释》
【来十二28∼29】不管震动这个词的精确意义是什么，它是以国为焦点，这国要成为稳定性的具体说明（不能震动的），与作者前面所叙述之短暂性成为显著的对比。这里并没有像福音书上明确说是神的国或天国，只说到一个国，很明显的是指一个属灵的国度，并且就是主耶稣所启示的那一个国度。保罗书信中常提到神的国，请参罗十四7；林前四20，六9，十五24、50；加五21；西一13，四11；帖前二12；帖后一，五章；提后四1。
作者告诉受书人正在得着这个国。根据这个有力的说明，他对受书人提出两个劝勉；就当感恩和事奉（英译“敬拜”）神。事实上这两者互为表里，因为向神感恩是真正敬拜的要素。前一个劝勉可以解释为“让我们有恩典”，也就是把恩典据为己有，但这样的解释并不很符合上下文的意思。鉴于地上的一切都会改变，我们有足够的理由来感谢神，因为祂让我们紧紧掌握了不改变的事物。这事实更要引导我们事奉祂。
关于敬拜神，在这节经文中有某些值得注意的特质。首先，必须照神所喜悦的。尽管完全讨神喜悦的敬拜神并非不可能，但也不易达到，但作者相信应该把这样的理想放在受书人面前。而且，敬拜神必须带着虔诚……的心，也就是在态度上要尊主为大。与虔诚相连的，就是敬畏（deous）这个词，特别适合神乃是烈火这个观念。这观点是回应申命记四24。西乃山事件的特别描述，启发了神是大而可畏者的观点。即使是在基督里的信徒，也必须受提醒，认知神是公义的神，祂的属性永不改变。尽管本书信以比较缓和的语气作为结束（参十三20），我们仍然不可忽视神的可畏，而且应当反复的教诲，引发对神敬畏的心。──《丁道尔圣经注释》
【来十二29神是烈火】『神乃是烈火』一语，原文是『神乃是毁灭之火』，该字katanalisko(毁灭)，由kata(向下)和ana(在上)和halisko(消耗，使之损失)三字合成，意即使一物由上至下或上上下下的消耗，转意为『毁灭』。如译为『烈火』，烈字形容火的猛烈，但译为『毁灭』，则为一种动作。
神是毁灭之火，祂要毁灭甚么呢？
一、祂要毁灭仇敌。时候到了，我们可以看见我们的仇敌遭受神公义的审判，一切反对基督的人都要被神的火所毁灭(帖后一8)。
二、祂要毁灭魔鬼，就是把牠扔在硫磺火湖中，使牠在那里永远痛苦(启廿10)。
三、祂要毁灭旧天地，因为这旧天地充满了罪恶(彼后三10)。
四、祂要毁灭那些草木禾秸性的工作，使金银宝石性的工作可以显露永久的价值(林前三12~15)。
五、祂也要协助那些在灵里追求的圣徒，对罪的活动运用毁灭的焚烧力，那种力量是从圣灵而来(罗八13)。
不要只以为『神是爱』，便利用神的赦免去犯罪。祂的公义和祂的慈爱是并重的，祂赐福一切手洁心清的圣徒，祂也把审判降在故意犯罪的人家中。所以我们应当用虔诚敬畏的心来事奉神，正如所罗门所劝告的，『总意就是敬畏神，谨守祂的诫命，这是人所当尽的本份』(传十二13)。―― 苏佐扬《原文解经》