希伯來書第二章拾穗
【來二1隨流失去「所以我們當越發鄭重所聽見的道理，恐怕我們隨流失去。」】
這裡對聽見主道的一切人提出一個嚴重的警告，那就是若忽略主所講的救恩，無法逃罪，舊約的律法雖是借天使傳的，凡於犯悖逆的尚且受了該受的報應，何況新約的福音真理是主親自講的，又由使徒們證實，以及聖靈的見證，若是輕忽豈不要受更重的報應嗎？
所以我們應當越法鄭重所聽見的道理，千萬不能將主的道當作平常以為信否，行否，皆無關，沒有什麼嚴重的後果，聽了而不理，知道當不知皆沒有什麼分別。不是的，神的話不可輕忽，因有它屬靈的實際。聖經講天堂地獄，永生滅亡，賞善，罰惡，聖經講什麼，就真的有什麼。神說要怎樣作就怎樣作，絕不是由得人行與不行，或以為有的道理重要，有的道理不重要，就可以忽略的。神的每一句話，每一個教訓都有極重的分量，遵行必然得福，違背必然受禍。
如果報應沒有立時來到，那是給人悔改的機會。有的報應就在眼前，那些敬畏神，因祂的話而戰競的人有福了（賽66：2）。對於所聽見的道要鄭重實行，不然很容易隨流失去，結果一無所得。──《每日天糧》
【來二1】在原文「道理」應當譯作『事情』。「所以」是承上文下來的。因主耶穌是像第一章裏所說的那樣高，那樣榮耀，那樣超絕，在所有的人之上，連天使也都服在祂的下面所，以我們當越發鄭重所聽見的事情。因為我們所聽見的事情，就是告訴我們主耶穌是這樣的一位主，所以我們當越發鄭重。──
倪柝聲
「隨流失去，」在原文有兩個意思，一是『漂』，一是『漏』。「隨流」的意思就是『漂』，「失去」的意思就是『漏』。使徒說「我們」，不說『你們』。使徒在這裏把自己也放在裏面。隨流失去的危險，連使徒也在裏面。『漏』即因為有洞，以致把所聽見這麼多關於主耶穌的事情，以及神的話都漏掉了。我們必須對付那些洞――那些會叫我們漏的原因：不審判罪、不誠實、說謊等等。『漂』就是不用力氣，隨水流，水往那裏去，你也不知不覺的往那裏去。飄沒有一定的目的地，也許一直在那裏繞圈子。你要達到專一的目的地，就你必須用專一的力量反來對漂，向著標竿直跑，並且要有敏銳的感覺。「隨流失去」在原文還有從旁邊滑過去摸不著的意思。你隨著水流去，你不夠抵抗水流的力量，所以你就得不著你的目的物。所以我們要『越發鄭重』，不可大意。沒有一個大意的人能作基督徒。只有鄭重的人，才能看見隨流失去的危險，才能在屬靈的事情上有長進。──
倪柝聲
【來二1~4】「那藉著天使所傳的話，」就是律法，就是舊約(徒七53)。我們若干犯(干犯是積極的，悖逆是消極的)了天使傳的律法，尚且要受該受的刑罰，何況我們今天所聽見關於基督的事情被漏和漂掉了，以致忽略了這麼大的救恩，怎能逃罪呢？因為這救恩，是主親自講的，後來是聽見的人給我們證實了，神又按著祂自己的意思，用神蹟奇事和百般的異能，並聖靈的恩賜同他們作見證。這是一個非常嚴重的警告。──
倪柝聲
【來二2】「那藉著天使所傳的話，既是確定的，凡干犯悖逆的，都受了該受的報應。」
本節很強烈地向受信人提出挑戰，要他們留心，因為所聽見的道是如此重要，受信人當越發的鄭重，這句話是指對所聽見的道要小心謹慎地奉行。──《丁道爾聖經注釋》
【來二2】干犯（parabasis）是指人踏過界線，這條界線是用知識和良知刻畫出來的，越過這界線就是犯罪了。悖逆（parakoe{）的原意是指不完全的聽覺，譬如聾人失去聽覺一樣。它還可以解作不留心聽，都是因為自己疏忽，誤解或聽漏了一些話而做成的；最後，它可以當作不願意去聽，因而「對上帝的聲音悖逆不聞了」。於是人對上帝的命令，警誡和邀請都存心掩耳不聞了。――《每日研經叢書》
【來二3】「我們若忽略這麼大的救恩，怎能逃罪呢？這救恩起先是主親自講的，後來是聽見的人給我們證實了。」
逃罪的觀念與救恩放在一起，表明了救恩與得釋放的關係，這樣的觀念在新約聖經他處亦可找到。本章第14、15節再度提到從魔鬼的權勢中釋放出來的概念。和新約聖經其它書卷一樣，希伯來書的概念是：非基督徒的生命是繼續受捆綁的生命。──《丁道爾聖經注釋》
【來二3】漏與漂的結局有一個危險，就是失去『這麼大的救恩』。希伯來書所講的救恩乃是救到底的救恩，這救恩特別是說到今天我們在地上怎樣作一個完全得救的人(自然十字架也包括在內)，又在千年國度裏與基督一同得榮耀。因為我們要得這麼大的救恩，因為要在國度的榮耀裏有分，所以今天我們要事事分別為聖，不漏不漂。──
倪柝聲
【來二3】「這麼大的救恩，」(1)承受救恩的人是這麼大(一14)；(2)傳講與作成救恩的主是這麼大(4)；(3)救恩的憑據是這麼大(3~4)；(4)救恩叫人將來承受的榮耀又是這麼大(5~10)。―─ 牛述光
【來二3】『這麼大的救恩。』希伯來書給我們看見，主所給我們的救恩，是完全的救恩。這救恩太大，大到一個地步，是人的話沒法形容的，所以只好說『這麼大』﹗
【來二5】「我們所說將來的世界，神原沒有交給天使管轄。」
此處再次強調聖子的優越性，正如下面引自詩篇八4∼6的經文所顯示的，主要的思想關鍵是神的交給，就是以祂為肇始者。這句話的主詞並沒有出現在希臘原文裡，但是我們從句首的“因為”（gar，中文未譯）可以很清楚地知道，這是承接第4節說的，是以神為主詞。“將來的世界”這個詞仍有爭議。希臘文的表達方式（he oikoumene he mellousa）可以有不同的說法，譬如：死後的世界， 耶穌基督所建立的新世界，也就是神的國度，是將來要應驗的“來世”，或現今世代的結束。這三個不同的解釋或許都是對的，但以第二個例子最符合上下文意思。值得注意的是，這裡譯作“世界”的字並不是
kosmos（指世界的體系）而是有人居住的世界（oikoumene）。作者的興趣是人，而非指抽象的經驗。他視救恩為群體經歷的事實（參第10節的“許多兒子”）。──《丁道爾聖經注釋》
【來二5】「將來的世界，」是這個地球，與一6『世上』同字。―─ 牛述光
【來二5~8】 第五節至第八節上半節：「我們所說將來的世界，神原沒有交給天使管轄。但是人在經上某處證明說，人算甚麼，你竟頓念他，世人算甚麼，你竟眷顧他；你叫他比天使微小一點，賜他榮耀尊貴為冠冕，並將你手所造的都派他管理；叫萬物都服在他腳下。(以上是引詩篇第八篇的話──編者註。)既叫萬物都服他，就沒有剩下一樣不服他的。」一切都得服他，這是神當初所定規的。
但是，事情並不這樣。第八節下半節至第九節上半節：「只是如今我們還不見萬物都服他。惟獨見那成為比天使小一點的耶穌，因為受死的苦，就得了尊貴榮耀為冠冕。」這裏只說耶穌一個人是這樣。詩篇第八篇是說神叫人比天使小一點，而使徒在這裏把「人」改作「耶穌」了，他給我們解釋那個「人」是指凓耶穌說的，是耶穌成為比天使小一點。救贖就是從這裏來的，本來神定規人比天使小一點，本來神定規人要得冠冕，人要管理神所造的萬物，人要替神將地上的仇敵並與地發生關係的天的仇敵趕出去，人要破壞撒但所有的權柄。但是人墮落了，人不能掌權了，所以主耶穌來了，祂取了人血肉之體，祂就是「末後的亞當」(林前十五45)。―― 倪柝聲《聖潔沒有瑕疵》
【來二5~18】基督降卑成了人完全的救主：(1)主因降卑受死而得了尊貴、榮耀為冠冕，萬物都歸服在主腳下，並因此領許多的兒子進入榮耀(5~10)；(2)主因代死而為人人嚐了死味(9)，也藉死敗壞了掌死權的魔鬼，並釋放一生因怕死而為奴僕的人(14~16)；(3)主因降卑成人，又因十架上受死而在經歷上得以完全(10)，成了我們忠信的大祭司，能搭救一切被試探的人(17~18)；(4)主因受死就成了救主，又為人開了贖罪的泉源，使人成聖(11~13)。―─ 牛述光
【來二6】「但有人在經上某處證明說：“人算什麼，你竟顧念他？世人算什麼，你竟眷顧他？」
人子是位理想的人，這是對耶穌基督可敬的引介，因為祂曾多次使用這個名號來指祂自己，除此以外，就只有司提反曾經使用過這樣的名號來稱呼耶穌（徒七56）。作者證明耶穌是人子的名份，並引領我們繼續往下探討這觀念的發展。其實作者並不是想要如此稱呼耶穌，他只是發現詩篇中如此稱呼耶穌是很貼切的。值得注意的是，當他必須使用一個名字來介紹這位聖子時，在二章9節選擇了“耶穌”這個名字。──《丁道爾聖經注釋》
【來二7】「你叫他比天使微小一點（注：或作“你叫他暫時比天使小”），賜他榮耀、尊貴為冠冕，並將你手所造的都派他管理，」
禰叫他暫時比天使小（和合本小字），這句話在詩篇中本是要標明人的尊貴地位。它指出，人的超越有別於其它一切受造的族類（除了天使以外）。人類之所以尊貴，並不是依據進化論理念中人類的發展，詩人看見人類的尊貴身分是直接由於神的主動。──《丁道爾聖經注釋》
【來二7】「天使，」這是希伯來文創一1的神字。這個『神』原是多數字，所以有時譯為天使，但此處有的學者譯為神。―─
牛述光
【來二7；一14從“天使為承受救恩的人效力”一語，證明天使的地位比人為小，因為天使是人的僕役，但何以在第二章又說人比天使微小一點。到底如何解釋？】
一、天使與人不同，有下列各點：
①每一天使是被神創造的，而不是由天使傳種像人那樣的。人在被神創造之後，由亞當與夏娃二人傳種，以致有千千萬萬的人。
②天使有靈、有魂、但無體。人是有靈魂與體三元素的（帖前五23）。人的生命在所有受造之物中是最完全的。天使無“體”，缺乏一種生命的元素。
③天使不結婚，亦無性別，故無家庭樂趣。人是有性別的，故可享家庭樂趣。
④天使受造是被指派為神及為人服役的，人受造則為萬物之靈，受託管理海、陸、空萬物的（創一28）。
⑤神不救拔犯罪的天使，但救拔人類（來二16）。
因此，人的地位比天使為高，自不待言。
二、至於何以詩人說“人比天使微小一點”（詩八5），則解釋如下；
①“天使”一詞原文（希伯來文）為ELOHIM即“神”，所以原文為“你叫他比神微小一點”。人是照著神的形像與樣式去造的，所以人與神能交通；神也將管理海陸空萬物的大權交托與人，但人的地位是比神微小，自不待言。
②何以“神”字會譯成“天使”呢？這是希拉文舊約的（即七十譯本）譯法。作者是引用該七十譯本的譯文，不是引用希伯來文的舊約的原文。七十譯本的譯經先生們，認為ELOHIM在此處應譯為“天使們”（中文聖經的詩篇第八篇5節“天使”下有“或作神”等小字，就是因為希伯來文舊約原文為“神”）。
希拉文的舊約聖經譯本，在另外兩處詩篇亦將ELOHIM譯為“眾天使”，但中文則照希伯來文直譯為“諸神”（詩九七7，一三八l），此兩處經文，譯為“眾天使”似乎更合原意。
有人說天使地位比人高，所以人比天使微小一點，這種說法是不明白本簽案第一段的原則之故。
第9節所說“那成為比天使小一點的耶穌”一語，“天使”原文亦為ELOHIM“神”，所以解釋的方法與上述同。主耶穌成為“人”，所以暫時比“神”微小一點了。── 蘇佐揚《聖經難題》
【來二8】「叫萬物都服在他的腳下。”既叫萬物都服他，就沒有剩下一樣不服他的。只是如今我們還不見萬物都服他，」
萬物都要歸服祂，是未來要實現的，但是作者全然相信未來要完全實現。有人認為歸服是指歸服“人”，而不是歸服“基督”，但是惟有借著耶穌基督才能使萬物歸服在人的管理之下，因此兩者的意義是沒有多大差異的。──《丁道爾聖經注釋》
【來二9】「惟獨見那成為比天使小一點的耶穌（注：或作“惟獨見耶穌暫時比天使小”），因為受死的苦，就得了尊貴、榮耀為冠冕，叫他因著神的恩，為人人嘗了死味。」
那成為比天使小一點的（“小一點”如和合本小字所示，也可以解釋為“暫時”）。這一段的說明恰巧補充了上一段說明的不足。耶穌獲得榮耀尊貴的地位，是受苦的直接結果。這兩種理念的結合，與我們一般的自然理念截然不同，卻是新約聖經的中心。不但耶穌基督自己因為受苦得著榮耀，祂的跟隨者亦然（參：羅六8及下；提後二11∼12）。耶穌在十字架上所受的痛苦，形成一條通往榮耀的道路，使我們知道，賞賜榮耀的神，也就是容許受苦的神。
耶穌為人代死得榮耀的結果是叫祂因著神的恩，為人人嘗了死味。既然嘗死味和受死的苦是同義，這句話對解經家而言是一個謎，繼而產生各種不同的看法。這個問題因著讀法的不同而益形複雜，用choris（在神之外）代替了 chariti（因著神的恩），會產生各種解釋。採取“恩典”為較佳的讀法，就強調了嘗死味的結果──“為人人”。我們必須切記，耶穌為人類舍生，不但為全體而死，也為每一個人而死。雖然希臘文也可以解作“為每一件事”，但是這節經文的主要思想很顯然是指個人的，因此“為人人嘗死味”更符合原作者的意思。──《丁道爾聖經注釋》
【來二9】「人人，」原文是『每件物』。── 倪柝聲
第九節下半節：「叫祂因凓神的恩，為人人嘗了死味。」「人人」，照希臘文可譯作「每一件」。主耶穌降生，主耶穌來作人，主耶穌來救贖，這個救贖的工作，不只是對人，並且是對受造之物。一切受造之物，除了天使以外，都包括在裏面。所以主耶穌是站在兩個地位上：對於神，祂就是那當初的人，當初神所定規的那個人；對於人，祂就是救主。當初神定規人掌權，定規人推翻撒但，主耶穌就是那個人。那一個人現坐在寶座上了。阿利路亞！那一個人已經推翻了撒但的權柄；那一個人就是神所盼望；神所要得凓的。另一面，那一個人是與我們發生關係的；那一個人是我們的救主，祂替我們對付了罪的問題。我們犯罪，我們墮落，神設立祂作挽回祭。祂不只為我們作了挽回祭，並且也為一切受造之物受了審判，這是從聖所的幔子裂為兩半所證明的。在聖所裏有幔子，這幔子，希伯來書第十章說它是指主耶穌的身體。在幔子上繡凓基路伯的像，基路伯是代表受造之物，所以在主耶穌的身體裏包括了受造之物。那一天主死的時候，幔子從上到下裂為兩半，當然，繡在幔子上的基路伯也裂開了。所以當主耶穌死的時候，受造之物也受了審判。祂不只是為人人嘗了死味，祂也為「每一件」嘗了死味。―― 倪柝聲《聖潔沒有瑕疵》
【來二9祂替我們嘗了死味】基督在被釘十字架前，已忍受了極度的痛苦。祂整夜被拷問、折磨、鞭撻，以致虛弱到無力背負自己的十字架。結果，兵丁抓住古利奈人西門來替代，將十字架背到各各他山上去(參路廿三26)。
在各各他山，兵丁們一定是先把主耶穌推倒在地，然後將祂的雙臂移到十字架的橫杆上。行刑者拿著一根頭約三分之一吋(
這位醫生更進一步解釋受刑者的雙足是在第二踝骨之間被釘的，目的是使他獲得一個『踏級』來支撐自己，使他可以呼吸。時間緩慢地過去，受害者的身體被汗濕透而感到極度口渴，這種痛苦不是言語或文字所能形容的。
把腿打斷(約十九32)表示受刑者已無法支撐自己，他呼吸感到困難，因此不久就會死去。但主耶穌將自己的靈魂交付了神，並且已經死了，所以兵丁就不打斷祂的腿(33節)。兵丁在34節的表現是他們對垂死犯人例行的恩典，給他們最後一扎，免他們多受痛苦。
基督為拯救我們而付出了極大、極痛苦的代價；這就是祂替我呒嘗了死味(來二9)。―― 播道會《影子的背後――研讀希伯來書》
【來二9耶穌何以要比天使小一點？】
答：在一4節本是說明了基督所承受的名比天使的名更尊貴，而遠超過了天使，但在此二9節卻說是耶穌比天使小一點，其理由是要先從人這一方面來看。當初人是照著神的形象與樣式造的，神顧念人叫人管理宇宙萬物，人是被造者，就地位而言，是比神要微小，所以在二7節提到「你叫他比天使微小一點」（有小字作或你叫他暫時比天使小），這是引自七十士譯本詩篇八5節作天使的譯法。但在希伯來問舊約聖經，天使原文乃是神字（參中文和合譯本聖經），可知人比神微小，當無疑義。本來照神的永遠計畫，神要將榮耀與權柄賜給人，人要執行管理萬物的任務，連天使也要包括在內（來二8；參林前六3），可惜人因犯罪的緣故失去了這職權，如今我們還不見萬物都被人管理（來二8），因而在詩八4-6節的預言都應驗在基督身上了，只有藉著基督來實現。祂是本有神的形像，反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式（腓二6，7），神叫祂降卑到為人的地位，是暫時的比天使微小一點，這暫時的微小時期，不只自祂降生，甚至受死的痛苦，因著神的恩，為人人嘗了死味，所以神要叫祂成為暫時比天使微小一點，其目的為要引領許多的兒子進榮耀裡去，特要藉著死，敗壞那掌死權的魔鬼，為要成為慈悲忠信的大祭司，搭救那被試探而受苦的人（來二9，10，14，17，18）。然後祂被神高舉，賜祂尊貴榮耀為冠冕，進入父神永遠的榮耀裡（腓二9，10；林後四17；來一3，二9，10；約十七5）。——李道生《新約問題總解》
【來二10】「原來那為萬物所屬、為萬物所本的，要領許多的兒子進榮耀裡去，使救他們的元帥因受苦難得以完全，本是合宜的。」
原來那為萬物所屬，為萬物所本的這句話可以是指父神說的，也可以是指耶穌說的。但是作者說明，創造的照管者使耶穌──祂是元帥（archegos）──得以完全，正確的解釋是指神說的。羅馬書十一36也是以同樣的解釋應用在神身上。
耶穌是救他們的元帥（英譯作“先鋒”）這樣的觀念是另一個具有暗示意味的措辭，因為這個詞是指走在前面領路的人。它的暗示是，如果沒有耶穌開拓道路，就不會有拯救。在這個意義上，先鋒這個詞的意義遠超過作跟隨祂的人的榜樣。祂的使命是預備救恩的基礎，使每一個人都可以享有。archegos（元帥）這個字在十二章2節又出現一次，就像這裡一樣，這字在該處與完全的觀念連結（中文聖經解釋為信心創始“成終”的耶穌），顯然這個觀念在作者心目中是相當重要的。──《丁道爾聖經注釋》
【來二10】第十節：「原來那為萬物所屬(這就是神──編者註)，為萬物所本的(這也是神──編者註)，要領許多的兒子進榮耀裏去。」萬物是屬於祂，也是本於祂；萬物是歸於祂，也是出於祂。屬於祂，就是歸於祂；本於祂，就是出於祂。感謝神，神創造的目的並沒有改變。在創造的時候，神的定規是怎樣；在人墮落之後，神的定規還是怎樣；在救贖裏，神的定規也還是怎樣。神沒有因為人墮落的緣故而改變祂的計劃。感謝神，祂還是要領許多的兒子進榮耀裏去，祂要眾子得凓榮耀，祂要得凓一班新的人是和祂兒子一樣的。主耶穌作一個代表的人，祂這一個人怎樣，其餘的人也必定怎樣，都要和祂一樣的到榮耀裏去。―― 倪柝聲《聖潔沒有瑕疵》
【來二10因受苦難得以完全】希伯來書所講的有兩種完全。祂的位格一向都是完全。聖經說的再清楚也沒有。可是祂的事工卻未得以完全罷了。年青人也許在身體上、氣力上、健康上及人性上是芄原的，可是在你所奉召去完成的工作卻仍是不完全的。我們試想一想，假如耶穌降世時已是成年人，並且距祂死前只有一個禮拜；假如祂從未鸹呱呱落地而長大成人，而以成人的身份進入人世；假如祂只用一星期時間講述登山寶訓、橄欖山上的訓勉、客房上的訓誨與出自祂的一切教訓；試想一想假如祂禮拜一降世，禮拜五即被拿住，並釘死在十字架上，洗去世人的罪孽，若是那樣子，祂仍會是一位完全的救主嗎？
誠然，就祂替我們代罪一事而言，祂會是完全的，這事所需要的只是一位白璧無瑕的救主而已。可是就祂擔當我們一切軟弱一事而言，則祂不會是完全的了。祂不錯能使我們有一天適合在天堂生活，可是卻不可能使我們曉得如何在今世過活。—— Ray C. Stedman《末了的話——希伯來書新觀》
【來二10，16~18三種救法】在這一段經文中，我們看見三個『救』字，一是『救他們的元帥』(10節)，原文是『他們救恩的元帥』，這救恩的『救』字乃是『拯救』，是有計劃的拯救，從sozo變成，救恩乃是soteria。
第二個救字是『祂乃是救拔亞伯拉罕的後裔』(16節)，這個『救』字原文是epilambanetai，是一個拼合字，指『從上面拿住』之意，原文有好與壞兩方面的含意。壞的意思是『抓住』，好的方面是『護救』，保護某人不受攻擊或陷入危險之意。
第三個救字是『祂能搭救被試探的人』(18節)。原文搭救boetheo，指『救急』而言，因此可譯為『急救』。
主耶穌是有計劃地『拯救』我們脫離罪惡，祂也『護救』我們，使我們不致陷入死亡與魔鬼手中，祂在我們有急需時，便『急救』我們，所以我們可以坦然無懼的在靈程上向前奔跑。
主耶穌在完全的救恩上是我們的『長兄』，祂有救護我們的責任(10節；參一14)。祂在我們靈性的長進中，是我們的大祭司，為我們代求(17節；參四15)，使我們有能力前行。正如祂在世傳道時一樣，祂如何救護將沉的彼得，醫治垂危的睚魯小女，憐憫拿因寡婦的獨生子，使他還魂。今天，祂為我們完成更多的護救和急救的任務，為甚麼我們不完全交託？――
蘇佐揚《原文解經》
【來二11】「因那使人成聖的和那些得以成聖的，都是出於一。所以他稱他們為弟兄，也不以為恥，」
使人成聖的在此處是指救恩的元帥，祂先使自己分別為聖（參：約十七19）。當祂使人成聖，祂是帶領他們經歷自己曾經走過的路。祂為了救恩而把他們分別出來。此處要我們注意的焦點不在於成聖的舉動，而是指那位使人成聖者，以及那些已經成聖的人共同的根源，就是神自己。如此一來，耶穌的工作之完成、實效，都在乎神。而且，祂差遣祂的兒子完成受苦的工作也是源於祂──因為神愛世上人，祂渴望為人類預備有效的救恩。──《丁道爾聖經注釋》
【來二11】「所以祂稱他們為弟兄，也不以為恥。」
在第四本福音書的開端，那位佈道者約翰形容耶穌是「父懷裡的獨生子」。但在本書的末了，復活的主向抹大拉的馬利亞說：「你往我弟兄那裡去，告訴他們說，我要升上去，見我的父，也是你們的父。」（約20∶17）這事以前，主耶穌在這本福音書裡常題到「父」或「我的父」。現在，祂復活以後，祂再加上一句說：「也是你們的父」。這是何等的奇妙，因為現在是父的長子在說話，祂是那位「從死裡復活的首生者。」祂已借著「道成肉身」，和被釘在十字架上，叫許多兒子得以生在神的家裡。而在同一經節裡（約20∶17）。祂稱門徒為「我弟兄」。感謝神，因著祂的被高舉，你和我就得著了兒子的靈，使我們現在也可以呼叫「阿爸父」，「聖靈與我們的靈同證我們是神的兒女」。（羅8∶16）―― 倪柝聲《曠野的筵席》
這件事情怎樣作成呢？第十一節：「因那使人成聖的，和那些得以成聖的，都是出於一。」使人成聖的是誰？是主耶穌。得以成聖的是誰？就是我們。所以我們可以把這句話讀作：「那使人成聖的耶穌，和得以成聖的我們，都是出於一」。主耶穌和我們，都是從一位父生出來的，都是從一個源頭下來的，都有一樣的生命，都有一個聖靈住在裏面，都有一位神作主和我們的父。「所以祂稱他們為弟兄」。這裏的「祂」，是指凓主耶穌說的，「他們」就指我們。「所以祂稱他們為弟兄，也不以為恥」，因為祂是從父出來的，我們也是從父出來的。―― 倪柝聲《聖潔沒有瑕疵》
【來二12】「說：“我要將你的名傳與我的弟兄，在會中我要頌揚你。”」
我要將禰的名傳與我的弟兄，這很顯然是指耶穌說的。
在會中這個字有很重要的意義，因為此處所引用的七十士譯本聖經使用ekklesia（教會）這詞來描述這個弟兄團體。──《丁道爾聖經注釋》
【來二12】『我要將你的名傳與我的弟兄，在會中我要頌揚你。』這個『會』，在希臘文是『艾克利西亞』，就是教會。這就是主在教會裏，就是長子在眾子的會中，率領眾子來稱頌父，敬拜父。
【來二13】「又說：“我要倚賴他。”又說：“看哪，我與神所給我的兒女。”」
看哪，我與神所給我的兒女，這句經文的目的起初並不很明顯，因為這句話原文的意思是指先知自己的兒女而言。以賽亞在服事神這件事上，看見自己與他的兒女有關。因此他認為兒女是神所賜的“記號”（signs）。先知對於兒女是神所賜的記號這個觀點的認同，與作者對於基督與祂子民之間的密切關係的看法很類似，很自然的引領我們進入下一個重要的段落裡。──《丁道爾聖經注釋》
【來二14】「兒女既同有血肉之體，他也照樣親自成了血肉之體，特要藉著死，敗壞那掌死權的，就是魔鬼，」
耶穌必須道成肉身，因為祂的兒女都是同有血肉之體的，此一措詞有些出乎意料。雖然如此，這種觀念是夠清楚的。值得注意的是，如合和本所謂，希臘原文裡“血肉之體”的字序也是血與肉（英譯為“肉與血”）。有人認為血是表示基督的流血；由於必須流血，祂必須先有肉身，也就是說，祂必須道成肉身才能成為贖罪者。耶穌基督為了救贖人類，必須擁有人類的本性。此處把這個奧秘呈現在我們面前。祂也照樣親自成了血肉之體是對耶穌的完美人性做了一個總結。
這裡用來解釋耶穌的血肉之體所用的動詞（meteschen）與說明基督子民所擁有血肉之體所用的動詞（kekoinoneken）是不同的。雖然意思並沒有重要的差別，但時態的變化從完成式轉換到不定過去式，說明基督具備人性是在時間裡的某一特定動作，祂成了以前未曾有過的樣式（那就是人的形像）。──《丁道爾聖經注釋》
【來二14】「藉著死，敗壞掌死權的，就是魔鬼。」主耶穌在十字架上打破了魔鬼的頭，明明的羞辱了牠。主的死而復活，摔掉了撒但所有的工作。這裏有一個從死裏出來，死不能留住祂。復活的境界，是死所不能摸著的。那掌死權的，已經被主藉著死而復活敗壞了。今天，魔鬼對我們的攻擊，遠趕不上牠在十字架上所作的。牠是積蓄了所有的怒氣、打算、詭計，都擺在十字架上，想要消滅生命，卻都枉然無益。因此，沒有一個基督徒有理由可以懼怕撒但。我們靠著復活的生命，能夠勝過撒但！―─
倪柝聲《初信造就》
主耶穌的顯現，除滅了魔鬼的作為(約壹三8)；主耶穌的死，敗壞了魔鬼自己。主耶穌的死乃是魔鬼一個最大的失敗，因為主耶穌的死不只是刑罰，並且也是救法。死可以刑罰人犯罪，死也可以拯救人脫離罪。主耶穌在十字架上的死，連我們的舊造、舊人也擺在裏面。撒但藉著死掌權，只能掌權到人死為止。我們已經死了，罪不能再來咬我們了，撒但就不能再掌權了。――
倪柝聲
【來二14】「同有血肉之體，」主：(1)與我們同有血肉之體；(2)凡事與我們相同；(3)為的是將來我們也與主相同。―─ 牛述光
【來二14】『敗壞』原文是『廢除』的意思。主在十字架上，藉著祂的死，廢除了那在我們身上掌死權的魔鬼。
『那掌死權的，就是魔鬼。』死亡的權勢，是在於魔鬼，是在魔鬼的手中。魔鬼藉著罪把死亡執行到人的身上，也根據罪在人身上執掌死亡的權勢。
【來二15】「並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。」
耶穌基督的死還要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。受轄制的觀念在新約聖經常見，但是這裡用的是 douleia，這個字在新約他處只出現在羅馬書八15、21，以及加拉太書四24，五1，但都不是指死亡的轄制。──《丁道爾聖經注釋》
【來二17】「所以，他凡事該與他的弟兄相同，為要在神的事上成為慈悲忠信的大祭司，為百姓的罪獻上挽回祭。」
在本質上，這是第14節的重複說明，卻在這裡加上一個很重要的字眼凡事，使人注意到耶穌那完完全全的人性。這樣的重複說明使作者引進本書卷的主題大祭司，雖然要在第五章才開始詳作推論。作者在此處插入了他以後所要說明的主題，略提大祭司的特性與工作，而在本書稍後才作詳述。
關於我們的大祭司耶穌基督的特性，作者以慈悲、忠信兩個詞來敘述祂。慈悲這個詞，在整卷希伯來書裡，只在此處出現。其實，除了此處之外，這詞在整本新約中只出現在“八福”篇中，和合本譯為“憐恤”。
我們這位大祭司的忠信特別與神的事（tapros
ton Theon）有關，也就是說，祭司的工作是對神負責的，最值得我們注意的是為百姓的罪獻上挽回祭。這裡所使用的動詞（hilaskomai）之後通常都不列出其挽回的物件，所以這裡是一種很驚人的用法，意思是“為罪作了挽回祭”。挽回祭是為百姓的罪（sins），而不是指抽象的“罪”（sin）（以典型的獻祭用語表現的觀點言之，非常適用于大祭司職任的主題）。這裡用複數，表示其預備是極其個人性的，很多學者反對希臘文 hilaskomai，是“挽回祭”的意思，因為這好像有安撫一位被觸怒的神明的意味。但是這種觀念不合新約聖經的用法，因為在新約中，是神自己為人類預備了挽回祭（羅三25），以顯明祂對人類深厚的愛（羅五8）。──《丁道爾聖經注釋》
【來二17「慈悲忠信的大祭司。」】
主耶穌祭司的職分施展伸延的境界，從過去一直到永恆的將來。這包括一切我們可以知道的。
在主道成肉身之前——那時有麥基洗德的祭司職分，好像神的兒子（希伯來書七章三節）。從那時起，在猶太人宗教的制度裡外都有祭司的發展，都是說明救主祭司中保的工作以及代求的職事。永遠的聖殿就建立起來，代求的香也燃起。羔羊的祭牲已經被殺，首先升起的薄煙，就在摩利亞祭壇上向高處掀起。
在主地上的職業中——在逾越節大祭司完成了聖禮之後走到百姓面前宣告說：現在你們已經潔淨了。在約翰福音十五章三節，耶穌對祂的門徒說同意的話。祂有赦罪的權柄，祂有敏銳的同情，祂與弟兄們站在同樣的地位，祂願恒常的禱告，祂為罪犯代求，甚至為釘祂的人求。祂為那些受試探的人祈求。為彼得代求，也為屬自己的人禱告。在約翰十七章的禱告最重要。祂為人捨身流血，在祂受死的整個情況之中，都顯示祂的祭司的態度，最後祂通過幔子。
在現今世代的日子——使徒告訴我們他看見基督身穿長衣直垂至腳，這是大祭司的衣袍。他看見主從事祭司的工作。最後的異象中，他看見聖徒的禱告是滲有香，達到神的面前。
── 邁爾《珍貴的片刻》
【來二17】「所以祂凡事與祂的弟兄相同。」
如果我們的主，是以光明天使的身份來到世間，祂無疑能令更多人對祂肅然敬畏，吸引更多人追隨祂。但為要拯救人類，祂竟甘願成為人類的一分子。那不是單獨在外貌上的酷似，而是不折不扣地成為一個人。無論在言語、服飾，以至所有與罪無關的任何事上，祂都與常人無異。因此我相信，做為耶穌基督的跟隨者，看見祂謙卑的榜樣，沒有會認為與窮人認同，為要使他們得救，是有失基督徒的身分的。──《戴德生嘉言錄》
【來二18耶穌有可能接受試探犯罪嗎？】
希伯來書二17、18講及耶穌：「所以他凡事（kata
panta）該與他的弟兄相同，為要在神的事上，成為慈悲忠信的大祭司，為百姓的罪獻上挽回祭。他自己既然被試探而受苦，就能搭救被試探的人。」耶穌既在凡事上與弟兄相同，他也就受過試探，跟亞當其餘的後裔沒有兩樣。耶穌若絕無機會面臨試探，又怎能說凡事與弟兄相同——河馬根本無翼，我們絕不能說河馬受試探飛上天！
人面臨試探，擺在他面前的是既悅目又誘人之物，他就要自己下決定，究竟接納抑或斥拒。由此可知，除非希伯來書二18是錯誤的，否則基督耶穌就必定有面臨撒但的試探，他也有接納誘惑的可能。耶穌若非受過試探，聖經也不會說他「凡事該與他的弟兄相同」
了。
再看希伯來書四15：「因我們的大祭司，並非不能體恤我們的軟弱，他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯（過）罪。」最後一子句的「犯（過）罪」（過去時態），乃為澄清希臘文choris hamartias（沒有犯過罪）的顯意。英王欽定本刪減顯示過去語態的英文字（was），但其基本含意不變——面臨試探並非罪，接受試探才是罪。四15的體恤，意即能理解人類面臨試探的感受，體會過危機臨到時的壓迫力。基督降世為人子，他若絕對沒有機會犯罪，就難以體恤人類的軟弱。
另一方面，我們或許說基督不能犯罪，這卻是心理方面而言。熱愛祖國的人會說：「我永不會出賣我的國家」，或者「我永不會不忠於我心愛的妻子」。他當然不能保證自己不賣國、不作婚外情，他只是說出了自己的意願，是就心理方面而言。面臨引誘了，他自己無意受引誘犯罪；他覺得婚外情是令人嘔心的，隨著這段戀情而來的惡果實在不淺。耶穌深愛天父，又明白天父的旨意；所以耶穌絕不會惹天父生氣，不會違背天父的旨意。重生了的信徒可能再失落嗎？
約翰福音十28明說主的羊聽他的聲音，緊跟著他。由這經文得出信徒受主保守的教義。然而，希伯來書六4-6及十26-31向上述教義提出挑戰。這兩段經文指出，自認已接受主耶穌作救主的信徒，有機會離棄主。但我們要討論的問題是，希伯來書這兩段經文所指的信徒是否已經重生？
希伯來書六4-6這樣說：「論到那些已經蒙了光照，嘗過天恩的滋味，又於聖靈有分，並嘗過神善道的滋味，覺悟來世權能的人，若是離棄道理，就不能叫他們重新懊悔了。因為他們把神的兒子重釘十字架，明明的羞辱他。」
1 這人清楚聽聞福音，得著啟示亮光；他知道福音邀請他相信、接受主。他顯然已認信了，接受基督作他救主。
2 他已嘗過天恩（dorea，與「屬靈恩賜」chrisma）有分別）的滋味。即是說，這人參與教會的聚會，與其他基督徒共享團契生活，一同崇拜事奉神。他在公眾聚會裡的表現似乎可顯出他的信仰。
3 他嘗過神善道的滋味。這人清楚明白聖經教訓，在心智及知識方面都接受聖經乃可信的；他還讚賞牧師在講壇上對聖經所作出至誠至忠的宣講。
4 他覺悟來世權能。加略人猶大也覺悟來世權能。猶大連同其他十一個門徒，兩個兩個地走在一起傳福音，他們傳講主耶穌時，撒但也從天上墜落（參路十17），猶大顯然參與這項神聖事工。他在客西馬尼園賣主之前，與眾門徒及主在一起吃逾越節筵席，眾門徒那時仍不知道猶大心懷鬼胎（根據馬太十四19記載，眾門徒一個一個地問主說：是我麼？由此可知，門徒未明猶大要賣主，他們不知道耶穌所指將賣他的是誰人）。
這樣看來，希伯來書六4-6陳述的三種表現，猶大都具有了。猶大曾蒙光照，嘗過天恩又瞭解神的善道，這一些猶大都在跟隨主三年中經歷了。他曾夥同其他門徒傳福音，攻毀鬼魔的權勢，甚至可說於聖靈有分。然而，他從未容許聖靈內住，以致他從未成為神內住的殿宇。基督看透猶大的內心，他知道猶大是偽君子，背信棄義；最後一次逾越節晚餐過程中，基督已明顯知道猶大悖逆。根據約翰福音十七章記載，主耶穌於分離的祈禱中為門徒祈禱時，也指猶大為「滅亡之子」了（12節）。猶大有著上文第1至4點的表現，他與其餘門徒亦相處融洽，表現良好，然而，猶大無論如何也不能說是已經重生的。
根據福音書記載猶大的事蹟，猶大只希望從耶穌處得著利益，這一點是明顯可見的。猶大可能希望在耶穌將來的國度裡謀個高官職位，他還以為耶穌所指的國度是在地上的政權呢！猶大從未嚴肅誠懇地接受主耶穌進入他心中，沒有尊耶穌為主；他所做的一切全不是為滿足神旨意及榮耀他。猶大可能會說已將自己交托給主，但他從未瞭解其中真義。若非如此，耶穌明說不打算用超然能力取得地上政權的時候，猶大也不會為三十兩銀子向祭司出賣了耶穌。猶大之所以跟隨主，只不過為滿足一己私欲，而非榮耀主、事奉她；猶大賣主，正是他私心的明證。
人若口裡承認耶穌是救主，卻沒有真正接受他為主，不願為主過活或為主犧牲，這類自稱信徒的人，終會有一天面臨試探，那時候就可顯出他的悔改是虛假的了，真正重生得救的信徒，內心必然有改變，不再是自我中心，而是將基督尊為首位，這類信徒必不離棄主（參林後五 14-17）。對世界及自我而言，這類信徒已死掉了。他將自己完全交托給主耶穌，打開心門接受聖靈，讓聖靈帶領他悔改，這種改變才是真正又永遠的改變，才可算重生。這類信徒儘管在日後受試探，又犯上未悔改時所犯的罪，暫時被罪蒙閉了，但聖靈絕不離開他，必設法使他為罪悔改，重新信靠神。
第二段要探討的經文是希伯來書十26、27；「因為我們得知真道以後，若故意（hekousios，亦可解作「樂意」）犯罪，贖罪的祭就再沒有了，惟有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火。」有些人早已瞭解在基督裡的真理（與六4「已經蒙了光照」相似），又完全知道基督釘在十字架上的含義。但很不幸地，這種人視神的救贖計劃為一種概念，他可以清楚明白地向人陳述這概念，自己卻從未真正接受耶穌為主。根據聖經的定義，真信徒並非視基督的教訓為哲學理論甚至神學思想，卻是接受基督為個人的主宰及救主；「凡接待他的，就是信他名的人……作神的兒女。」（約一12）
真正相信耶穌，誠懇地接受他為救主的，這樣的信徒必不甘心樂意地返回以前的罪裡，永不會「踐踏神的兒子」（來十29）。真信徒永不會視基督在十字架上流的血為平常（koinon），也不會任性地褻瀆聖靈。凡輕看耶穌的寶血，又以不敬虔的態度對待救主的，必然是從未將自己交托給主。就像猶大，他可能認為「試試耶穌也無妨」，看看耶穌對他自己有何好處，如何滿足他一己的私利！正因為這類人從未正面回應神的呼召，未完全將生命奉獻給神，所以在一開始時，他已經是假冒的基督徒了。神永不會滿足假基督徒的要求，因為神只悅納真實的信心。神也不會被欺哄，外表行為如何良善也瞞不過神，因他看透人的內心。── 艾基斯《新約聖經難題彙編》
※本章給我們看見，這一位遠超過天使的神的兒子，所以成為微小的人，沒有別的緣故，只因要帶神的眾子到榮耀裏去。換一句話說，就是要為神造出一班兒子來。再換一句話說，就是要為自己造出一班弟兄來。祂在天使中間找不到弟兄，只有在亞當的後裔中才能得到一班弟兄。主所以成為人，是要叫一班人成為神的兒子，成為祂的弟兄；祂所以進入卑微，是要帶我們進入榮耀。──
倪柝聲