希伯來書第五章拾穗
【來五1】「凡從人間挑選的大祭司，是奉派替人辦理屬神的事，為要獻上禮物和贖罪祭（注：或作“要為罪獻上禮物和祭物”）。」
大祭司在本質上是人的代表，祂是從人間挑選的（直譯是“取自人間”）。因為祂在本性上與人聯合，祂可以代替人向神祈求，這是亞倫祭司職分的基礎。毫無疑問的，這工作不能委託給超人類的生物，而是需要一位元具有人的感覺和思想的人。
祂是奉派（kathistatai）的。這個動詞是被動式，也就是說，大祭司的指派是神所作的。亞倫等次的祭司職任並不是民選的，而是在神的主權下被分派的。
祂的奉派是為了屬神的事（ta pros ton Theon）。這裡很明顯地說出:祂擔負中保的工作，在人面前替神工作，在神面前替人工作。這就是祭司職位的基本功用。
祂的職責是要獻上禮物和贖罪祭（小字作“要為罪獻上禮物和祭物”）。這個子句（hina 子句）帶出祂如此密切地與神、與人認同的結果。禮物與贖罪祭密不可分，這兩個字的使用有時是可以互相替換的，但是此處卻有所不同。這裡所說的禮物（dora）必是指素祭，而祭物（thysias）則是指血祭。事實上，亞倫的大祭司職任是要為人的罪預備來到神面前的道路。“為罪”這個詞意義深遠，因為它並不僅限於“祭物”，也包括了“禮物”，所以我們最好將“為罪獻上禮物和祭物”解釋為大祭司工作的所有範圍。他代表他的同胞執行獻祭的工作，有贖罪的價值；也就是說，他要處理他所代表之百姓的罪。──《丁道爾聖經注釋》
【來五1大祭司】大祭司必須是受任替人管理關乎上帝的事。葛西普（A. J.
Gossip）常常歡喜告訴他的學生，當他在牧師按立禮時，心裏感覺到會眾對他所說的話：『我們永遠是處於日常瑣事當中忙碌地工作；我們的生活時間不停用在賺錢和用錢當中；我們在櫃面或在寫字𠍾上不斷埋頭苦幹，把那工業的巨輪不停的推動凓。我們希望你能夠真的被分別出來，深入上帝隱秘的所在，到了主日的時候把祂的信息帶給我們。』祭司的職責就是把上帝和人連接起來。――《每日研經叢書》
【來五1~4】能夠在任何世代裏都配作大祭司的，必須有三項資格：
（一）這位祭司必須是受任替人管理關乎上帝的事。祭司的主要職責是為罪人，就是犯了過失而願意歸服上帝的人，開一條通路，和上帝恢復來往的關係的。
（二）這位祭司的第二個資格是必須能夠和人相處。必須經驗過別人的生活感受的人，才有資格去同情別人。
（三）這位祭司的第三個資格是上帝選召的，而不是人設立的。祭司的職份不是人隨意應徵而求得的職位；它是一個被上帝所召而來的尊貴和權利的聖職。所以上帝的傳道工作並不是世人所認識的普通職業，而是一個天職。教會任牧職的人應該回顧當初的呼召，而不應該說：『我選擇了這件工作。』時刻很謙恭的說：『上帝揀選了我，並且給我去做這件工作。』――《每日研經叢書》
【來五2】「他能體諒那愚蒙的和失迷的人，因為他自己也是被軟弱所困。」
愚蒙（agnoousi）和失迷（planomenois）兩種描述，可能是罪的種類的起源與特性，這是大祭司所要處理的。愚蒙的罪和故意犯罪的不同，要仔細分辨，因為律法不為故意犯罪的人預備出路。那些漂泊徘徊的人，正是在神的路上迷失，而想要回頭；他們並不是真的硬著心背叛神。大祭司特別要體諒那些感到有需要的人，大祭司在自己的軟弱中所能認同的，也正是這些人。亞倫等次的祭司與我們的大祭司的不同，正是在此，因為我們的大祭司比他們更能體諒自己的百姓，但不是因著祂的軟弱，反倒是因著祂的能力。祂一點也不“無知”或“失迷”，卻能夠完全瞭解無知和失迷的人。
被軟弱所困這個詞可以解釋為“被軟弱所包圍”。也就是說，這位大祭司穿上祂的百姓的軟弱；如果這樣的觀點是正確的，則近乎我們的大祭司的性情。不過，前面的解釋顯明亞倫等次祭司的軟弱與基督的大能間的對比，可能是較恰當的解釋。──《丁道爾聖經注釋》
【來五2】「愚蒙，」原文是無知。「失迷，」是錯路。人犯罪多因無知而陷入錯誤。―─ 牛述光
【來五4】「這大祭司的尊榮，沒有人自取，惟要蒙神所召，像亞倫一樣。」
大祭司職任的一個最重要因素是它的來源。這個職任是神所命定，不是自取、也不是出自於人的指派：這大祭司的尊榮，沒有人自取。這裡很明確的是指亞倫的例子，因為他是神所預定的。新約時代和舊約時代一樣，神的呼召是個重要因素，關鍵是在神的創始權。當我們把這個比較應用到我們偉大的大祭司身上時，可以知道祂的職任也是神所命定的。聖經上提醒我們，祂深知神把工作託付給祂，祂也完成了神的託付（參約十七4）。──《丁道爾聖經注釋》
【來五5】「如此，基督也不是自取榮耀作大祭司，乃是在乎向他說：“你是我的兒子，我今日生你”的那一位。」
這裡使用“基督”的稱號，不再如四章14節使用“耶穌”這個名字。這使我們知道作者深受彌賽亞（受膏者）這樣的概念所影響，祂“不是自取榮耀”得到這樣的頭銜，雖然祂有權自取榮耀。然而，新約聖經中所描繪的彌賽亞，祂的工作是服事人，祂從不強取尊榮的地位。主耶穌在約翰福音八54強調，榮耀祂的乃是父神，祂不是榮耀自己。
祂的被設立（第1節，中譯“奉派”）這事實從詩篇第二篇獲得支持，希伯來書一5已經引用了這篇詩。這個重複提出的主題，在此與出自詩篇一一○篇的另一處引文相連，這主題使我們知道作者曾默想這些詩篇，也形成本書信結構的重要部分。他們就像樂章中反復出現的曲調，每一次都給人不同的感受。作者想把大祭司的主題與神子基督的崇高地位緊密地結合。耶穌是神所設立的，這樣的事實說明我們的大祭司完全是神所喜悅的。如果祂是人所指派的大祭司，祂的地位一定會被懷疑。──《丁道爾聖經注釋》
【來五7】「基督在肉體的時候既大聲哀哭，流淚禱告，懇求那能救他免死的主，就因他的虔誠蒙了應允。」
希臘原文裡，並沒有界定祂的這個所有格代名詞，但這一定是指耶穌的，因為祂是整段經文的主題（參5節）。
有關耶穌的人生的關鍵說明，表現在祂強而有力的禱告中。這裡用到兩個詞禱告與懇求，兩者雖然極為類似，卻仍是有分別的。前者（deesis）是新約聖經中通常用在禱告上的字眼；但後者（hiketeria）蘊含著比較強烈的祈求意味，它可以溯源到古代，舉著橄欖樹枝，象徵求助的習慣。這些用來描述聖子向聖父禱告的詞句不但非比尋常，而且顯出祂與祂子民間完全的認同。
大聲哀哭與流淚，不可否認的，似乎是指耶穌在客西馬尼園禱告時的痛苦掙扎，因為祂禱告時汗珠如血滴般落下，說明祂經過內心深處的強烈掙扎。福音書的記載中，並沒有提到耶穌流淚，但這並不表示耶穌在當時未曾流淚。祂既然在拉撒路的墳前哭泣，也很可能在其它類似場合中，把內心深處的情緒形諸於外。雖然，眼淚通常被視為軟弱的象徵，然而它卻有著治療的效果。我們的大祭司和我們一樣，也是有血有肉的人，當祂的情緒激動時，也是會流淚的。
就因（apo）這個詞的意思是“因為”（祂的虔誠），這個介係詞的另一種一般性解釋是“出於”；也就是說“出於祂的虔誠而蒙拯救”的意思，但這似乎與上下文毫不相干。作者小心謹慎的用 eulabeia，不用一般的 phobos 來敘述虔誠的敬畏。的確，在新約聖經中，只有本書信用到這個字（參十二28的“虔誠敬畏”）。對這個字的用法，衛斯葛（B. F. Westcott）的批註是：“更通俗的解釋是敬畏的、深思的退避、不過於大膽輕率，是有真正勇氣的”，所以這可以指耶穌在客西馬尼園的經歷。這裡發現一個問題，在對觀福音書裡記載得很清楚，耶穌在客西馬尼園的禱告詞中，並沒有強烈要求天父免去祂將要嘗的苦杯。如果這樣的話，祂所蒙的應允是什麼呢？答案當然是指祂完全順服神的旨意了。──《丁道爾聖經注釋》
【來五7】「大聲哀哭，流淚禱告。」主耶穌在客西馬尼園裏的禱告，是一個大的禱告；這一個禱告，主是大聲禱告出來的。如果你裏面的負擔夠重，你禱告的聲音就要與裏面的負擔相稱才行。裏面負擔沒有那麼大，而外面聲音那麼大，就不過是聲音。如果裏面負擔夠重，你的聲音就要把它發表出來。──
倪柝聲
【來五7】「免死，」原文是落到裏邊以後從裏邊出來，所以免死當譯作『從死裏出來』。―─ 牛述光
『大聲哀哭，流淚禱告懇求。』我們若向來只禱告，而從未有重擔壓得哀哭流淚的禱告，我們在禱告上必有缺欠。
【來五7基督大聲哀哭求神免死何意？】
答：本書作者告訴我們：「基督肉身的時候，既大聲哀哭，流淚禱告，懇求那救祂免死的主，就因祂的虔誠蒙了應允。」這一節的描寫意思，系指耶穌在客西馬尼園禱告時的情形，按路廿二44節的記載：「耶穌極其傷痛，禱告更加懇切，汗珠如大血點滴在地上。」相信這「大聲哀哭，流淚禱告。」就是在此時此地所發生的，是耶穌當時內心極度悲傷、痛楚而表現於外部強烈哭號，熱切懇求的心靈狀態（參太廿六37-39；詩廿二1；太廿七46）。耶穌原是明知神有絕對全能救祂免死，即從死裡復活（可九31，32）。祂之所以為此哭泣流淚禱告，是因身為祭司性質，並且要將自己為了罪人，向神獻為贖罪祭的時候，自然在肉體的軟弱上有所流露懇求的表情；但祂的心志是完全交托在「那能救祂免死的主」面前（參路廿二42，廿三46）。這裡所謂「救祂免死」原文意思乃指「救祂出死」（），就是指祂從死裡面出來。換而言之，不是懇求救祂免於肉體的死去（form cying），而是懇求救祂能從死裡復活Resurrection form
Death。在耶穌的生平言行中，從來沒有見過祂為肉體的免死祈求，只知祂曾經早有預言自己要在死後第三天復活，當然沒有需要為肉體的免死祈求。然而總因祂是如此敬虔的順服於神，遵從神的旨意，（來五7；路廿二42），祂的禱告便「蒙了應允」。這裡「應允」一詞原文乃是指「聽進去」（( )，being beard），意思就是由於祂的這種完全順服神的安排，被神悅納，蒙神垂聽，賜給祂的力量能忍受肉身的苦難，並從墳墓中出來，從死裡復活，使祂成為人類得救永遠的根源，所信的盼望。（五8，9，參十一24-26；林前十五14，17）。——李道生《新約問題總解》
【來五7基督在肉體的時候，“大聲哀哭”，記載在四福音什麼地方？】
四福音曾記載主耶穌流淚及哀哭的事如下：
一、在拉撒路墓前（約十一33-35），不是為死人拉撒路而哭，因他能使死人復活，乃是為活人（不信的猶太人）而哭。
二、為耶路撒冷哀哭，因為預知它的毀滅（路十九41）。既說“哀哭”，一定是大聲的。
希伯來書作者在這裡所提及的“大聲哀哭”是求神免死，顯
然與上述兩次“哭”不同。
有人以為主耶穌在十字架上大聲喊叫問神“為什麼離棄他”之時曾哀哭（太廿七46），但這種解釋是不正確的。因為在十字架上的大聲，並非“求免死”。
多數解經家認為這是主耶穌在客西馬尼園祈禱時的情形。福音書的作者只看重主耶穌三次求神的那一點，所以不把他“大聲哀哭”這一情感的流露記載下來。希伯來書作者在本章是要描寫主耶穌為祭司與以前的祭司一樣，有“肉體的軟弱”（4節，7節）。所以特別把他“大聲哀哭，流淚求神免死”等動作記下，然後以他“因所受的苦難學了順從”為結論。
路加福音廿二章44節說，“耶穌極其傷痛，禱告更加懇切，汗珠如大血點，滴在地上”。相信“大聲哀哭、流淚”就是在這時候產生的。
不要希奇為什麼四福音不把耶穌大聲哀哭的動作記下來，耶穌所說的話，四福音也沒有完全記下來，比方“施比受更為有福”一語，是保羅複述主耶穌的話（徒廿35），但四福音並未披露（有關此點，請參閱馬太福音難題研究第一條）。
── 蘇佐揚《聖經難題》
【來五7 “主耶穌求免死，蒙神應允”，但主耶穌結果還是死了，到底如何解釋？】
許多解經家因這問題而感困擾。
我們要先仔細研究這句話原來的意思，免得我們被我們的眼睛和看得太快的感覺所蒙蔽。
第一，主耶穌並“不是”求“免死”。
第二，他的祈禱蒙應允，不是神使他“不死”。
請將這節聖經細心念一次，我把這節聖經排成詩句的樣式：
基督在肉體的時候
既大聲哀哭，流淚禱告懇求
那能救他免死的
主，就因他的虔誠，
蒙了應允。
請注意：耶穌是“禱告懇求主”，不是懇求“免死”。他所祈禱的主是“那能救他免死的”主，這是神的一項工作。主耶穌老早知道“神能救他免死”，即“從死中復活”，所以他不必向神求“免死”，否則他自相矛盾，不相信自己對門徒多次的預言，“他第三天要復活”的神跡了。
他不是求免死，乃是向這位“能救他免死的神”獻上最懇切最虔誠的禱告。
二、他“蒙了應允”與“求免死”無關。神因耶穌虔誠加以垂聽。“應允”一詞、未能表達原意，原文該字乃是“聽進去”EISAK-OUO，比一般的“聽”AKOUO加強語氣。這“應允”乃是“注意的垂聽”，“欣賞地聆聽”，無“應許”或“答應要求”的意味在內。
主耶穌在客西馬尼園三次懇切祈禱，最後完全順服神的安排說：“然而不要成就我的意思，只要成就你的意思”（路廿二42），這種完全順服，被神欣賞，蒙神垂聽，使父神的心得了高度的滿足。
因此本書作者說：主耶穌“因受苦難，學了順從”（8節），證明上述的解釋是正確的。
至於有人解釋說：主耶穌求免死，蒙神應允，是指他後來使他從死裡復活而言，他雖然死了，但仍能復活，也就等於免死了。這種解釋似乎很對，但上述的解釋則更合原文與原意。我們必須根據“以經解經”的原則來研究一切的難題。解答任何一段聖經，也必須根據全部聖經所指示的原則。
主耶穌明知，也明言他自己在死後第三天復活，他為什麼還要求免死呢？當然不需要有此一著。
原文這節聖經的先後次序如下：中文未能譯得完全；
“他（基督）在肉體的日子裡，禱告和懇求（此二字均為多數字），他（神）那能救他出死的，用大聲的哭叫和眼淚，他獻上了（獻上一詞中文漏去），就因虔誠而蒙垂聽。”
仔細思想原文的語氣和次序，當能更清楚瞭解作者的原意耶穌並非求“免死”，因他預知神能使他“出死”而復活。
── 蘇佐揚《聖經難題》
【來五8學習順從「祂雖然為兒子，還是因所受的苦難學了順從，……」】
許多不同的意志在一起就會發生沖突，人人都想照自己的意思行，在同一個世界裡，就造成各種的矛盾和分歧。世界和人都是神所創造的，有神的意旨，而人的意志和目的與神不合，不服從神，這就是罪的來源。人不能勉強神來順從人，因為人的意志是自私的，愚拙的，如果神順從人，一切都要變作混亂，錯誤了，況且神比人大，應當有權管理人，人是屬神的，是受造之物。
從亞當到以後的世人都犯了罪，違背了神的命令，律法，旨意。因此都要滅亡，主耶穌基督為了救人而來到世上，祂自己必須順從神，才能作世人的救主，救人脫離罪惡。在天上好的境遇容易順從，而在苦難，不如意的情況下順從是不容易的。主耶穌就是在苦難中學了順從，直到死在十字架上（腓2：5~11）。祂這樣得以完全，就為凡順從祂的人成了永遠得救的根源（來5：9）。我們永遠得救的根源在於基督的順從，我們的得救則在於順從基督。不服從基督，就是不順從神，一切都完了，沒有任何前途，神絕不允許，不順從祂的情況存在。所以我們今天就得學習在苦難中順從主。──《每日天糧》
【來五8】「因所受的苦難學了順從，」或譯在所受的苦難上學了順從。主寧肯受苦、受死也不能不順從順從。順從就受苦，受苦還是順從；主既然有受苦的經驗，就是至死順服而得勝的經驗，祂也就完全了。―─
牛述光
【來五9】「他既得以完全，就為凡順從他的人成了永遠得救的根源，」
“成了”（egeneto）是指得救的效果，因此是用過去式來表現。從歷史觀點來看，顯然是指耶穌負起大祭司職任的那一時刻而言。譯成“根源”（aitios）的這個字在新約中只出現在這裡，它的意思是“原因”。可能指好的或壞的原因，但在這裡完全是指好的，很恰當地譯作“根源”（AV譯作“創始者”）。得救的方法沒有快捷方式，若非透過耶穌就沒有真正的得救。對本書作者而言，永恆的事物是有很特殊的意義的。他說到永遠的審判（六2）、永遠贖罪（九12）、永遠的靈（九14）、永遠的產業（九15）、永約（十三20）。很顯然地，他希望立定一個恒久不變的根基，不同於必須一再更改的，屬地的祭司條例與親近神的方法。耶穌基督為我們預備的救恩是穩妥而永恆的，我們可以與約翰福音裡經常出現的“永生”概念作比較。
配得救恩的人就是凡順從祂的人，也就是包括所有順服神旨的人，不論是猶太人或外邦人，窮人或富有的人，受過教育或未受教育的人，自主的或為奴的（參保羅在加拉太書三28的說明）。福音的普世性就在基督大祭司職任的普世功效上反映出來。──《丁道爾聖經注釋》
【來五9得以完全】英文聖經欽定本指出耶穌藉凓祂的一切經歷，而得以完全（teleioun）。這個動詞還有一個形容詞（teleios），希臘文的『完全』用作形容詞時，它的正確解釋是一件事物能照凓它原來的設計完滿實踐出來，就稱為『完全』。這是指實際事物的功用，而不是抽象或玄學上的思想。希伯來書作者說『得以完全』是指耶穌完滿的受過一切苦難的經驗，而使他更能適合作人類的救贖者。――《每日研經叢書》
【來五9】『永遠得救。』我們的得救，不是在於我們自己和我們的行為，乃是在於主和祂的工作。我們和我們的行為會改變，不可靠；主和祂的工作不會改變，永遠可靠。我們的得救，既是在我們行為之外的，就我們的行為絕不會影響我們的得救。我們一次得救，就永遠得救。
【來五10】「並蒙神照著麥基洗德的等次稱他為大祭司。」
在此用另一個在新約聖經中只出現過一次的字prosagoreuo，來說明當眾宣佈的名字或頭銜，RSV譯成“任命”（designated，中譯“稱”）。新的祭司等次是蒙神所任命的，使人把注意力放在神的任命之上，這在第4∼5節已經有說明。不論怎麼說，麥基洗德的祭司等次不是世襲的，就像作者在七章3節的陳述。因此，除非是神親自任命，否則沒有人可以承接此一聖職。而且，這種等次也是獨一無二的，除了基督之外，未曾有人擁有過。──《丁道爾聖經注釋》
【來五11】「論到麥基洗德，我們有好些話，並且難以解明，因為你們聽不進去。」
他知道他們是聽覺遲鈍的（呂譯與 RSV同；和合本作“聽不進去”），想必是指屬靈的層面。或許作者認為，他論述到亞倫等次較麥基洗德的等次為低時，對某些受信人來說，太過理論化、學理化了。最起碼，他似乎是發現這樣的解釋太深奧，後面還有更深的講論；他知道，這對心智成熟的人應該不足以構成障礙。
然而，作者知道在他的受信人中，有著很嚴重的問題，因此他決定暫時中斷他的中心主題，向受信人提出一番警告。因此，他說:論到麥基洗德，我們有好些話，並且難以解明，則是指他所提的麥基洗德主題，對當代的猶太教徒而言，是他們較不熟悉的主題之一，雖然斐羅的作品和昆蘭團體的文件中都有略為提及。在此值得注意的是，屬靈的狀況與領悟力有直接的關聯，而後者並非僅僅是知識性的。最根本的問題所在是溝通的問題:如何用受信人能掌握的方法來解釋真理。毫無疑問的，作者所面對的問題，也是每一個解釋神的真理之人所面對的。──《丁道爾聖經注釋》
【來五11】「聽不進去，」就是聽覺遲鈍了，原因乃在心竅未開。―─ 牛述光
【來五11聽不進去】聽不進去（dull-nothros）希臘文的no{thros可以作多方面解：心思遲鈍；領會力遲慢；聽覺不清楚；記憶力差；像動物病倒而四肢無力；愚頑像石頭一樣。――《每日研經叢書》
【來五12】「看你們學習的工夫，本該作師傅，誰知還得有人將神聖言小學的開端另教導你們，並且成了那必須吃奶、不能吃乾糧的人。」
“該”的動詞（opheilontes），原文的意思是指義務，不只是意願的要求。基督信仰的真理若要完全的推展，必須仰賴長大成熟的肢體去教導幼稚的肢體。所以，任何的團體，若是有教導能力的人本身尚未成熟，這將會是很嚴重的問題。
緊跟著就具體指出這些受信人的需要，那就是:還得有人將神聖言小學的開端，另教導你們。很顯然這群人不但不長進，實在已經失落了對“小學的開端”的認識。他們必須回到起點，從最根本的道理著手，這對他們的屬靈領悟力是個很可悲的評語。難怪作者感覺到不容易傳遞他的信息。
或許我們不明白作者為什麼不在這卷書信中專一解釋福音，而一味地詳細解釋大祭司主題，答案很可能是:大祭司主題在猶太教思想中是不可或缺的，也是受書人沒有長進的主要原因之一。
譯作“神的聖言”這個詞（原文是 ton
logion tou Theou），直譯是“神的聖諭”，新約聖經裡有幾處用到這個詞來描述舊約聖經（參：徒七38；羅三2）。但是在這裡顯然是指福音的基本真理，因為作者把它和“小學”（stoicheia）這個字放在一起用。後者通常是用來描述一件事的入門。
如果“聖言”的意義與別處一樣，此處所指的是受書人不能夠明白解釋舊約聖經的基本道理，導致他們對基督教的獨特性產生錯誤的認識，因此需要回到這個主題的基本思想裡。──《丁道爾聖經注釋》
【來五12】「小學，」原文是原質。希臘人以日、月、水、火、風為一切的原質，這是最起碼的東西。―─ 牛述光
【來五12小學的開端】作者指責他們還需要別人教導他們基督教的小學的開端──（Stoicheia）。這個字有多種解釋：在文法上，是指初學的字母；在物理學上，它是指構成物質世界的四大元素；在哲學上，是指學生研習的基本哲學原則；在幾何學上，是指點和線的初步證明。作者覺得痛心的是他們經過多年信奉基督教，仍在這些『小學的開端』，而裹足不肯向前進步；他們猶如無知的小孩子，不能辨別是非。――《每日研經叢書》
【來五13】「凡只能吃奶的，都不熟練仁義的道理，因為他是嬰孩；」
吃奶的基督徒就是不熟練仁義的道理，這句話值得探討。首先，“不熟練”（apeiros）這個字直譯是“未曾嘗試過”，因此是沒有經驗的。缺乏熟練的技巧是因為缺乏練習，這和全然無知的光景是有別的。神要求我們對祂的認識不是點頭之交的認識。作者毫不猶豫地把受書人歸在吃奶階段的這一類裡面，也就是說他們尚未培養出必要的能力。
第二個要解釋的是仁義的道理這個詞。在希臘原文裡這個詞並沒有定冠詞，因此這個詞所強調的並不是指某些特殊教義而言，而是指神的話語（logos）的公義內涵。六章1節那裡使用了同一個詞（logos）來指教義（中譯“道理”），其用法也與此處一致。作者可能思想到仁義（dikaiosyne）這個詞的特別用法，它是指因著信，在基督裡所得到的，但也可指仁義的更廣泛概念。這兩種解釋必然是密不可分的，因為人若非借著基督的義，無法適切掌握仁義的準則。毫無疑問的，一個初信者當然不能立即獲得如何辨明這個道理的技巧，但是任何一位渴望成長的基督徒，這樣的追求是不可或缺的。
作者描述吃奶的人是嬰孩為結語，自然地緊接於所用的隱喻之後。每一個人都必須經過孩子的階段，沒有人願意一直停留在孩童階段。哥林多前書十三11也用類似的比喻教導我們，保羅說:“既成了人，就把孩子的事丟棄了。”成年人不是靠吃奶維持生命的。──《丁道爾聖經注釋》
【來五13】「不熟練仁義的道理，」原文是對義的道理沒有經歷。義的道理，就是十字架彰顯神的義，是義的代替不義的救贖道理。―─
牛述光
【來五14】「惟獨長大成人的，才能吃乾糧，他們的心竅習練得通達，就能分辨好歹了。」
作者對長大成人（teleion）的評述，也同樣寶貴。長大成人與完全相關，但是只能在基督身上看得到。這裡所說的成長，則是指渴望從屬靈的孩童長成而言的。對於成長的界定，作者還有更進一步的說明，那就是心竅習練得通達。這在希臘原文裡則是指習慣。其實，習練（dia ten hexin）可以譯作“借著習慣”，或許更清楚地表現出這是過去種種經驗的繼續累積。這個字在新約聖經中只出現在這裡。屬靈生命的成長不是由於個別的事件，也不是因為一次大的屬靈奮興，而是來自穩定的屬靈操練。
心竅（ta
aistheteria）是另一個在新約聖經中只出現過一次的詞，這是指心思的特殊機能，是用來明白或判斷屬靈的事物。在所有人中只有基督徒具有屬靈的洞察力，因為他們的心思在屬靈認識上受過訓練。這種訓練的過程也出現在希伯來書十二11、提摩太前書四7、彼得後書二14，不過彼得後書二14是用在反面的意思，指貪婪的習慣。──《丁道爾聖經注釋》
【來五14】『惟獨長大成人的，才能吃乾糧，他們的心竅，習練得通達，就能分辨好歹了。』
在尋求神的旨意時，我們必須習練我們的思想意志。我們要把我們的意志放在神一邊而與神同工。我們放下自己的意思是應該的，但是除去思想意志的機能，落在思想空白和意志被動的反常情形裏，那是不可以的。――
倪柝聲