希伯來書第八章拾穗
【來八1】「我們所講的事，其中第一要緊的，就是我們有這樣的大祭司，已經坐在天上至大者寶座的右邊，」
我們所講的事，其中第一要緊的（kephalaion）。這個字可以是“總結”的意思，但上下文顯明“點”（中譯“第一要緊的”）是較好的譯法，因為其焦點移轉到大祭司必須獻的祭，及完成祂職事的地點。
祂已經坐在高天至大者寶座的右邊。這一點已經在一章3節對聖子的介紹時提出討論，現在再度提出來，直接引用到大祭司主題中。這說明作者很謹慎地佈置他的論題，不斷地提出暗示，這些暗示如同寶石，當你從不同角度去看，它們就會散發不同的亮光。基督坐下來的觀念，十章12節和十二章2節再度出現，這表示基督的工作已經確實而圓滿地完成了。這種觀念是很像詩篇一一○1。除了本處以及一章3節的平行經文外，至大者這個詞，在新約聖經中只出現在猶大書25節（譯作“威嚴”），用來描寫神，但不是祂的頭銜。我們的大祭司坐在神的右邊，祂的身分遠超過亞倫等次的大祭司，因為後者只能站立在神的面前，他們從未完成他們的任務。──《丁道爾聖經注釋》
【來八2】「在聖所，就是真帳幕裡作執事；這帳幕是主所支的，不是人所支的。」
祂在聖所，就是真帳幕裡作執事。這乍看之下似乎很奇怪，因為前面才說祂坐下來。但是，這是要引我們注意基督持續的工作。“執事”（leitourgos）這個字在本書信一章7節，引用詩篇一○四4來指天使。保羅在羅馬書十五16用這個字說自己基督徒的職事，也在腓立比書二25用這字指以巴弗提的事奉。他甚至在羅馬書十三6用這字來敘述世俗的權柄。但是在這一節聖經裡，所討論的事奉特別是指聖事，就如上下文所指出的。這裡的“聖所”（ton hagion）可能特別指至聖所（和九章3節一樣）。聖所和帳幕（會幕）一併提出說明是很有意義的，這讓我們知道作者心裡所想的是帳幕而不是聖殿。形容詞真，則是為了使它與地上的帳幕有別。亞倫等次的祭司只是在暫時的帳幕中事奉，相較起來，基督事奉的地點是真實的、是屬靈的。這兩者有很顯然而真實的區別，地上帳幕是人所支的，而天上的真帳幕則是主所支的。──《丁道爾聖經注釋》
【來八2耶穌何以在真帳幕裡作執事？】
答：耶穌在地上飽經憂患，作成了救恩，是為世人的罪的緣故，一次將自己獻上為贖罪祭以後，成為永遠的大祭司（來七27，六20），就升入高天，坐在「至大者寶座的右邊」「在聖所，就是真帳幕裡，作執事，這帳幕是主所支的，不是人所支的。」（來八1，2）。帳幕原是神與人相交之所，主坐在這帳幕裡，表明祂已顯明在神面前，要領信的人，到天上的至聖所內與神密切相交。在這裡的聖所，與真帳幕顯示在天上合而為一了。這真帳幕並非說與地上的帳幕有真假之分，乃是說地上的帳幕，為
帳幕的肖像，在天上的真帳幕不是屬物質的，是屬靈的宇宙性，即天地連貫整體為一，宏大不可思議。「這帳幕是主所支的」，「帳幕」原文（）是指天上居所的意思，「支」意指建造（參出廿五8，9；賽五四2），主支搭這真帳幕，原來祂是把自己的身體比作殿，是那真正實質的殿與帳幕（約二19-21；參啟廿一22；來十5，20）。主在祂自身的帳幕內，將自己的人性獻在祂神性的祭壇上成全了救恩，就復活升天坐在天上的至聖所，就是天上的真帳幕內，在神的面前作執事，為著我們執行其大祭司的職分。祂以自己的救贖恩典，使我們得與神和好，賜下聖靈充滿我們，使我們能以成聖，與祂聯合成為一體，得以進到父神面前，在天上與祂永遠同在（弗二6，14-18；約十五26，十四1-3）。——李道生《新約問題總解》
【來八3】「凡大祭司都是為獻禮物和祭物設立的，所以這位大祭司也必須有所獻的。」
因為（中文未譯）凡大祭司都是為……設立的，可說是五章1節的再現，但是在那裡設立的目的是代表，在此則特別是為了獻禮物和祭物，也就是說，執行祂代表者的工作。這些祭物是直接關乎到利未諸祭，主要的很可能是指贖罪日的禮儀。這在下一章還有更詳細說明，這裡所要立即解釋的是，我們的大祭司所獻上的靈祭。在這一點上，作者並沒有說明祭物是什麼，但他在七章27節已經說明，祭物乃是基督自己，作者稍後還要繼續發揮。他說到我們的大祭司必須獻祭。新約聖經裡，譯成必須的這個字（anankaios），只有這裡是用在基督身上。這是指任何大祭司所必須做的工作，但是把這個字用在基督身上有更深的意義，因為基督獻上自己，對他而言有神聖的必要性。我們必須更進一步地注意，祭司的獻祭在原則上是以不具位格的形式表現出來──有所（ti）獻的──只有當基督獻上自己時，它才成為具有位格的。──《丁道爾聖經注釋》
【來八3，13質新與時新】原文有兩個不同的『新』字。這裏所說的『新約』，原文是kainos，指『質新』而言，即材料、性質、組織等是新的。耶穌所說的『新命令』，保羅所說的『新造的人』，啟示錄的『新歌』皆用此字。又有『新奇』的意思，如雅典人以保羅所傳的為『新奇之道』。這字亦有『永遠新』的意味。
另一個新的是neos，英文new字源出於此。指『時新』而言，指出現的時間及少年人，動物的幼小者而言，如『新酒』、『小雞』、『雛鴿』，保羅所說的『新團』(麵)，少年婦人等皆用此字。
但是對於『新約』，希伯來書作者採用這兩個不同的新字，來指出『新約』，在質料上與時間上都是新的，希伯來書十二章24節所說的新約中保，便改用neos。
基督徒也具有這兩種『新』，一方面我們是『新人』，有新的性情，『與神的性情有分』(彼後一4)。我們在時間上也是新的，少年的，幼小的，應該逃避少年人的私慾，與敬虔的人一同學習事奉主，追求長進；同時不斷保守自己『新造的人』的地位與身份，不再沾染舊的事物與犯罪的習慣。
新人是應該遵守主所說的『新命令』，用彼此相愛的精神保守教會的模範，活出天上的樣式，天上那裏會有舊東西呢？『舊』乃是罪的間接活直接的結果。――
蘇佐揚《原文解經》
【來八4】「他若在地上，必不得為祭司，因為已經有照律法獻禮物的祭司。」
作者發現，兩種不同祭司等次同時存在，可能造成受信人的混淆。於是他先說明耶穌的祭司職任不是建造在地上。他所要陳述的主要關鍵，是耶穌不可能有符合摩西律法定的條件，如家譜，或是要求的恩賜。這導致作者把他的論題導向基督更美祭司職任是在天上執行、而不是在地上。這樣的論述方法很難解釋，為什麼耶穌在地上工作期間，從不曾履行祭司的工作。但是我們必須注意的是，雖然基督在天上執行大祭司工作，祂的獻上自己卻是在地上完成的。地上的工作必須視為天上工作的預備。──《丁道爾聖經注釋》
【來八5】「他們供奉的事，本是天上事的形狀和影像，正如摩西將要造帳幕的時候，蒙神警戒他，說：“你要謹慎，做各樣的物件都要照著在山上指示你的樣式。”」
在此用兩個字來表達這個觀念──形狀（hypodeigma）和影像（skia）──這兩個字皆暗示著:在可見事物的背後還有更深遠的實際。一件偉大藝術作品的複製品，不是真品，卻把真品的形狀展示出來。這種類似是不完全的，若非看到真品，無法得識其完全光輝。同樣的，若非有其實體，影像事實上是不存在的。其間有相對比之處，但不可避免的，影像可能會扭曲、或失去實體應有的特色。作者的目的並不是要貶低影像的榮耀，而是為了強調其實體的榮耀，這裡我們與其要注意天上事（epouranion，RSV譯“天上的聖所”）這個字。然而，在希臘原文裡，只有“天上”這個字，所以最好像和合本所譯，視之為一般性地指屬天的事物。“帳幕”和第2節的帳幕是同一個字（skene），意指“會幕”。論摩西的話格外明顯:在作者心目中的乃是聖經的背景，而不是猶太教以聖殿為中心的背景。
這節聖經裡所用的指示（kechrematistai）這個詞在新約聖經裡並不常用，但它是指神的令諭，必須服從的權威命令。亞倫的祭司職任與其所有的佈局都是神所命定，並非偶然的。──《丁道爾聖經注釋》
【來八5天上事的形狀和影像是指什麼？】
答：在舊約時代的大祭司們，在帳幕內照律法所獻的祭物、祭禮，（來八3，4），是「他們供奉的事，本是天上事的形狀和影像。」（來八5），這裡所謂「形狀」意指樣本或樣式，「影像」與十1節「影兒」原文（）同為一字，意指物之本的投影，並非提它的實體（參三七五題），如摩西蒙神警戒他建造帳幕，作各樣物件乃為天上帳幕的影像，天上的帳幕乃為地上帳幕的實體，本書著者又說：「律法既是將來美事的影兒，不是本物的真像（來十1）。」保羅也說：「這些原是後事的影兒，那形體卻是基督（西二17）」，因「神本性一切的豐盛，都是有形有體的居住在基督裡（西二9）。」從這兩處啟示顯明是預表了基督，基督乃為摩西所造帳幕的表徵（參三九一題）。祂從天上降到地上來的時候，即為我們帶來一切的真實，一切的影兒就毫無意義了，如今祂坐在高天之上父神的寶座右邊，在聖所，在真帳幕裡作執事，任大祭司，為信徒盡代求之職。當這天上的真帳幕一實現，地上供奉的行影即無價值而廢止了。——李道生《新約問題總解》
【來八6】「如今耶穌所得的職任是更美的，正如他作更美之約的中保；這約原是憑更美之應許立的。」
這裡說到耶穌基督的職任是更美的（diaphoroteras），這個字在一章4節已經用過（和合本譯為“更尊貴”）。它可以說是本書信中，詮釋基督之超越的一個鑰字，特別是它兩次都與 better這個字連在一起（和合本此處譯為“更美”，在一章4節譯為“遠超過”）。按此脈絡，有新職任與舊職任，新約與舊約的對比。
新約比舊約更美的原因是這約原是憑更美之應許立的。但這話怎麼解釋呢？這是說，兩約都是以應許為基礎，但是從應許的特質上來看，兩約在本質上有不同。但是，既然神所有的應許都是不可侵犯的，這種解釋就不容易瞭解，比較可取的解釋是，把“更美”用在新約所固有之更高的屬靈目標上，如:把律法寫在人心（10節）。能這麼做的應許，一定比只能帶領人進入舊的律法條例裡（摩西律法）的應許更美。──《丁道爾聖經注釋》
【來八6-13前後兩約是指何約？有什麼不同？】
答：神與人所立的約，系建立在祂的應許上面，並且必須在其應許上實現出來，所以在本質上，應許與約是原為一的，所有之約，皆被稱為應許的諸約（弗二12，參二八三題）。
在這一段經文中，是講到前約與後約的比較問題。所謂前約（舊約）乃指著神在西乃山上與以色列人所立的約（來八7，9，13，九15；出十九1-6）；所謂後約（新約），乃指以基督為中保，藉著基督的血所立的更美之約，亦即所謂恩典之約（來八6-8，13，九15；路廿二20；林前十一25）。這兩種約的前後性質，與形式上是完全不同的，其分別可以概述如下：
①前約是神領以色列人出埃及以後，滿了三個月的那一天，在西乃山所設立的（耶卅一32；來八9；出十九1；廿四7，8）。後約是到這末世時在錫安山所設立的（來一2；弗一10；賽二2，3），即以耶路撒冷為其立約的中心（路廿二20；加四24-26；參來十二22）。
②前約是律法之約，其宣告的方式極其可怖，並且是藉天使經中保摩西傳的（出十九16，廿18，19；來十二18-21；約一17；加三19；參二五九題）。後約是恩典之約，是神的兒子從天上親自宣佈的，而在地上陳述此事，祂用柔和虛己的態度來設立這約，以祂自己為這約的中保（約三13，一17；提前二5；來九15，十二24，25，八6）。
③前約的律法，只在顯出人的罪行過犯，定人之罪，不能使人在神面前稱義，只能叫人知罪，作訓蒙的師傅（加三19；羅三20；加三24；參二六一題）；且不能恒心守約，無力遵守一切規條，以致遭神發怒，使人時常陷在恐懼、刑罰、咒詛之中（來八9；加三10）。後約的恩典，是在顯出神的慈愛、恩慈、與憐憫，因而賜人有悔改赦罪，獲得永生之盼望（約三16，17，五24；弗一7，二4-8）。
④前約的律法是寫在石版上，放在身外，其各種繁複的禮拜條例與禮儀，成為人所不能負的軛，不能叫人得以完全（出卅一18；林後三7；來九1-9；徒十五10）。新約乃是寫在心版上，放在人心內，是主藉著聖靈的引導和光照，使人明白真理，得能力和信心，接受這恩典，並得釋放而自由（林後三7；約十六13；弗一17；林後三17；參耶卅一33）。
⑤前約所施行的範圍，僅限於亞伯拉罕希伯來民族，住在迦南地上肉身的後裔子民；至於神的律例典章，其他列國無人知曉和享受（申五3；弗二11，12；詩一四七19，20）。但後約所施行的範圍，乃是普及天下各方、各族、各國、萬民、直到地級，全世界的人類皆能分享這恩典（可十六15；太廿八19；徒一8，十一18，十七30；西三11）。
⑥前約的祭司是多數人承接的，所獻的祭物是各樣的，獻祭是屢次的，獻祭的血斷不能為人除罪。但後約的祭司是以基督為永遠的大祭司，祂自己一次獻上為贖罪祭，便能為人除罪赦免，成為人類完全唯一的救法（來九24至十14）。——李道生《新約問題總解》
【來八7】「那前約若沒有瑕疵，就無處尋求後約了。」
因為前約的失敗，才需要有第二個約。作者說，前約有瑕疵，他並不是說前約有毛病，而是因為在前約下的人有問題。如果這個律法確能完全符合人的需要，就沒有必要再立新約了。這個推論是作者的一個信號，大幅引用耶利米書中的信息來解釋他對新約的研討。──《丁道爾聖經注釋》
【來八8】「所以主指責他的百姓說（注：或作“所以主指前約的缺欠說”）：“日子將到，我要與以色列家和猶大家另立新約，」
作者引用耶利米書三十一31∼34，很清楚的指出律法揭人短處的功能，他是以主又說（legei）作為引用這段經文的起點。我們前面提過，這間接使聖經的話成為神所說的話。作者並不想提先知之名，因為他認為最重要的是，這裡所指出的觀點有神的權柄為支柱。在這段引文裡三次提到主又說，再三強調此一真理。這段經文的上下文原是說明神的子民經歷被擄的試驗後，神正在重建他們。新的情況需要新的方法來重建神與祂子民的關係──總而言之，就是借著新約。
在這一段引文裡說到一個宗旨。日子將到……我要……立……這句話頗具威嚴，不容置疑的味道。這樣的行動如神的話般確定，雖然事情的應驗是在若干世紀之後。作者毫無疑問的相信，舊約時代先知的預言滿有確據，也是指彌賽亞時期而言，而且與耶穌的工作有直接的關係。他也很可能想到，這個新的約就是主在最後晚餐所制定的（參：太二十六28）。
這個約的另一個特性是同時應用在以色列人和猶太人身上，從歷史角度觀之，這是早期猶太民族遭受的分裂橫禍，神要醫治他們的創傷。但是就連這節經文也沒有暗示說，有一個新約向猶太人和外邦人延伸（就如稍後福音廣傳的結果那般）。的確，在希伯來書裡值得我們注意的是，並沒有提到說這個福音是給萬民的，而且有足夠的解釋以證明這封信的最後目的地是一群猶太人團體。在這裡，新（kaine）這個字是指一件與先前另一件相比較，是“新的”事物，雖然另外還有一個形容詞（neos）（在十二章24節指同一個約），與舊的、破損的相比較，是“新鮮”的意思。兩者都是很有意義的字。──《丁道爾聖經注釋》
【來八8 ，14“新約”到底是指什麼約？又“舊約”指什麼約而言？新約只對猶太人而言，抑與基督徒亦有關係？主耶穌在設立聖餐時所說的“新約”，與本書作者所說的“新約”是否相同？】
這個問題，看來簡單，說起來並不簡單。
多年來，本人一直在思想，“新約”是有兩種的：
一種新約是神與以色列人所訂立的
另一種新約是主耶穌與教會所訂立的
一、希伯來書作者所說有關“新約”的話，是引用耶利米書卅一章31-34節的預言，第一次在八章18-12節，第二次在十章16-17節。
耶利米很清楚地說明，是神與“以色列家和猶大家”另立新約，是神與以色列人全家的關係。
請記得先知預言的一個重要原則：那就是先知說預言，如人在山頂上看遠山，只見山頂，不見山與山之間的山谷，所以只題到彌賽亞首次降生與再降臨，而且常常相題並論。
至於山谷所暗示的“教會時代”，並不在先知們預言之內。因此，耶利米先知也不例外，他所說的預言只題到神與以色列民的關係。神與以色列所立的“新約”，當然也只是以色列所遵守的，與教會無關。
二、主耶穌在被賣之夜設立聖餐之禮，曾宣佈說：“這是我立約的血”（太廿六28；可十四24），但沒有說與摩西約有何關係。在路加福音廿二章20節則說：“這杯是用我血所立的新約”。“新約”一詞，在四福音中只見于路加福音。
在約翰福音則不提及“約”，卻題到主耶穌宣佈一條“新命令”（約十三34-35）。在這有深造神學思想的約翰心目中，不重視“約”，卻重視為前三福音作者所未載的“新命令”。我們可以明瞭約翰的看法，是以“新命令”為耶穌立“新約”的注解，意即主耶穌與教會所立的“新約”，並非如神藉摩西所立的約那麼嚴肅、可怕。主與門徒所立的“新約”，乃是可愛的“新命令”，“大家彼此相愛”，以真誠的愛彼此約束。
保羅提及主耶穌被賣之夜設立聖餐之時，也用路加所記同樣的話說：“這杯是用我的血所立的新約”（林前十一25）。但保羅發揮了耶穌所定的新約的時間性，他說：“你們每逢吃這餅，喝這杯，是表明主的死，直等到他來”。請注意“直等到他來”一語，表示主耶穌與門徒所立的“新約”，是有一個“期限”的，那期限就是由耶穌設立聖餐起，到他再來的日子為止。
他再來時，將應驗他對門徒所說的另一預言：“從今以後，我不再喝這葡萄汁，直到我在我父的國裡，同你們喝新的那日子”（太廿六29，可十四25），意即主耶穌再來時，在“父的國”，即千禧年的國度裡，再與門徒一同飲食。
路加則用另一記載法，說：“我不再喝這葡萄汁，直等神的國來到”（廿二18）。顯然地，主耶穌與門徒所立的新約，是到神的國來到、即千禧年時代來臨前為止。
三、基督再來時，外邦人得救的數目添滿了，教會被提到空中，在地上的以色列人，全家都會得救（羅十一25，26）。
然後，耶利米書所預言的，神與以色列家另立的新約，於是開始，即在千年太平時代中開始這種“新約”，但與基督徒無關，因為基督徒已經成為“有靈體”的人，過著與主耶穌復活之後的特殊生活，所以不再在任何“約”之內。
這就說明這兩種“新約”是不同的，時代不同，約中人物也不同，我們在此可制一表格以表明之。
四、希伯來書作者雖然沒有清楚指明此點真理，但他在希伯來書八章所說的新約，即耶利米先知所預言的，並沒有和第九章所說的“主耶穌作了新約的中保”混為一談。因為在第八章所引證耶利米書所預言的！新約”，是神與以色列人另立的，沒有題到“用血”，只注重神要赦免以色列人的不義與罪愆。但在第九章題到主耶穌作了“新約”的中保時，卻題到他的血（12節，14節），和蒙召之人（指基督徒而言，不是以色列人）將來承受永遠的產業（15節）。
本人曾多年默想這兩種不同的“新約”，現在我把它寫出來，希望下一代的神學研究者可以採用這種說法，以免魚目混珠，把神與基督徒的關係、神與以色列人的關係混為一談。是本人最大的盼望。
── 蘇佐揚《聖經難題》
【來八10律法在心「我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上，……都必認識我。」】
舊約時，律法寫在石版上，寫在書上。一般的以色列人不容易看到，只靠祭司利未人來教導，宣讀，以及先知所傳講的信息，但人的智力，記憶有限，並且缺少力量遵行，所以雖有律法萬條，他們卻很少實行。
新約卻不是這樣，乃將律法放在人的心裡，寫在人的心上，使人自己直接曉得神的命令，旨意，以及神所要求和喜悅的，並神所禁止和憎惡的事，使人無可推諉，就是沒有人教導，也都認識神，這新約的律法，就是神的靈在我們裡面（結36：27），也是主的恩膏，要在凡事上教訓我們。這是主的道，主的真理在我們裡面（約壹2：14；3：9；約貳2；約參3）。主自己也在我們每個信徒的心裡（林後13：5；西1：27）。
信徒的心中有主的靈，有神的律法，來指教我們，管理我們，我們就不能再推諉不知道神的心意，我們作事對不對，裡面會有感覺，有印證。若不合神的旨意，違背神的律法，裡面會有責備，不平安，甚至有定罪的感覺，而應當作什麼才合乎神的意思，心裡也知道，這和頭腦的想法不同，和一般的見解不同，我們必須聽從，順服。──《每日天糧》
【來八10】我們每一個有神生命的人，都有這個本能來明白神的心意。在新約，只有教會的先知，神從來不許可有甚麼人來作個人的先知，來代替信徒個人明白神的旨意。──
倪柝聲
『我要將我的律法放在他們裏面，寫在他們心上。』在舊約的時候，神的律法是寫在人之外的石版上。但新約的時候，藉著將祂的生命放進我們裏面，也就將祂生命裏的律法放進我們裏面。所以祂寫在我們裏面的律法，也就是生命的律法。
【來八10~11】人頂容易站在別人的啟示、別人的亮光上，使自己回到律法上去。新約時代，原是一個屬靈的時代，因此可以(也應該)在裏面受教於神，在裏面領會真理。每件東西，凡是從外面(包括頭腦)來的，同時又停止不深進的，就毫無屬靈的價值。這並不是說我們不願受教於我們的弟兄，乃是說如果沒有聖靈叫真理活在我們裏面，我們仍不能作甚麼。今天聖徒中間的死和軟弱，都是因為聖徒單在頭腦裏接受並順服真理。──
倪柝聲
【來八10~11】許多人也非常羨慕摩西和神面對面談話的經歷。也有人天天渴想最好生逢主耶穌在世的時候，那樣就可以親眼看見主。但是我們今天對神的認識，遠超過摩西當日與神面對面的認識。因為在摩西的經歷中，神是神，他是他，兩者是分開的，彼此有時間與空間的阻隔，最多只能認識神的法則(來三10)，卻不能認識神的自己。就是主在世上的時候，那些親眼看見主的人，也會像往以馬忤斯去的那兩個門徒一樣，不一定能認識祂，也無法時刻與祂同在。今天神卻是進到我們裏面，我們也住在神裏面，聯合為一，沒有時空的阻隔，所以我們的認識神是深刻的。―─
俞成華
【來八11】「他們不用各人教導自己的鄉鄰，和自己的弟兄說，你該認識主！因為他們從最小的到至大的，都必認識我。」
在舊約時代，人們尋求明白神的旨意，通常都是限於下列兩種途徑：（一）律法，（二）先知。但基督教不是根據告示，乃是根據啟示。你對基督是否只有書本上的知識？你對基督的認識是否只根據某些神真實的僕人所傳講的話，還是你直接與主發生接觸？如果我們有一些與神親密的朋友，而他們又能夠時常將神的啟示交通出來讓我們共同分享，這在我們基督徒的生活上，是一件十分寶貴的事。一次又一次的，我們需要從他們得到發人深省的鼓舞，以及膏油豐滿的良言。然而新約卻肯定的告訴我們：「他們都必認識我。」而「認識」這個字的原意是「在他們裡面認識我。」不管神所大用之人有多少從神而來的正確亮光，我們也不該獨一完全的靠他們的交通與扶持而生活行事。我們的責任，乃是聽主自己的聲音，並且緊緊的跟隨祂。―― 倪柝聲《曠野的筵席》
希伯來書第八章十一節裏有兩個「認識」。第一個是「你該認識主」；第二個是「都必認識我」。在原文裏面這兩個「認識」是不同的。第一個是一種普通的認識，第二個是對於事物一種裏面的認識。在人裏面有一種裏面的知覺，或者可以稱它為「裏面的神覺」(Inner consciousness of God)。藉此我們可以在裏面認識神的自己。這種在裏面認識神，纔是真正的知識。──
俞成華《生命的信息》
這裏題起兩個認識：第一個是「你該認識主」；第二個是「都必認識我」。後者的認識，乃是一種裏面直覺的認識，也就是藉著裏面生命的感覺來認識神。這是一種內在的知識，像人認識他的自己一樣，並且比認識自己還要深，因為是由於靈的啟示。―─
俞成華
【來八11】「他們不用各人教導自己的鄉鄰和自己的弟兄說：‘你該認識主，’因為他們從最小的到至大的，都必認識我。」
新約的另一個特性是，可以直接認識神，不必再透過居間者。祂的子民可以借著與神的交通來認識神，這種方法，立即排除了存在於某些神秘宗教，只有一小撮特別入會者的特權份子才能教導別人的看法。猶太教的文士制度也有些這種意味。而且，在此新約團體之下，不會因年齡或社會地位而有等級之別，因為認識神是人人都可享有的，因此這裡說他們從最小的，到至大的，都必認識神。真正的基督徒團體，應該是一個透過共同的、個人的對神的經歷有相同立足點的團體。因為他們都必認識我。──《丁道爾聖經注釋》
【來八12】「我要寬恕他們的不義，不再紀念他們的罪愆。”」
這段引句以解釋新約的屬靈基礎作為結束。神啟示祂自己的屬性說，我要寬恕他們的不義（英譯:我將是有憐憫的）。我們並不認為這是神屬性的新發展，因為舊約就是以神的憐憫為基礎。若不是神的憐憫，根本就沒有人能到神面前來。但在新約裡面，神的憐憫表現得更清楚、更突出。它為神的百姓親近祂預備了更明確的根基。第二個啟示我不再紀念他們的罪愆，令人很得激勵，因為由此說明，祂的赦免是完全的。神一旦赦免了，罪就再也不能用來控告神的百姓了。在基督教紀元開始之前，這些保證的生效有待那完全的祭物被獻上才能發揮其功能，而利未人的祭只是個影兒而已。神赦免的直接保證，于被擄百姓的耳中，無異於一首樂曲，因為他們不再能獻祭。
不義（adikiai）與罪愆（hamartiai）這兩個對等詞，是閃族詩體平行句法另一個例子，後者比前者更普通而易於明白，但兩者相輔相成，以強調神的完全赦免。──《丁道爾聖經注釋》
【來八12】『我要寬恕他們的不義，不再記念他們的罪愆。』
神的赦免就是忘記。神的恩典把我們的已往統統忘記了。神所忘記的，為甚麼我們要再去想起來？所以我們不需要去翻查我們已往的罪行，只要把已往舊人的生活了結，就此打住了即可。
【來八13】「既說新約，就以前約為舊了；但那漸舊漸衰的，就必快歸無有了。」
他認為新約的展現意味著前約為舊了，從基督教紀元的開端來看這段經文，作者所看到的比耶利米可能看到的更加深入。譯作舊了（pepalaioken）這個詞是現在完成時態，說明前約已經過時了，這種結果對當前而言仍然是很顯著的。第二個句子使用同一個動詞的現在分詞，漸舊，因為作者想要指出，雖然在理論上，前約已經舊了，實際上仍在漸舊的過程中。漸舊與漸衰兩個字放在一起，說明這種過程是無可避免的，正如每一個人都會變老以致死，說明人生命的短暫，前約一樣也是短暫的。
另一個有趣的句子，用來敘述前約的結束，那就是就必快歸無有了（engysaphanismou）。雅各書四14用同一個字的動詞形態來敘述人生命的短暫，像一片雲霧，出現少時就不見了。這是基督教神學的基礎，前約已經善盡它的功用，現在已經把職務交給了新約。從歷史觀之，羅馬提多將軍摧毀了聖殿，因此聖殿禮儀無法繼續進行。不管如何，禮儀的時日不多了。──《丁道爾聖經注釋》
【來八13「既說新約，就以前約為舊了。」】
會幕與聖殿的禮儀與事奉顯然的變舊了，猶太人一向引以為榮的制度，在書信中寫時已經在衰敗之中。但是聖靈卻重新堅強他們失望的心。
這些衰落的情形其實對舊約的人是應該認識的，那些印證似將過去，不再恢復。但是在舊約衰落之後，我們現在生活的狀況仍有安排，這就是本章經文所給予的答案。
凡信主的人仍在聖約裡，與神有關係。新約既經建立，好似高山那麼長久。新約是愛的約，這約並不要求人該作什麼，而是耶和華自己的意願。這聖約是神與祂愛子的，子是站在中保的地位。這約已經有無價的寶血所立定的。
這聖約的安排，已經在前段經文說明了。神將律法刻在心智與心靈上，祂是我們的神，我們是祂的子民，表明那在衰落消失之中，所以主的晚餐有新的意義，十分榮美。這在初期教會中實行，見證新約的長久性。
── 邁爾《珍貴的片刻》
【來八13】這個約不單止是新，「而且在質素和類別兩方面都和舊的相距甚遠。」希臘文有兩個新字：（甲）Neos是指時間上的新，譬如抄寫前人一些作品。由於時間上的不同，新抄錄的文章也可以說是Neos。（乙）Kainos，它包括時間上和質素上的新。所以倣製一件東西，這件東西的「新」只可用Neos而不可是用Kainos來形容。耶穌帶來的『約』是Kainos而不單止是Neos，因為這約在質素上和舊約完全不同。希伯來書作者又用了兩個希臘字去描寫舊約：（甲）漸舊漸衰（ge{rasko{n）它的意義本身是很明顯的。（乙）快歸無有（aphanismos），這個字有時形容城市的湮沒，或塗去刻上的字樣，或刪掉法律等等。所以耶穌帶來的新約，是有新的質素附凓的，而且完全把那個舊的約廢棄。――《每日研經叢書》
※新約名：「更美之約」(6)；「後約」(7)；「新約」(8)。―─ 牛述光