希伯來書第十三章拾穗
【來十三1】「你們務要常存弟兄相愛的心。」
第一個勸勉是新約聖經裡常見的主題。弟兄相愛（philadelphia）這個字說明了不分任何種族，人與人之間要互相關懷，這尤其是基督徒的特色。這是兩個基本觀點的結合──在信仰的家庭中操練愛心，在肢體間建立新的相互關係。作者力促受書人“常存……的心”，就是因為他們可能已有忽視互相瞭解的基本要求。新約聖經裡還有他處經文提及弟兄相愛的觀念，請參羅馬書十二10；帖撒羅尼迦前書四9；彼得前書一22。──《丁道爾聖經注釋》
【來十三1~2，5三種愛】這裏題到三種『愛』。
一、你們務要存弟兄相愛的心，原文是『繼續愛弟兄』。『愛弟兄』在原文是一個字，philadelphia，此字在啟示錄三章譯為『非拉鐵非』，美國亦有『非拉鐵非』城。
二、不可忘記用愛心接待客旅，原文是『不可忽視客旅』，『愛客旅』原文也是一個字，philoxenia，指『好客』而言。保羅所說『客要一味款待』一語，原文便指『專誠地愛客旅』而言，並非請客人只吃『一味菜』。
三、你們存心不可貪愛錢財，原文是『存心不愛財』，『不愛財』原文也是一個字，aphilarguros。保羅所說『貪財是萬惡之根』的『貪財』二字，便是philarguria。
『愛弟兄』、『愛客旅』、『不愛財』這三種，是基督徒應有的態度。愛弟兄是對教會，愛客旅是對社會，不愛財是對世界。這個『愛』，原文本是『情感的愛』，但其轉意則為『熱烈的愛護』或『深刻的愛好』。今日教會中正缺少弟兄之間真誠的相愛與互助。對於客旅，虛偽的應酬多於真誠的款待，但貪愛錢財的心情與行動卻很普遍。
追求作完全人的基督徒，應『以愛為職業』，『以助人為使命』。許多弟兄與旅客正需要我們溫暖，但我們對世界與金錢卻不妨以冰冷態度對付之。事實上，一個大量以愛幫助別人的人，他的收穫不是金錢可以比擬的。――
蘇佐揚《原文解經》
【來十三2】「不可忘記用愛心接待客旅，因為曾有接待客旅的，不知不覺就接待了天使。」
在中東地區，互相接待是友誼的表現，請人吃飯是延展情誼。面對這樣的背景，不可忘記用愛心接待客旅（philoxenia）的勸勉是理所當然的。羅馬書十二13也是如此勸勉。這也是羡慕監督職分者必須具備的品德之一（提前三2；多一8），希望被列冊的寡婦亦如是（提前五10）。彼得前書四9亦吩咐基督徒當如此行。這裡所用的字並沒有明確指出接待客旅是指接待基督徒或接待非基督徒。提及天使，比較強調前者，但是不必完全排除後者的可能性。很顯然這裡所說的，不只是朋友或熟悉的人。事實上，作者想的是基督徒的社會服務。初期教會預備立刻這麼作的態度，成了非信徒驚訝或是嘲諷的話題。
有些人不知不覺就接待了天使（新約聖經只在此處出現）似乎是暗示創世記十八到十九章的事件；亞伯拉罕接待三位神秘訪客，他們竟然是天使。作者誠然相信受書人明白他的意思。原則是要把客人當作天使款待，以免怠慢了配受款待的人。創世記裡記載亞伯拉罕因為接待的舉動，獲得豐富的祝福。──《丁道爾聖經注釋》
【來十三3】「你們要紀念被捆綁的人，好像與他們同受捆綁；也要紀念遭苦害的人，想到自己也在肉身之內。」
被捆綁的人可能是指因為信仰而受逼迫的基督徒。這個團體裡有些人遭受很大的苦害，就如第十章已經提過的。但是受捆綁的人容易被人遺忘，因此作者勸大家要紀念他們。紀念他們的意思是，不只單單的想起他們，也包括思想上與他們同受苦難。這需要有基督徒深刻的同情和瞭解，處在患難與共的地位。遭苦害也很可能是指因信仰受苦難的基督徒，雖然可能還有更廣泛的意味。你們……想到自己也在肉身之內是為了再次提醒受書人，他們也可能遭遇同樣的對待。這個句子使我們注意到每一個人都隸屬於肉體的限制之下。這樣的解釋似乎較切合上下文的意思，而不是認為這個肉身是指基督的身體。──《丁道爾聖經注釋》
【來十三4】「婚姻，人人都當尊重，床也不可污穢，因為苟合行淫的人，神必要審判。」
另一個重要的實際問題是婚姻。在新約聖經時代，縱使是猶太人，只要他們是希列（Hillel）教訓的追隨者，就以較放縱的態度看待此一問題，雖然跟隨煞買（Shammai）的人比較嚴謹。異教徒的圈子裡，生活放縱與不道德的事更是比比皆是。基督教的教師們對此應當有明確的教導。我們現今放縱的社會中，婚姻制度受到的挑戰越來越大，故此一教導非常切合時代所需。本書作者直言不諱的強調，婚姻當受尊重，而且基督徒更當如此（人人）。當代世界，就像現代一樣，有別的標準。作者宣稱，污染了婚姻的床則是違反了基督教的原則，結果必然導致神的審判，因為茍合行淫的人神必要審判。這個審判只對那些承認神的主權在他們之上的人才有效力。然而這卻是神律法中主要的部分，人的被造不是為了茍合行淫。──《丁道爾聖經注釋》
【來十三4】「婚姻，人人都當尊重。」婚姻，不止該尊重，且是聖潔的。梅爾博士說，只有全世界最污穢的頭腦，才以為性是污穢的。在神所定規的性的關係中的時候，乃是聖潔的，清潔的。―― 倪柝聲
『婚姻，人人都當尊重。』更好譯作：『婚姻是全然可尊重的』。婚姻是人倫中的第一倫，是出於神聖潔的定規，沒有一個人可以輕看，也沒有一點是人可以輕看的。
【來十三5】「你們存心不可貪愛錢財，要以自己所有的為足。因為主曾說：“我總不撇下你，也不丟棄你。”」
今天教會和初代教會一樣，面臨了另一個問題，就是物質主義的威脅。根據提摩太前書六10，貪愛錢財乃是萬惡之根。這很顯然是一再重演的問題，許多基督徒都無法避開，尤其是西方社會。特別值得注意的是，應該避開的不是錢財本身，而是對錢財的貪愛。當錢財本身變成了目的，貪財的心就滋長了。許多知道這個陷阱的人，若能留心這裡的忠告，可以保守自己不陷入許多的困境裡。進一步的勸勉是，要以自己所有的為足，這和腓立比書四11的信息相對照。這並不是說，要在經濟上維持現況，而是指一種心態。知足的意思不是無可奈何的去接受，乃是以積極的態度承認錢財不是絕對重要的東西。
為了支持此一觀點，作者引用舊約聖經；我總不撇下你，也不丟棄你。這句話取自幾處來源（參：書一5；申三十一6、8）。而且，斐羅也曾經引用類似經文（De
Confusione Linguarum 166）。作者想要說明的是，我們的知足必須是基於神的屬性，尤其是祂的無所不在。以色列民在進入應許之地前，遭遇到艱難困苦時，這個應許成為他們很大的支援力量，本書的受書人也可以站在同一個應許上。──《丁道爾聖經注釋》
【來十三6】「所以我們可以放膽說：“主是幫助我的，我必不懼怕；人能把我怎麼樣呢？”」
這句話激勵我們放膽地（tharrountas）倚靠神，並且相信這句話的應用有一個堅定的基礎。這些話很恰當，因為它們肯定了神是幫助者（boethos）的屬性永不改變。雖然新約聖經中如此描述神只此一次，但與他處經文對神屬性的解釋卻是一致的。相關的動詞（boetheo）用過很多次，包括希伯來書二18說，幫助來自大祭司耶穌。基督徒能夠說我必不懼怕，一點也不意外，因為神是幫助者。神的兒女常常可以見證詩篇信息的真理說:人能把我怎麼樣呢？儘管是以問題的形式來表達，但其答覆卻是否定的。──《丁道爾聖經注釋》
【來十三6主是救急者】主是幫助我的一語的『幫助』，原文是boethos，由boe(呼叫)和theo(奔出)二字合成，意即『聞叫聲而奔出來協助之人』，因此宜譯為『救急者』。
『作隨時的幫助』(來四16)一語的幫助，原文為boetheia，與上字同字根，意即『救急之事』，此字在羅馬時代人們通信中，如有要求對方者，即在信末加此一字，表示懇切。
『就能搭救被試探的人』(來二18)的『搭救』二字，原文亦同一字根，即boetheo，應譯為『急救』。
那迦南婦人對主懇求說『主阿，幫助我』一語的『幫助』，原文boethei，此句可譯為『主阿，救命阿！』
保羅聽見馬其頓人的呼聲說：『請你過到馬其頓來幫助我們』一語的『幫助』二字，原文也是『救急』，可譯為『請你過到馬其頓救命罷！』這樣，我們就明白馬其頓呼聲的重要性了。
主是我們的『救急者』，我們還懼怕甚麼呢？但是，當我們想到全世界許多等待救急的馬其頓人，我們也應該『心急如焚』，為傳福音的事『著急』，『急急如律令』，急於事主救魂了。――
蘇佐揚《原文解經》
【來十三7】「從前引導你們、傳神之道給你們的人，你們要想念他們，效法他們的信心，留心看他們為人的結局。」
現在把受書人的注意力轉向要求他們學習尊重從前引導你們的人（呂譯、思高作“領袖”）。他們已經死去，卻還是記憶猶新。有足夠的理由推論，這群“領袖”是教會的拓建者。要這群希伯來人去敬重他們以前的領袖，顯然有些費力。否則就不必對此提出勸勉。想念（mnemoneuete）這個詞是現在時態，其意義很深遠，它強調繼續的意思，也就是“繼續想念”之意。雖然作者並沒有力促受書人要駐留在過去，卻深深地意識到第十一章所敘述信心英雄的典範對他們會有何種影響。提摩太后書二8使用了同一個動詞，保羅勸勉提摩太要紀念耶穌基督。這裡，領袖是那些傳神之道給他們的人，這樣的敘述總括了基督教的啟示。紀念神藉以說話的人是極有價值的事，即使啟示本身更有不可名狀的重要性。這裡所使用的關係代名詞（hoitines，他們），使我們特別注意到一個事實:這群領袖是傳講神信息的人。這是他們主要的特性。還有另一個層面值得思想，就是他們為人的結局，也就是指他們的生活形態和舉止所帶出來的實際影響。顯然不只他們所傳的道，連他們的行為舉止也值得注意。留心（anatheoreo）這個動詞，新約聖經只在這裡和使徒行傳十七23用過，蘊含著仔細觀察的意思。作者勸勉受信者要效法這些人，並不是機械式地仿效別人的一舉一動，而是要察看他們的信心所表現出來的行為。──《丁道爾聖經注釋》
【來十三8主是不變「耶穌基督昨日今日一直到永遠是一樣的。」】
宇宙間任何事物都要改變，正在不斷地改變，天地萬像要改變，滅沒，人世間更是如此，沒有長存不變的（詩102：26~27；來12：26，27），只有神永不改變，沒有轉動的影兒（雅1：17）。
人間的名利、地位、財物都非長存永有，人與人的關係也在不住地改變，可能忽然消失，愛情、友誼、親屬關係均不可靠。所有的享受，福樂，更都如飛雲閃電一般，如飛而去，轉眼成空，連自己的生命也不能保全。所以追求世物，倚靠人智力，都是愚昧無益的。
只有耶穌基督是不改變的，不因時間，以及任何因素而改變，不但祂自己不變，祂與我們的關係，和對我們的愛也永不改變，在祂裡面的一切是永遠真實可靠的，得到祂才得到真的，永存的，有價值的。在祂以外，盡屬虛空，全如糞土，不值得追求，不能夠倚靠，即使用萬有來換基督也是不可能的；何況世間只是一點微小的好處呢？只有專心倚靠主，認定主，一切都以祂為依歸，才會永不改變。──《每日天糧》
【來十三9】「你們不要被那諸般怪異的教訓勾引了去。因為人心靠恩得堅固才是好的，並不是靠飲食；那在飲食上專心的，從來沒有得著益處。」
這裡僅僅提到有關飲食方面的問題，一定是指舉行的某種宗教儀式。值得注意的是，基督教歷史的初期，旁門左道就已經為數不少，而且是諸般的形形色色。這些教訓詭異，是因為與基督的真理格格不入。這裡警告受信人不要被勾引，也就是再一次提醒他們，不要偏離已接受的標準。
作者提出了一個理由:倚靠神有賴恩（呂譯作“恩惠”），不是靠飲食。毫無疑問的，這裡的恩是指神的恩（參二9，四16），總而言之，神與人交往時，會顯出祂的恩典。使人剛強的，是這個恩典，而不是食物。作者並沒有說明清楚，但他似乎是暗示:有某些受書人認為一切所需都倚靠物質，而不是倚靠屬靈的營養品。在飲食規條上專心的（hoi peripatountes，字面意思是“如此行的人”），是說有一群人以這些飲食條例是他們生活方式的一部分。行事為人與食物相連，是個比較不尋常的觀念，但可能是與行善（弗二20）或行事為人有“新生的樣式”（羅六4）相比。這裡說這些錯誤的行為是無益的（飲食……從來沒有得著益處），也許因為他們將人性的屬靈層面給忽略了。──《丁道爾聖經注釋》
【來十三9 諸般怪異的教訓為何等的教訓？】
答：凡是與基督福音真理不合，而且與此對立的各種異端教訓，概可以說是諸般怪異的教訓。所謂「諸般」，是因其種類繁多，極為混亂，其本身又彼此相背，並不一致，且無法歸納於「一信」的範圍之內，全是各執一端，都與聖經純正的信仰相去甚遠，時常改變，沒有定向，諸如經上所說「去從別的福音」（加一6，7；參廿五題），「不可聽從荒渺無憑的話語，和無窮的家譜。」（提前一3，4；參三三九題），「傳魔鬼的道理」，「禁止嫁娶，又禁戒食物。」（提前四2，3；參三四六題），「離棄真道之人的誡命」（多一14），「躲避世俗之人的虛談，和那敵真道似是而非的學問。」（提前六20），「人的理學，虛空的妄言，人間的遺傳，世上的小學。」（西二8）等等，這些皆屬於諸般怪異的教訓，實所謂「中了人的詭計，和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去。」（弗四14），所以說不要被他們「勾引了去，因為人心靠恩得堅固才是好的。」（來十三9下）。——李道生《新約問題總解》
【來十三10】「我們有一祭壇，上面的祭物是那些在帳幕中供職的人不可同吃的。」
這裡所說的祭壇是“祭物”的轉喻，指的是基督所獻的祭物，人類從這個祭物所能支取的益處是可永遠支取的。作者承認，那些成為基督徒的猶太人，會喪失他們在猶太教祭壇的權利，但是他向他們保證:基督徒有個祭壇，上面的祭物是非基督徒的猶太人無權享用的。這裡若視為以獻祭來解釋基督徒的聖餐禮拜，是不對的。對基督徒而言，不再需要有任何獻祭的壇。基督徒的壇一般的解釋是，那些服事基督之人所得到的一切恩福。相反的，非基督徒猶太人很耐人尋味地被稱之為那些在帳幕（skene）中供職的人，他們與服事基督的人是很顯著的對比。生動地帶出兩個親近神的方法。一個是屬物質的，一個是屬靈的。猶太祭壇上置放的食物是屬物質的，但基督徒祭壇上的祭物卻是基督自己，兩者之間的不同，作者一定有很深的體驗。權利（呂譯、和合本作“可”，exousia）這個問題，與本書信先前對信心的解釋，兩者是息息相關的。有信心的人，因著神的恩典，擁有一種權利，也是不信者無權享用的。──《丁道爾聖經注釋》
【來十三11】「原來牲畜的血被大祭司帶入聖所作贖罪祭，牲畜的身子被燒在營外。」
這個理念從猶太教獻祭制度，更進一步的深入說明。其中心思想是，把血獻給神，再把祭牲的身子燒在營外，這個程式是在贖罪日進行的。祭牲的身子與除罪無關。這個獻祭程式是被（dia）大祭司作成的，使我們想起舊約律法時代最高貴、最能引發敬畏之心的禮節。作者提出此一事實，就是為了要說明猶太籍基督徒所領受的，遠勝於此。被燒在營外具有重要意義，這個詞在第13節以基督的象徵意義被重複使用。──《丁道爾聖經注釋》
【來十三11，13】希伯來書所注重的兩件事，就是我們在幔子後事奉神，和在營外忍受主所受的凌辱。―― 倪柝聲
【來十三12】「所以耶穌要用自己的血叫百姓成聖，也就在城門外受苦。」
耶穌的獻祭不是次等的，那是更超越的，因為是發生在城門外。作者很顯然認為，出到營外是基督教一個非常重要的特性。我們必須從第13節的經文來瞭解它，那裡是論及猶太教的。受書人必須再一次確信，基督的目的是要叫祂的百姓成聖（hagiazo），這個觀點不只一次在本書信的字裡行間強調著。在耶穌這一面，它牽涉到一個分別的過程，在這個基礎下，作者勸勉受信者也要出到營外。──《丁道爾聖經注釋》
【來十三12耶穌在城門外受苦，在四福音書中何處曾記載此事？與主耶穌自己所說；“先知在耶路撒冷之外喪命是不能的”一語有無衝突？】
全部新約聖經只有此處清楚地說出，主耶穌是在“城門外”受苦。至於四福音書所載，主耶穌釘十字架的事，並不說是在城外抑在城內。以下是四福音所載有關主耶穌被釘地點的話。
一、馬太廿七章32，33節。他們出來的時候，遇見一個古利奈人，名叫西門，就勉強他同去，好背著耶穌的十字架。到了一個地方，名叫骷髏地。
二、馬可十五章22節。他們帶耶穌到了各各他地方（各各他翻出來，就是骷髏地）。
三、路加廿三章33節。到了一個地方，名叫骷髏地，就在那裡把耶穌釘在十字架上。
四、約翰十九章17，20節。他們就把耶穌帶了去，耶穌背著自己的十字架出來，到了一個地方，名叫骷髏地，希伯來話叫各各他。有許多猶太人念這名號，因為耶穌被釘十字架的地方，與城相近。
念完四福音所載有關主耶穌打十字架之處，並沒有清楚說出是在城外抑在城內，只有約翰所記“因為耶穌被釘十字架的地方，與城相近”一語給我們一點線索。但“與城相近”四字可以解釋為“在城外與城相近”，亦可以解釋為“在城內與城牆相近”。假如主耶穌釘十字架之處是在耶路撒冷“城內”靠近城牆的高地，亦可解釋為與城相近，因為耶路撒冷自古至今都是有城牆的。
我所以將主耶穌被釘的地點題出來研究，是因為現在耶路撒冷古城有兩處被公認為主耶穌的空墳墓（主耶穌被埋葬的墳墓與釘十字架之處是相近的，約十九41）。一處是天主教人士公認為主耶穌的空墓，是在現在的城內，名為“聖墓堂”；另一處是在大馬色門（北門）之外，名為“墓園”之處，是基督教人士所公認的。為此，歷年來曾引起爭辯，為何天主教人士堅持在“城內”的一處為主耶穌被釘十字架後埋葬的墳墓呢？如果主耶穌是在城外被釘十字架的，為何天主教人士會相信城內的一處地方是主耶穌的空墳墓？
天主教人士的答辯如下：
現在的耶路撒冷古城比主耶穌被釘十字架時的古城為大。古時的耶路撒冷城較小。因為聖城屢經戰亂，又拆又建，現在的城牆是擴大的，將古城的西北地區包括在內。因此主耶穌被釘十字架的原來地點，本是在“城外”的，現在變成在“城內”了。
基督教人士堅持現今城外大馬色門之北的一處，是英國歌頓將軍所發現的，該處是在城外，墳墓與各他地的環境和四福音所載的十分相似，一定是主耶穌被釘十字架之處了。
假如天主教人士所公認的一處為主耶穌被釘的地方是在古時的城外，則古時的耶路撒冷實在太小，難以置信。
有關兩教對於主耶穌空墳墓之爭辯，請細閱本難題研究第二集後的附錄，該處有詳盡的分析，認為兩處都可能“不是”主耶穌的空墓，事實上主耶穌已經復活了，他的空墓在何處，並不重要，他的復活才是最重要的。
但是，主耶穌在路加曾說過一句話說：“先知在耶路撒冷之外喪命是不能的”（路十三33），這句話，有人誤解以為主耶穌不是在“城外”喪命，乃是在城內，正好支持了天主教人士所公認的主耶穌空墓之處，是在今日的城內，不是在城外，而基督教人士所公認的“墓園”既是在今日的城外，則不合聖經了。
然而，主耶穌在路加福音所說的話，並不是指他要在耶路撒冷“城內”喪命，乃是因為當時有些愛護耶穌的人，知道希律工要殺他，所以勸他離開耶路撒冷到別的地區去避難。但主耶穌認為先知應在耶路撒冷為神而死，也不應逃避到外國去求生。
最後，根據希伯來書的話，我們相信主耶穌是在耶路撒冷城外為人釘十字架而死，而不是在城內，不管耶路撒冷在古時的範圍多大，主耶穌一定是在城外而不在城內。
主耶穌之所以要在城外受苦，是根據兩件事。
①根據摩西律法，“牲畜的身子，被焚在營外”（來十二11；利四12），預表主耶穌的身體，要在城外被釘十字架。但牲畜的血要被帶到聖所作贖罪祭，主耶穌的血也被天上的神所認可，而為全人類贖罪。
②根據屬靈的教訓，耶路撒冷代表猶太教的中心，其中充滿錯誤的遺傳與偏見，基督必須遠離猶太教的中心，脫離人的錯誤，建立新約的教會和救贖的真理。人們在猶太教義中是無法找到與瞭解主耶穌的救恩的。十字架在猶太教人士視為莫大恥辱，但在神的眼中卻成為能力與智慧（林前一23，24）。
作者最後勸勉讀者說：我們也當出到營外，就了他去（13節）。這些讀者和作者已經一同脫離猶太教進入主耶穌裡面，不是另外接受一種“新宗教”，乃是接受“神的福音”。── 蘇佐揚《聖經難題》
【來十三13】「這樣，我們也當出到營外，就了他去，忍受他所受的淩辱。」
這節經文就是結論的梗概，也是直接請受書人完全與基督認同的最後籲求。這樣（toinyn）這個詞，使我們注意到一個事實:這個籲請是緊跟著先前的論述主題（參：路二十25，同樣的用法）。這個籲求有一個決定性的特性，很顯然就是我們也當出到（exerchometha）這個動詞，這個舉動有一個明確的分界，以出到營外這個詞來強化。這樣的行為與現存的猶太教社會有分別，而耶穌自己已經忍受過了。十字架的過犯中也帶有正統猶太教對基督的棄絕。對猶太人而言，這是一塊絆腳石。但是作者在這裡邀請這些猶太籍受信人，脫離猶太教信仰並且認同耶穌。既然祂是在城門外，跟隨祂的人也必須出到營外。但如果他們這麼作，就不要指望受到較好的待遇。他們也必須預備“為他受苦”（RSV），或是和合本更字面的譯法；忍受他所受的淩辱。某些受信人因為要面對淩辱而裹足不前，這是我們可以理解的。沒有人喜歡受淩辱，但是本書作者用心良苦地在希伯來書中驗證說，這是多麼值得的事。這裡用正統猶太教的營來作比喻，很有提示性，因為在曠野飄流期間，營的周界很明確的被制定。人不在營裡，就是在營外。作者鼓勵受書人勇敢面對這毅然決然的挑戰。──《丁道爾聖經注釋》
【來十三14】「我們在這裡本沒有常存的城，乃是尋求那將來的城。」
作者使用城這個字眼，說明退到營外並不是被孤立起來，也不是只對一小撮人產生影響。這是個團體的概念，因為基督教是個新的屬靈團體。城的隱喻給我們一個提示，團契生活在基督教信仰中是一個重要理想，這樣的理想只有在將來才能完全實現；我們乃是尋求那將來的城。──《丁道爾聖經注釋》
【來十三15】「我們應當靠著耶穌，常常以頌贊為祭獻給神，這就是那承認主名之人嘴唇的果子。」
基督所獻的是自己，而基督徒則是以頌贊為祭、獻給神。新約聖經一再提及感恩的觀念，事實上，感恩可能就是基督徒的規範。尤其特別的是，這樣的祭是要常常（dia pantos）獻上的，這與基督一次獻祭成就永遠救贖有很顯著的對比。頌贊是基督徒生活中恒久不變的原動力，這顯然並沒有不適當之處。我們必須注意，頌贊的祭，必須是靠著耶穌獻上的，才能蒙神悅納。
作者用承認主名之人嘴唇的果子這段話，更深一層地敘述這個祭的性質。這樣的措辭是從何西阿書十四3（七十士譯本）而來；意味深長。嘴唇發出的可以當作果子，也顯示了果子的源頭，就像從果子可以判斷出果樹的本質一樣。一個真正認識神的人，會很習慣的經常向神發出頌贊的詩歌。承認主名的概念在羅馬書十9、腓立比書二9∼11、羅馬書十四11（引自賽四十五23）也都有說明，也就是說，基督徒要公開宣稱對主的忠誠。──《丁道爾聖經注釋》
【來十三15】「以頌讚為祭，」祭是犧牲，意即有死亡，有損失。神要人獻上讚美的時候，是一個祭獻上去。換一句話說，祂要割你、傷你、磨你神，要把你割得深，而叫你到神面前去獻上讚美。當你看見你該讚美，是因為神是該得讚美的。你在那裏看見說，我雖然遇見苦難、困苦，但我還是不能不讚美祂，因祂還是照舊該得著讚美。就是那個時候，是你起首讚美的時候。你的讚美，就變作讚美的祭。―― 倪柝聲
甚麼叫作祭？祭就是犧牲，祭就是有死亡，有損失。獻祭的人必須有損失，才能獻祭。獻祭不是有所得，獻祭乃是有所失。聖徒獻上讚美的時候，就是損失了東西來將一個祭獻上給神。換句話說，神要使你受傷，神要把你磨碎，神要把你割得深，而你到祂面前去讚美。這一種自己受傷而使神得著讚美的行為，就是一個祭。神喜歡人這樣讚美祂。――
倪柝聲
【來十三16】「只是不可忘記行善和捐輸的事，因為這樣的祭是神所喜悅的。」
接著說明這些祭物更實際的觀點，就是不忘行善。這一章經文對社會責任已經提出勸言（1∼3節），現在又提出更明確的要求:行善，和捐輸的事。作者並沒有說明要向何人行善，但這一般性的詞句似乎包括非基督徒在內，但是捐輸（koinonia）的觀點，從使徒行傳四32∼33，初期基督徒的經歷來看，應用在基督徒的彼此團契，意義更加深遠。行善（eupoii／a）這個字，新約聖經裡只用在這裡，表達的是一般概念，分享財物則是行善的特殊表現。不可忘記（me
epilanthanesthe）的勸勉，在第2節也出現過，與接待客旅有關。這兩節經文都是要提醒受信人，有些人必須努力，以免忽略他們的社會責任。
這樣的祭，作者說是神所喜悅的，當然包括了第15節所說頌贊的祭以及這一節的社會工作。也提醒我們，頌贊的祭還有它實際的一面。無論甚麼，只要是討神喜悅的，就是每一個基督徒的行事規範，保羅在羅馬書十二1∼2也有類似的教導。──《丁道爾聖經注釋》
【來十三17】「你們要依從那些引導你們的，且要順服，因他們為你們的靈魂時刻警醒，好像那將來交帳的人。你們要使他們交的時候有快樂，不至憂愁；若憂愁就與你們無益了。」
作者所關切的，是心態的問題，他提出兩個互相補充的要素──依從（呂譯“信從”peithesthe）和順服（呂譯“誠服”，hypeikete），順服這個原文出現在新約聖經裡，只此一次。作者用他們為你們的靈魂時刻儆醒來闡釋教會領袖的一般職責。以弗所書六18使用同一個動詞來勸勉讀者要儆醒不倦的禱告。監督的職責，就是要繼續不斷的為著那些受託帶領的人儆醒。這使我們想起保羅對眾教會的掛心（林後十一28），以及彼得勸勉教會的長老務要照顧神的群羊（彼前五2），我們也想起主耶穌對彼得所說的話（約二十一15及下）。值得注意的是，作者在這裡用靈魂（psychai）來指人，因為這比說“你們”更為生動。教會領袖的職分是一種責任，擁有這個職分的人要為他們的工作交帳。特別要注意的是，那些在教會中行使權柄的人，必須知道自己要對自己的行為負責。
教會領袖們要快樂地完成他們的工作，必須排除專制的手段。消極方面的解釋是不致憂愁，或照字面解釋是“不要帶著歎息”（參呂譯，me stenazontes），保羅在哥林多後書五2也使用這個字，來說明基督徒帶著歎息，深想穿上從天上來的房屋。教會領袖帶著歎息的觀念，很顯然是不值得鼓勵的。作者只說若憂愁就與你們無益了，他用到另一個字（alysiteles），新約聖經他處經文找不到這個字。蒲草文獻用這個字來指比小麥次等的榖物（MM）。在教會領袖當中，沒有一個更顯著的範例，能比得上保羅的喜樂，而且對人有益的領導能力（參腓立比書）。──《丁道爾聖經注釋》
【來十三17】『你們要依從那些引導你們的，且要順服。』許多弟兄對於順服的事，有一個基本的錯誤，他們挑選順服的對象，挑選自己所喜歡的來順服。只聽一位弟兄的話，不聽別的弟兄的話，這不是真順服。人要學習順服，是要學習順服在他前面的人，不只是要學習順服在他頭上的人。是要學習順服引導你們的人，不只是要學習在你頂上特別有恩賜的人，特別為主所用的人。你們要常常找出來，誰是在你們前面的，――
倪柝聲
【來十三18】「請你們為我們禱告，因我們自覺良心無虧，願意凡事按正道而行。」
不只是本書信勸勉受信人為作者，也為他的同伴們禱告（為我們禱告）。保羅不只一次提出類似勸告。初代教會基督徒都相信禱告的重要性。作者提出禱告的要求是基於良心無虧（kalen，字面意義是好的，參呂譯“純善的”）。似乎作者認為應該向受信人保證，他這些沒有提名的同伴是絕對誠實的。而且，他們希望每一件事都按正道而行（kalos
anastrephesthai），這個子句使用的副詞，和前一句中修飾良心用的形容詞是同源字。換句話說，良心與行為必須具有同樣的素質。還要注意的是，這按正道的行動必須延及到凡事上。事實上，在基督徒的生活中，不按正道的行為沒有立足之地。──《丁道爾聖經注釋》
【來十三19】「我更求你們為我禱告，使我快些回到你們那裡去。」
這裡把主詞從眾人轉向個人（我要求你們）加深了勸勉的親切力，並且用一個強烈的副詞（perissoteros，更，呂譯“越發”）。這似乎證明，作者個人認為禱告是一件非常重要的事。受書人和作者之間由於某些狀況的阻礙而不能重聚，不過，這裡並沒有說明是些什麼狀況。作者所關切的是:受信人的禱告必能影響這些事。他的希望是回到（呂譯“歸複”）他們當中，證明作者是他們所熟識的人。──《丁道爾聖經注釋》
【來十三20∼21】這段經文是個非常完整、語意深長的祝福，蘊含豐富的神學觀點，值得我們細心注意。首先，作者說，神是賜平安的神，也就是說，神不但是平安的代表，祂也願意賜平安給祂的百姓。當希伯來基督徒面對緊迫的時刻，神的這個屬性之確據對他們具有很大的鼓舞作用。使徒保羅也時常如此稱呼神（參：羅十五33，十六20；林後十三11）。顯然地，在我們現今的世代裡，也同樣需要認識神的這個屬性。當今的社會，國家與社會中的團體都普遍缺乏平安，明顯不同的是，基督徒卻擁有平安。
作者一直到卷尾的祝福才直接提說復活，（使……我主耶穌從死裡復活的神），似乎很奇怪，但不容置疑的，他的整卷書都認定這項事實。因為他思想基督被高舉，與祂目前代禱的工作，是復活之後的事。但是他在這段祝福裡特別要提醒受信人的，是神大能的作為，這作為尤其在基督的復活上顯明出來。
作者描寫我們的主耶穌為群羊的大牧人，這是另一個熟悉的主題。或許我們以為作者比較偏愛大祭司的說明，特別因為他提到永約之血，但是他選用了牧人的意象，更是顯出祂對主耶穌有豐富的認識。牧羊人的隱喻帶出特別的溫柔，世世代代引人共鳴，歷久不衰。而且，約的論述總括本書信的主要架構。這是本書信中用永這個字來敘述這個約的一個例子。這個約永遠不會被廢棄，也不需要另一個約來替代。
作者的禱告，是為了求神成全（katartisai）受信人。這個字照字面解釋是“使之適合（artios）、完整”。只有神才能激發信徒的全部潛力。在各樣善事上（en panti agatho）這個片語，似乎是他們達到完全的過程的工具，但也可用來指一個範圍，用各樣善事來薰陶基督徒，以有助於信徒的成長。叫你們遵行祂的旨意，和神在你們心裡行祂所喜悅的事兩者是互為表裡，說明人的行為和神的作為互相配合。正如衛斯葛在這裡的解釋，“神的工作使人的工作成為可能”。腓立比書二12∼13也有類似的思想。只有借著耶穌基督，才能完全行出合神旨意的事，這完全排除了僅僅靠著人的努力，叫神心滿意足的任何立場。
這段禱告的延伸，合宜地用一句三一頌來結束。這裡說“願榮耀歸給祂”，是歸給神──整個句子的主詞，或歸給基督──最近的前置詞，並不十分清楚。腓立比書四20，也有類似對父神的頌贊，包括直到永永遠遠（eis tous aionas ton aionon）的整個措辭。──《丁道爾聖經注釋》
【來十三20】耶穌是羊浛的大牧者。『耶穌是好牧人』是一幅很寶貴的圖畫，但很奇怪，保羅從來沒有提過這點，而希伯來書只有在這裏才提出來。猶太人有一個傳說，述及摩西從埃及逃到沙漠的地方替葉忒羅（Jethro）看羊時。有一隻羊離浛而走，摩西很耐心的在後跟隨，直至一條小溪旁才停下來，這隻羊動口不停的喝凓溪水。摩西走近它，並輕輕把它放在肩膊上，很溫柔的說：『原來你因口渴而離浛嗎？』他沒有為自己奔跑的辛苦而埋怨。摩西慢慢的走凓，把牠帶回家去。當上帝看見這樣的情景，便說：『摩西對一隻逃跑的羊尚且憐憫備至，他就是我為我的子民要找的領袖了。』一個牧羊人時刻準備為羊捨命；忍受牠們隨時帶來的麻煩，永不止息的愛牠們。這些就是耶穌為我們所作的事了。――《每日研經叢書》
【來十三21 裡面道路「藉著耶穌基督在你們心裡，行祂所喜悅的事。」】
基督徒所走的是一條屬靈的路，生命的路，信心的路，是走一條行神旨意的路，但必須從裡面開始，外面沒有用，按常識、人情、事理行，
並不是神所決定的。隨從外面的人活著，是一個屬肉體的人。天然的人，憑人的喜好、理智、情感都是以自己為中心，活在自己裡面，他與神的旨意和目的不合。這些只為今生暫時的利益，過一種虛空的生活，走一條死亡的路。
我們不能以為可以走自己的路，屬世的路，自由的路來自欺。這不是真理。這世界和其上的情欲都要過去，都要毀滅，你想要抓也抓不住，還是及早醒悟，要追求真實，永存的，合神旨意的，只有隨從聖靈來行，靠著在裡面耶穌基督的生命來行神所喜悅的事。也就是說從心裡來遵行神的旨意，如果心有責備、不安，是表明路走錯了，屬靈的光景不對了，與主的關係脫節的，必須立即改變。那也就是一方面按聖靈所指責的認罪悔改；另一方面把自己奉獻給神，願意絕對、完全地照神的意思行，不管要舍去什麼，付什麼代價，將心向主敞開，直到我們裡面完全地向著神。──《每日天糧》
【來十三22】「弟兄們，我略略寫信給你們，望你們聽我勸勉的話。」
我勸勉的話（tou logou tes parakleseos）。主要的特色並不在於鼓勵，但卻很能鼓舞那些願意不計代價確保對基督之信心的人。使徒行傳十三15也有類似的詞句，這個字在那裡的意思似乎是講道，這可能也是這裡的意思。無疑的，從整個論述來看，可能是當作一篇講章而預備的。費爾遜對這段勸勉的探討下結論說，這是一個激發勇氣的字眼，具有嚴厲的警告作用和最誠摰的懇求。加上略略（dia bracheon）這個詞句，作者可能是認為他的講解，與他心中所思想的相比，還只是概略的敘述而已（參五11，九5b）。而且，有人提議說，若這封信是一篇講道，用不到一小時就可以講完，不過這麼一篇講章根本不能說是簡略的。或許勸勉這個字，只是指作者在第十三章所說的話，若是如此，他的解釋則是完全合宜的。──《丁道爾聖經注釋》
【來十三23】「你們該知道，我們的兄弟提摩太已經釋放了。他若快來，我必同他去見你們。」
提摩太很顯然被補入獄，雖然並沒有其它信息存留，可以瞭解整個背景。作者不提當時的詳細情形，受信人一定很清楚。作者在此所關切的只是，提摩太不久可能前來會見他。無疑的，作者自己對提摩太的行動並不十分瞭解，就如他若快來這句話所顯示的。作者一筆帶過，卻使得我們想知道更多。事實上，提摩太是整卷書信中惟一提名的基督徒。──《丁道爾聖經注釋》
【來十三23提摩太是從何處得了釋放？】
答：「你們該知道我們的兄弟提摩太已經釋放了，他若快來，我必同他去見你們。」從這一節聖經看來，表明提摩太是本書作者使徒保羅的弟兄，也就是與他同為教會的工人，其關係至為密切，因為保羅曾稱提摩太為弟兄，為親愛的同工（帖前三2），所以就有人以為本書是保羅寫的。提摩太是保羅旅途中傳道多年的夥伴，同患難，共甘苦（參一四五題9項），他當然是為傳福音的緣故，而被囚下獄的；但在新約別處沒有提過他被監禁的事，然而這裡說到他「現在被釋放了」，保羅於此告訴希伯來的信徒，並請他們為此事代禱（來十三19），盼望提摩太能夠快來，與他一同去猶太看他們。至於他從何處得了釋放，又與保羅相會同行，聖經未有明顯的記載；不過一般推測，認為他是在保羅未死以前，到了羅馬被捕下獄的，而現在被釋放了。可是也有人以為這「釋放」一詞，是說他被遣往別處去工作的意思，如今他工作完畢回來，保羅就想與他們去了。——李道生《新約問題總解》
【來十三24】「請你們問引導你們的諸位和眾聖徒安。從義大利來的人也問你們安。」
最後問安的方式，是這封信中最具書信特色的。但甚至連這段問安都產生許多問題，因為這些義大利人是誰並不明確。引導你們的諸位，一般都認為是第17節所指的教會領袖而言。眾聖徒這個詞的物件更是廣泛。
值得注意的是，作者還是依循本書信的一貫作風，是以整個群體作為他的對象，甚至於向教會領袖提出問候，也是透過教會所有肢體。這裡並沒有位分高低的跡象。重複使用“眾”這個字，反映出家庭教會的形態，並不是所有信徒都能夠在同一個時間，聚集在同一個地點。
從義大利來的人（hoi apo tes Italias）可以解釋為居住在義大利的人，或是定居在某地的義大利人。要對這個交代不清的措辭作抉擇，必須先知道成書地點。作者很可能在義大利某地把本書信寄往羅馬，也很可能在某地轉達在海外的義大利人對受書人的問候。不論答案如何，都不太會影響我們對本書信的認識。──《丁道爾聖經注釋》
【來十三25】「願恩惠常與你們眾人同在。阿們。」
作者以祈求神的恩典與受書人同在作結束，這是基督徒問安的一般原則。保羅在他大部分的書信中，提到恩惠時，常常一併提到其它字眼，尤其以這恩惠是屬於主耶穌的（但參：多三15，形式和這裡相同）。除了基督徒外，其它人也用一般性的問候語（chairein），但只有基督徒能夠體會神恩典（charis）的真正意義。──《丁道爾聖經注釋》