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彼得前書第二章拾穗

【彼前二1】「所以，你們既除去一切的惡毒（注：或作“陰毒”）、詭詐並假善、嫉妒和一切譭謗的話，」

“所以你們既……”顯示下句所提種種罪惡的行事，乃是未得救時的行為。而一23“你們蒙了重生……”與本節“既除去一切的惡毒……”實際上是同一件事，因為得蒙重生與除去罪惡，乃是同時發生的經歷，而本節的“一切的惡毒”亦與一18的虛妄行為同歸一類。――陳終道《新約書信讀經講義》

【彼前二2】「就要愛慕那純淨的靈奶，像才生的嬰孩愛慕奶一樣，叫你們因此漸長，以致得救。」

“因此漸長”，即因愛慕神的話，靈命日漸長大。神的話能不斷地培養、改正、修理、潔淨、更新心意……，便使我們的靈命不斷的長大強壯。

“以致得救”，指將來完全的得救。按信徒脫離滅亡得著永生來說，我們是已經得救了的，但按救恩的全部內容而論，我們事實上仍未經歷救恩的全部內容，因為救恩完滿實現是要在世代之終結才能得著的。所以在此“叫你們因此漸長，以致得救”的意思，就是要我們為著救恩的最後完全實現而追求長進，向著那最終的得救目標前進。――陳終道《新約書信讀經講義》

【彼前二2】『就要愛慕那純淨的靈奶，像才生的嬰孩愛慕奶一樣。』乾糧是為大人的，奶是為嬰孩的。當我們在屬靈的生命上幼稚，對於屬靈的事，領會力不夠強的時候，聖經的話像奶一樣，能餵養我們，使我們在屬靈的生命上得以漸漸長大。

【彼前二2，5】「嬰孩」表示溫柔謙卑，「活石」表示剛強忍耐。「活石」一辭的函義，也是「務要生長」。由嬰孩生長成為大人，表示一種自然的長進。由活石成為靈宮，表示一種建樹的生長。── 徐松石《新約七公信擷華》

【彼前二2~8靈奶、活石、靈宮、祭司、靈祭、匠人的石頭意指什麼？】

答：使徒彼得在這幾節經文中，講到信徒靈性的增長，同被建造，以及基督被神揀選時，提及這幾個特定的名稱，實有美好的意義，是我們所要領會的。

①愛慕純淨的靈奶（彼前二2）——這奶就是神藉著祂的話和福音所供給信徒的（彼前一23；來六4，5）。是藉著人的講道和自己的讀經而得著吸收的（羅十17；約五39；徒十七11；賽卅四16）。神的話像奶，含有豐富的滋養性，可使嬰孩的身量日漸長大，是不容或缺的。所謂純淨的靈奶，表示這乃是不摻水或其他粗劣的質料，是純一不雜的，正意味著神的道毫無虛假和詭詐，沒有繆見（林後四1），是完全潔淨，永不改變，如密甘甜美好，為信徒愛慕而極有益於靈命健康的食物（詩十九9，10，一一九103；耶十六16）。這食物在保羅書信中的意思，且將分作奶和乾糧兩種不同的對比，表示那些哥林多和希伯來的信徒，靈命尚為幼小，僅能喝奶汁，而不能吃乾飯（林前三2；來五12-14），因為他們消化不了硬東西，所以奶在這兩處的意味，表示聖經初步較淺的道理（來六1；賽廿八9，10），但在彼得的心目中，卻沒有這種比照，所有的信徒，都需要這靈奶的餵養，因為奶是表明神的全部真理。

②主乃活石（彼前二4）——這石在原文的意義，乃指曾經鑿成用以建造屋宇之石，彼得以基督為石的說法，是引自詩篇一一八22節，主在世時曾經指出祂自己就是那塊石頭，被匠人所棄的，已作了房角的頭塊石頭，用以警告猶太人棄絕祂，所要受到嚴重的後果，是不堪設想的（太廿一42；可十二10；路廿17，18）。彼得以後在講道中，又重述了這個教訓（徒四11），而在此又特別說這石頭是活的，表明是有生命的基督不但有生命在祂裡面（約一4，五26），並且也世人得著生命（約五24，三15，16），祂也是生命之主（徒三15），又是生命的糧，生命的水（約六51，四14）。祂雖然是被猶太人所棄（可八31；路九22；賽五三3），卻是神所寶貴的（參6；賽廿八16），其原文的意思，乃為神所尊重的。

③被建造成為靈宮（彼前二5）——基督是活石，信徒們也都是活石，與這房角的頭一塊石頭——基督聯合起來，被建造成為靈宮，成為神藉著聖靈居住所在（弗二20-22）。這裡的宮字原文（）是指家或房屋的意思（彼前四17；提前三5），也常用以指殿的意思（約二17；詩六九9，一一六19），彼得在此正取這個意思，就是神的殿，這殿是用活石——信徒眾人的結合，成為一個永生神的聖教會（提前三5，15）。這殿既稱為靈宮Spirtual house，就是聖潔而屬靈的，是神的聖殿，聖靈的居所，聖潔的教會，信徒必須是加入這個教會，對神舉行屬靈的敬拜，它的存在是完全為了靈性的用處，以見證基督救恩，顯揚神的榮耀為目的（詩一二二1，廿七4；賽五六7；可十一17；林前三16，六19，20）。

④作聖潔的祭司（彼前二5）——這祭司的原文，是意味著祭司集團。教會在地上既是靈宮，又作聖潔的祭司，乃為信徒的全體，被視為一群的祭司，為服事君王的一個祭司團體（彼前二9）。我們原有一位大祭司基督，祂即為了我們的罪獻上自己作了活祭，就進入天堂（來四14，七26，27，十21），在那裡不斷的為人代禱，繼續履行祂的祭司職分（約壹二1；來七25）；而在世間全體的信徒，就聯合組織成為一個祭司團（彼前二9；賽六一6；啟一6，五10）。新約全體教會都是事奉神的祭司，故作祭司是每個信徒的責任和權利，其義務就是要將自己奉獻給神，作神的僕人去服事神（羅十二1；賽六一6；弗六6，7；來十二28），便可直接進至神前，為人向神禱告祈求（太廿七51；來十19-22；提前二1，2），並且引領世人認識主和崇拜神。

⑤神所悅納的靈祭（彼前二5）——在舊約時代祭司的獻祭，都是奉獻上牛羊等類的祭物，到了新約時代，基督降世將祂自己一次獻上永遠為祭（弗五2；來九26，十12），因此舊約的一切祭物預表，都在基督身上一次的獻祭應驗，而代替成全了。所以這獻祭的事，便由物祭變為靈祭，信徒既為聖潔的祭司，乃是藉著基督奉獻所悅納的靈祭，因為神就是靈，祂所需要的是靈祭的事奉（約四23，24；羅十二1；腓三3）。彼得在此雖未具體指出這些靈祭是什麼，但我們要從別處聖經可以看出，就如以身體獻上的活祭（羅十二1），以頌贊獻上的為祭（來十三15；詩廿七6），以唱詩禱告感謝獻上為祭（詩一O七22，一一六17；啟八3，4），以行善愛心獻上為祭（來十三16；腓四18），以得救的靈魂獻上為祭（羅十五16），以捨己生命獻上為奠祭（腓二17；弗五2；提後四5，6），這一節所有的祭都是靈祭，全是神所悅納的。

⑥匠人所棄的石頭（彼前二7）——這是引自詩篇一一八22節的話，在前面的4節已經提到。這裡「匠人」首先是指著猶太的當局，如官長，法利賽人，祭司長，文士，長老，與眾百姓等（約七48，49；路廿二2，4，52，廿三18-23）；但也表示一切拒絕信基督的人，他們都是拋棄這塊石頭——基督。耶穌也曾經引用這節聖經，暗指祂自己說的（太廿一42；參三十八題），「已作了房角的頭塊石頭」。在祂的天國建造中，具有罪尊貴，最重要的地位，這是神的作為，十分奇妙的神跡（詩十八23）。祂在任何人所不能移動的根基，只有在祂上面建造，才得穩固（林前三11，二2）。

⑦跌人的磐石（彼前二8）——在那些不信的人，基督是「作了絆腳的石頭，跌人的磐石。」這是引自以賽亞書八14節的話，在此絆跌之意，不僅是跌倒，而且照主所說，是必要跌碎，砸得稀爛（太廿一44）。那就是說不信的人，拒絕基督，不肯接受祂的教訓道理和信仰，其後果就是在道理上絆跌受罰，以致毀滅的結局。如保羅說，那些不信的猶太人，認為釘十字架的基督，是他們的絆腳石；但這跌人的磐石，對於信靠祂接受救恩的人，必不至於羞愧，就是福音，成為他們的拯救和依靠，根基穩固的磐石（羅九32，33；林前一23；加五11；林前三11，十4，12；賽廿八16；太十六18；參三一題）。——李道生《新約問題總解》

【彼前二3】「你們若嘗過主恩的滋味，就必如此。」

“主恩的滋味”，在這裡“主恩”是特別指上節的“靈奶”──主的話語。主的話也是主恩，因主的話常把各種主的恩帶給我們，我們若嘗過這“恩”的滋味，便必然更加愛慕而追求了。我們領略了主的話所帶給我們的種種屬靈祝福：不論得永生、得能力、得勝罪惡和肉體，以及將來永遠榮耀的盼望……，就必更加熱烈追求認識主的話。――陳終道《新約書信讀經講義》

【彼前二4】「主乃活石，固然是被人所棄的，卻是被神所揀選、所寶貴的。」

“活石”表明是有生命的。主耶穌不但自己有生命，也使人得著生命（約五24;三15－16），祂是生命的糧，又是生命的水（約四14;六51），所有來到祂跟前的人都可得活潑的盼望。

“固然是被人所棄的”，這人指猶太人。這活石雖然是猶太人所不認識而丟棄，卻是“神所揀選所寶貴的”。

“神所揀選……的”即神在萬世之前所選定的，“神所……寶貴的”即神所尊重、視為珍貴的。――陳終道《新約書信讀經講義》

【彼前二4～5活石】

彼得前書二章四節和五節那裡記著說：「主乃活石，固然是被人所棄的，卻是被神所揀選，所寶貴的，你們來到主面前，也就像活石，被建造成為靈宮，作聖潔的祭司，藉著耶穌基督奉獻神所悅納的靈祭。」

這兩節聖經中所說的活石的「活」字，在希臘文中很有意思，它是特別用來分別重生得救的聖徒和死在罪惡過犯之中的外邦人的；同時，也用來分別基督教會和外邦人的廟宇，形容這兩者之間，一生一死，一貫一虛，一真一假，真是天淵之別。

靈宮是用活石建造的，教會是由基督徒構成的，每一位基督徒都是一塊建造靈宮的活石，每一位信徒本身就是教會的一部份，教會的成長，教會的壯大，教會的繁衍，個個基督徒都責無旁貸。活石既然是活的，就是有生命的，凡是有生命的東西，必定具有生物必備的兩種現象：第一是本身會長大，第二是會繁衍後代。

因此，凡是用活石建造成的靈宮，凡是具有神光明聖潔永恆生命的聖徒們所形成的教會，都應當是能夠長大，能夠繁殖的。不能長大，不能繁殖的教會，就不能稱之為活石建造的靈宮，只能說是死石頭砌成的死教堂。

所以，每一個作基督徒的人，應當常常省察，看看你的靈性有沒有長進，你的屬靈知識有沒有增加，看看你的信心和愛心有沒有長進？看看你在主的恩典以及事奉主的熱忱上有沒有長進？彼得後書三章十八節說：「你們卻要在我們救主耶穌基督的恩典和知識上長進。」——梁敏夫譯輯《清晨露滴》

【彼前二5】「你們來到主面前，也就像活石，被建造成為靈宮，作聖潔的祭司，藉著耶穌基督奉獻神所悅納的靈祭。」

“你們來到主面前……成為靈宮”這句話，表示這靈宮絕不是禮拜堂，乃是“你們”基督徒們主的血所買贖的人。

“作聖潔的祭司”，本句表示信徒的另一種職責，和教會在地上另一方面的事奉。教會在地上既是“靈宮”，又是聖潔的祭司，正如主耶穌一方面是這靈宮的房角石，同時又是天上的大祭司（來八1）。――陳終道《新約書信讀經講義》

【彼前二5】「你們來到主面前，也就像活石，被建造成為靈宮。」『宮』字實在就是房子，別的地方，都是繙作房子，而這裏卻繙作宮。這一個屬靈的房子是活石造的，不是死的石頭造的。彼得也就是一塊活的石頭，他的名字就叫作石頭。一塊石頭，如果不是堆在一塊石頭上，就是荒涼的表示，不是好的現象。乃是有審判，荒涼了，所以一塊石頭不在一塊石頭上面。一塊石頭、一塊石頭合在一起，才是一所房子。一個人一信主，這一個人就是神居所中的一塊石頭。但單獨一塊石頭沒有用處，恐怕要成功作絆腳的石頭。需要與別的活石合在一起，才能盛得住神，神才能住在裏面。── 倪柝聲

『宮』或者說『殿』，因為為在原文是同樣的字。以色列人所失去的，就是教會所得著的。普遍的祭司職分是，從以色列人手中丟掉的。今天到了新約的時候，又恢復了普遍的祭司職分；凡是活石，凡是與屬靈的殿有關係的人，就是所有蒙恩得救的人，都是神的祭司。―─《初信造就》

【彼前二5】『你們…成為靈宮，作聖潔的祭司，…奉獻…靈祭。』在舊約的時候，給神來居住的聖殿是一所房屋，向神獻祭的祭司另是一班人。但新約二者都是教會。教會在地上，一面是叫神得著安居，而得著人事奉敬拜的地方，一面也就是那些事奉敬拜神的人。

這裏所用的活石是眾數，指主所救贖的人。活石原文有活動迅速、敏捷(Active Quick Sprightly)的意思。今天靈宮的建造，實在需要有基督豐盛生命的基督徒作活石。有了基督豐盛的生命，才能作活動、迅速、敏捷的基督徒，可以在教會的靈宮裏被建造起來。可惜今天教會裏充滿了死石，他們對於建造靈宮毫無用處。── 張有光《末世的信息》

【彼前二5基督是房角石】查房屋建造的關鍵，房角石是頂緊要的，若房角石不方正，則建造的房屋不是斜了，就是偏了。所以，凡建築師必先揀選最方正的石頭，作為房角的頭塊石頭。所幸，我們所建造的靈宮，是以耶穌為房角石，祂是最完全的，也是神最喜悅的人子。── 楊濬哲《彼得前後書講義》

【彼前二5，9】教會所有的名稱，都含有團體的意思――『被揀選的族類』、『有君尊的祭司』、『靈宮』、『聖潔的國度』。族類是從同一的根源誕生的，是同種族的，是同享受一個生命的。── 倪柝聲

【彼前二7】「祂在你們信的人就顯為寶貴。」彼得懂得主的寶貴，所以在他的書信裏，就多說到寶貴；他說到血、信心、石頭、應許等等，都加上『寶貴』的字樣。我們把多少獻給主，就是表明我們看主值得多少。── 倪柝聲

【彼前二7 “匠人所棄的石頭、已作了房角的頭塊石頭”一語中的匠人為誰？石頭暗指何人？】

彼得在前書第二章對於“石頭”發生甚大的興趣。由4節至8節，曾提及不同的石頭：

活石（4，5節）。

房角石（6節）

匠人所棄的石頭（7節）。

房角的頭塊石頭（7節）。

絆腳的石頭（8節）

跌人的磐石（8節）。

彼得在這裡兩次引用以賽亞書，一次引用詩篇的話來發揮他的“石頭論”。

第6節是引用以賽亞書廿八章16節，但不是直接引用希伯來文的舊約，乃是引用七十譯文的希臘文舊約，所以與以賽亞書的希伯來文句子不同。

第8節是引用以賽亞書八章14節，語句相同。

第7節是引用詩篇一百十八篇22節。

一、“匠人”一詞，在詩篇一百十八篇作者的心目中是暗指當時的列強，即亞述、巴比倫與瑪代波斯（如果這一篇詩是寫在以色列人被擄歸國之後，則包括上述三國，如果是寫在被擄之前，則不包括瑪代波斯在內，因為以色列人是被亞述與巴比倫人所擄，卻是在瑪代波斯王朝被釋回國的）。這些強國丟棄猶太國，視之為無用的石頭；但神將這被列強所丟棄的石頭，作了房角的頭塊石頭，使它重建國家及聖殿。

二、主耶穌在馬太福音廿一章曾引用這節聖經暗指他自己。彼得在會中為主作證時也引用同樣的話，來解釋說：

“他是你們匠人所棄的石頭，已成了房角的頭塊的石頭”（徒四11），主耶穌在引用該節經文後，加上這樣的兩句話：“誰掉在這石頭上，必要跌碎；這石頭掉在誰的身上，就要把誰砸得稀爛”（太廿-44）。彼得認為主耶穌這兩句話與以賽亞書八章14節所說意義相同，說他“作了絆腳的石頭，跌人的磐石”。意即不信他的人將遭受災禍。

耶穌時代的匠人乃是法利賽人，文士與長老等，他們殺了耶穌，正如匠人把一塊重要的石頭丟棄一般，但神將耶穌高舉，成為萬人的救主，成為教會的頭塊石頭了。

彼得自己的名字也是石頭的意思，他可能回憶馬太福音十六章在該撒利亞腓立比的一幕，主耶穌要把教會建造在磐石上（18節）。但主耶穌乃是在大山上未經鑿出不能移動的磐石（PETRA）。彼得的名字乃是已經鑿出可以移動的石頭（PETROS）。

不過，今天，主已經是活石，教會已因他被建立起來，而每一個信徒也是活石，一同被建造成為“靈宮”（屬靈的聖殿），成為神所居住的所在了。

── 蘇佐揚《聖經難題》

【彼前二8】「又說：“作了絆腳的石頭，跌人的磐石。”他們既不順從，就在道理上絆跌（注：或作“他們絆跌都因不順從道理”）。他們這樣絆跌，也是預定的。」

“他們這樣絆跌也是豫定的”，這意思就是他們這樣不信，也是在神預知之中的，並不足以使神永遠的計畫受到任何的損害，都是在神永遠的計畫中，按他自己的旨意，照他既定的步驟和時候逐漸實現的。――陳終道《新約書信讀經講義》

【彼前二8在道理跌倒的原因】『他們既不順從，就在道理上絆跌』，下有小字『或作他們絆跌都因不順從道理』。要明白小字的由來，至好懂得希臘文之動名詞句法gerund construction的特色。句子中倘有動名詞的副詞子句adverbial clause則可按上下文繙成當時、因為、否則等介詞。本節的正文按當時來繙譯『當他們既不順從，就在道理上絆跌』。小字卻按因為繙譯，表達出事情的因果，如主耶穌說：『凡不因我跌倒的，就有福了』(太十一6)。── 鄺炳釗

【彼前二8預定】

問：彼得前書二章八節：「又說：『作了絆腳的石頭，跌入的磐石。』他們既不順從，就在道理上絆跌，他們這樣絆跌也是預定的。」「預定」二字何解？有人說：凡在道理上絆跌者，皆為神所預定，如信徒為神所頂定者然。又有人說：不然，神只能預定人得救，不能預定人不得救，彼絆跌者，乃神任憑人妄用其自主權者。故此處「預定」二字，乃言神早有一定規則，即信靠祂的人不羞愧，不順從的人必絆跌是也。此二解孰是孰非，請詳細賜教，抑或另有他解？

答：神預定信徒──預定的道從來沒有對末信的說──得救；神未嘗預定人沉淪。所說「神只能預定人得救」是錯的，「不能預定人不得救」也是錯的。神只預定人得救，不預定人不得救。兩個「能」字應當除去。前說錯誤，因為神既願意萬人得救(提前二4)，就不可預定誰沉淪。

至於彼得前書二章八節，乃是一個誤會。按使徒行傳十三章四十八節的「預定」，在原文是「他素」(Tasso)；在羅馬書八章二十九至三十節和以弗所書一章五及十一節的「預定」，在原文是「波羅魯力詛」(Proorizo)；這裏(彼前二8)的「預定」，則既不是「他素」，又不是「波羅魯力詛」，乃是「太提米」(Tithemi)。這字的意思並非預定，世界大希臘文家楊氏(Young)說：這字意即「置」，「放」。所以，這裏的意思乃是：沒有一人受預定不順從；凡不順從的都被預定──我用此兩字一如「放」、「置」之意──跌倒；凡跌在這石頭上必要跌碎；這石頭跌在誰的身上，就要把誰砸得稀爛(太廿一44)。―― 倪柝聲

【彼前二9】「惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗、入奇妙光明者的美德。」

“族類”表示一大群人的集合，有他們特殊民族性與生活習慣。信徒乃是一種“族類”，稱為“被揀選的族類”，是一切蒙揀選者的集合，是屬神的族類，理當有我們特有的生活表現。注意：“被揀選”表示揀選者對他們存有特殊的目的與用意。按約十五16告訴我們，神揀選我們是要分派我們去結果子。但神揀選與人的揀選不同，人只揀選好的，但神卻揀選了世上愚拙的、軟弱的、卑賤的、被厭惡的……（林前一26－29），使人在神面前毫無可誇而完全歸榮耀於神。

“國度”是表示一種權力的範圍。世上的國都是不服從神權柄的，教會在世上則應成為神施行其權柄的“國度”，讓神的旨意通行無阻。

“出黑暗入奇妙光明”，聖經中用“黑暗”代表罪惡方面的行事（羅十三12;約三19），世人被聖經稱為黑暗之子（帖前五4），而信徒則被稱為光明之子（弗五8）。神是召我們出黑暗入奇妙光明的神，這樣，我們這些被祂所召的人，當然應當徹底離開黑暗，進入光明之中。“入奇妙光明”，就是進入神的光明中。神是毫無黑暗、絕對光明的（約壹一5），且能使一切在他裡面的人也成為光明之子。――陳終道《新約書信讀經講義》

【彼前二10】「你們從前算不得子民，現在卻作了神的子民；從前未曾蒙憐恤，現在卻蒙了憐恤。」

從前是根本“算不得子民”的罪奴。作神的子民，原非易事，正如在今世的國家，我們若要取得別國的國籍，也不是輕而易舉的；但現今我們卻作了神的子民，並且似乎很容易就可以成為神國的一員。這是因為：“從前未曾蒙憐恤，現在卻蒙了憐恤”；換言之，是神施恩的結果。神既然這樣恩待並抬舉了我們，我們豈能徒受他的恩典（林後六1），不在我們一切行事上榮耀他呢？――陳終道《新約書信讀經講義》

【彼前二10你們從前算不得子民是指何等人？】

答：有人認為本節說到：「你們從前算不得子民，現在卻作神的子民，從前未蒙憐恤，現在卻蒙了憐恤。」這些話語，顯然是指外邦人說的（參彼前一14，18，四3）。他們從前算不得是神的子民，現在卻因信了耶穌才算是神的子民，從前未蒙憐恤，現在聽到福音，而蒙神的大憐憫，蒙恩重生得救了（彼前一3；提前一13，16；林後四1）。但我們知道這一節話，是引自何西阿書一6，9，10節，及二23節的意思，此乃指哥蔑的女兒，羅路哈瑪（意即不蒙憐憫）及羅阿米（意非我民）而言，他們都是離棄神的以色列人，但後來仍恢復和好，這是保羅曾經也有提過（羅九25，26）。從前他們是處於黑暗之中，因罪惡所以與神隔絕，算不得是神的子民；現在已經把他們從各民族中分別出來，卻因得聽福音，藉著主耶穌救贖大功，成為神的子民，蒙了大憐憫，歸主得救了（彼前一3；參何二1；提前一13，16；林後四1）。這樣救贖的洪恩，不僅是應驗在猶太人的身上，即連外邦人也一同蒙救恩（弗二11-13，19；徒十三47，48，十五17；羅三9，29），成為神的子民，神的兒女，天國的國民了（多二14；林後六16，18；約一12；羅八16；腓三20）。——李道生《新約問題總解》

【彼前二10從“你們從前算不得子民”一語、豈非暗示這些讀者乃是外邦人嗎？何以能證明本書是寫給散居的猶太基督徒呢？】

有些解經家以為彼得前書是寫給黑海以南五省的外邦人、而不是寫給信耶穌的猶太人，理由是因為發現在本書有幾處是有疑問之故：

比方，本節說“‘你們以前算不得子民”，很清楚地指出本書讀者從前算不得是神的子民，現在信了耶穌才算得是神的子民。顯然地本書是寫給外邦人。

又，在四章3節說：“因為往日隨從外邦人的心意，行邪淫、惡欲……等”，很清潔地指出，這些人是外邦人。

又，一章14節說：“你們既作順命的兒女，就不要效法從前蒙昧無知的時候，那放縱私欲的樣子”。

還有，一章18節說：“你們得贖，脫去你們祖宗所傳流虛妄的行為”。這兩處經文對外邦人說較適宜也。

那些主張本書是寫給信耶穌的猶太人的解經家很容易會反問，說；那麼為何在一章1節說，彼得寫信給“那分散”在各地“寄居”的人呢？

認為本書是寫給外邦人的解經家便說；“那問題很容易解決。因為基督徒在世上乃是寄居的，而且是分散在不同國家的寄居者”（參來十一13）。

但是認為本書是寫給信耶穌的猶太人的解經家，則認為上列四處經文並不足以暗示本書是寫給外邦人，理由如下：

一、猶太人或外邦人或任何信耶穌的人，在未信主以前的生活，正如上述，在神眼中都是罪人，並無猶太人與外邦人之別。

二、至於本節說：“你們從前算不得子民”一語，也適用於猶太人。因為自從耶穌完成救贖之後，不信主的猶太人與外邦人都算不得是神的子民，等到他們信了耶穌之後，才算得是神的子民。正如保羅曾說：“猶太人和希利尼人，都在罪惡之下”（羅三9）。又說：“因為外面作猶太人的，不是真猶太人……惟有裡面作的，才是真猶太人（羅二28，29）。所以猶太人在未信耶穌以前，與外邦人並無分別。

但彼得前書是寫給信耶穌的猶太人，是不能因為上述四處經文的疑問而有改變的。因為彼得前書和雅各書一樣，都是寫給那些信耶穌而分散在羅馬帝國各地的猶太人的。

作者本人則認為，彼得前書是寫給信耶穌的猶太人的，但在黑海五省的教會中，也可能有不少外邦人信了耶穌。上述四處經文是彼得專對這些信主的外邦人而發，也是非常可能的。── 蘇佐揚《聖經難題》

【彼前二11靈肉爭戰「你們是客旅，是寄居的，我勸你們要禁戒肉體的私慾，……是與靈魂爭戰的。」】

我們人分作兩部分，即肉體和靈魂。許多人只知有肉體，不知有靈魂，其實不是沒有靈魂，也不是不可知的。自古以來人都知道有靈魂的，它不是頭腦，思想的問題，它存在人的心裡，全世界的人也都知道人有一個心（不是指心臟）那是真人的所在，當人肉體死亡之後，靈魂只是離開身體，並未消滅，它要繼續存在下去，不過到另一個世界而已。

因此說，我們在世上是客旅，是寄居的，不過幾十年之久，但對肉體來說卻是它僅有的生存機會。因此肉體要盡量滿足它私慾的要求，越隨從肉體的情欲，它的力量就越大，要求就越多，它只求肉體暫時的快樂，享受，不管靈魂的得失，永遠的前途，可是靈魂卻不然，它想得更高更遠，它的志趣和喜好也與肉體不同，尤其是已經信主有了永生的人，他的靈魂就盼望能在天上來世有所得著和享受。

因此，肉體和靈魂有了爭戰，雙方都想利用今生這點光陰來達到各自的目的。這需要我們作出揀選，要滿足肉體和私慾呢，或是要達到靈魂的願望；要暫時的快樂，或是永遠的福分；要世上的，或是天上的；要虛空的，或是要真實的，這種後果是永遠的。──《每日天糧》

【彼前二11】「親愛的弟兄啊，你們是客旅，是寄居的。我勸你們要禁戒肉體的私欲；這私欲是與靈魂爭戰的。」

“禁戒”表示私欲是不容放縱、需要約束的。它是“與靈魂爭戰的”，要使我們的靈魂隨從它的意思而行，不隨從聖靈而行（加五16－17）。我們“禁戒”私欲的方法就是體貼聖靈，不體貼肉體（羅八5－6）；站在聖靈一邊，不站在肉體一邊。“不要為肉體安排”（羅十三14），是“禁戒”肉體私欲的另一種方法。許多人整天所思想的，不過是為肉體“籌算”、“安排”，使它可以放縱而已。但基督徒卻應當籌算如何披戴基督，而不是給肉體安排機會。――陳終道《新約書信讀經講義》

【彼前二11】「你們要禁戒肉體的私慾，」此乃因為彼得深知一個得救了的基督徒縱然會過委身順服的生活，然而他亦很現實地指出人那個「老我」的生命仍未完全死去，仍會繼續影響著基督徒的生命與生活。「禁戒」這詞是與「聖潔」一詞相同，是消極的用法，含有從邪惡分別出來的意思。「私慾」不單是指肉身的情慾，而是包括整個未得救贖的墮落人性說的。── 曾立華《在盼望中儆醒》

「客旅和寄居的」，這兩詞乃指出基督徒在現世生活是暫時性質的，即是過一個過渡暫時性的生活。既然我們不屬於現世社會，因此，我們就不能隨現世生活標準來生活，也不接受現世的價值觀來衡量事物。── 曾立華《在盼望中儆醒》

【彼前二11~12】「爭戰，」原文是率領軍隊襲擊的意思；基督徒內有仇敵的襲擊，外有世人的毀謗。―─ 牛述光

【彼前二11，18】事實上許多自稱是基督徒的人，並沒有過客旅式的生活。反過來，大家都喜歡「定居下來」，要作「業主」不肯作「僕人」；要照人間市民、職業、婚姻的標準來做事，不照神定下的理想目標來做事。── 巴斯德《彼得前書研究》

【彼前二12】「你們在外邦人中，應當品行端正，叫那些譭謗你們是作惡的，因看見你們的好行為，便在鑒察的日子（注：“鑒察”或作“眷顧”）歸榮耀給神。」

“端正”原文kalon，有誠實而美好之意。在（提前一18;六12）中的“美好”原文kalen，與這裡的“端正”是同根字。――陳終道《新約書信讀經講義》

【彼前二12】「鑒察，」或作眷顧。人肯鑒察就必會蒙眷顧，以致悔改得救。―─ 牛述光

只講道理，沒有實際行動；委實有些信徒的信仰與生活行為是脫節的，在生活表現上是與屬靈真理不協調的。── 曾立華《在盼望中儆醒》

【彼前二12鑒察與眷顧】『便在鑒察的日子』，下有小字『鑒察或作眷顧』，此兩譯法的相異是因為對一個原文字的解法不同，英文本譯之為visitation，包含好或壞兩方面的意思，可解作帶有審判性的訪問，或善意的探訪。正文與小字之別，就是對於好或壞不同的解釋。按照一般聖經學者意見，小字較為適合，因為當基督徒在災難中，受到不同的毀謗和攻擊，主耶穌要來訪問世人，鑒察而刑罰那不信者，但對於守道的基督徒，會蒙神眷顧。── 鄺炳釗

【彼前二13】「你們為主的緣故，要順服人的一切制度，或是在上的君王，」

“人的一切制度”，所謂制度，就是一種規律，用以維持人與人之間的公平利益與秩序，破壞這些規律，就是破壞公共的和睦與安寧。政府就是負責執行，並監督人民遵守各種規律的機構，所以信徒理當順服政府（羅十三1）。――陳終道《新約書信讀經講義》

【彼前二13】「為主的緣故」，表明不是盲目的順從，也不是畏於權勢的順從。「順服」不單包括消極的聽從，也包括積極的參與在內。基督徒無理由不順服政府合理的管治的。── 曾立華《在盼望中儆醒》

【彼前二13~16】兩個片語是重要的：「神的旨意」和「神的僕人」。當我們按神的旨意並以神的僕人來作某些事，我們是「為主的緣故」作事。──華倫魏斯比《盼望──如何突破困境》

【彼前二13，18兩種順服】這裏彼得所說的『順服』(13，18節)，是指古時羅馬奴僕們每早排列成行，等候家主的吩咐，立即順命去工作而言。這字也指軍隊服從軍命而言。這個字原文是hupotasso，有hupo(在下)和tasso(指定或安排)二字合成。這是『絕對的順服』。先知順服聖靈(林前十四32)、教會順服基督(弗五24)，都是用這個字。

第二個順服是希伯來書作者所說的(來十三17)，指『禮貌的順服』或說『人情的順服』，『敬愛的順服』。原文是hupeiko，原意指年幼的人看見年長的人走來而『讓路』。

彼得主張基督徒應無條件地絕對順服政府的一切制度，事實上基督徒應為世人的模範，比世人更嚴格順服政府才對。保羅也曾說：『在上有權柄的，人人當順服他』。這裏的順服也是這個字。

但在教會裏，我們順服教會領袖，是出於敬與愛，絲毫也不勉強。教會領袖是神所揀選與任用的，我們為著表示尊主為大及愛主，便應該順服，為他們『讓路』，使他們為主工作毫無攔阻。

順服是一種非常重要的功課，一個在靈裏作完全人的聖徒，是應該在這功課上日日進步，以作我們順服基督的記號。―― 蘇佐揚《原文解經》

【彼前二14】「或是君王所派罰惡賞善的臣宰。」

“……罰惡賞善”，表示彼得在此是以模範之公民對模範之政府來說。順服政府是人民的責任，“罰惡賞善”則是政府的責任，政府應當維護法紀，卻不應該欺壓百姓，執法而犯法。――陳終道《新約書信讀經講義》

【彼前二14】「統制者」是指那些執行法律以及處理公正的最高權威下的人。我們必須提醒自己，即或我們無法尊敬官員，也要尊重官方。──華倫魏斯比《盼望──如何突破困境》

【彼前二15】「因為神的旨意原是要你們行善，可以堵住那糊塗無知人的口。」

本節中的“行善”，其狹義解釋指上文的順服政府，作良好的公民。因政府既是獎勵行善的，則信徒順服政府亦是“行善”的一種方式，且符合神的旨意。神願意借著一些看得見的地上政府的法例，使我們學習作一個守法的人，以堵住那些糊塗無知人的口──即上文所說那些譭謗信徒之人的口。――陳終道《新約書信讀經講義》

【彼前二16】「你們雖是自由的，卻不可藉著自由遮蓋惡毒（注：或作“陰毒”），總要作神的僕人。」

“總要作神的僕人”，本句與羅六18－22的意思相近，就是我們應作神的奴僕，聽憑神的旨意行事。信徒雖然因主的救贖脫離罪惡的纏累，不再作罪的奴僕；但另一方面卻應當把肢體獻給義，作義的奴僕。從前受罪惡的捆綁，現在受真理的約束。假自由是作罪的奴僕，真自由是作神的奴僕。所以“總要作神的僕人”，就是總要在真理中自由，順從神而自由，讓聖靈在我們心中有自由而自由，切勿放縱私欲而自由。――陳終道《新約書信讀經講義》

【彼前二16】『你們雖是自由的，卻不可藉著自由遮蓋惡毒，總要作神的僕人。』主的救恩所給我們的自由是叫我們脫離一切捆綁，得以事奉神，我們不可用作藉口，以遮蓋惡毒。神的僕人，總是受神的約束，循規蹈矩，甘心服事，使人得益。

自由雖是基督徒所享有的權利，但卻不可濫用；真正的自由是服事神，並且要在一般人的生活中實行出來。我們在社會中安份守己和實踐順服的美善德行，就是實現自由的一種方法。── 曾立華《在盼望中儆醒》

【彼前二16】在基督裏，我們是自由的；但是我們絕不可為我們自己來使用我們的自由，我們必須永遠為別人而使用。──華倫魏斯比《盼望──如何突破困境》

【彼前二16，18奴僕與僕人】原文有兩個不同的字，將『奴僕』與『僕人』的意義分得很清楚，但中文聖經早年的譯者，大概覺得『奴僕』一詞不好聽，所以將『奴僕』也譯為『僕人』(16節)。

『奴僕』原文為doulos。保羅常自稱為『神的奴僕』(羅一1；加一16；腓一1；多一1等)。閩南人的羅馬字聖經也譯為奴僕，最合原文。這種『奴僕』，是被主人用價錢買來的，而且要在手臂上蓋一個主人的烙印，表示一生屬於這主人，要忠心服事他。

至於『僕人』(18節)，原文有幾個不同的字，其中一個乃是『家僕』，原文是oiketes，從oikos(家庭)一詞而來。『一個僕人不能事奉兩個主』(路十六13)，便是指這種家僕而言。另有一字為『家僮』，原文是pais，是『家僮』之意，指近身的未成年僕人或奴僕的孩子而言(路七7)。

我們是主用寶血的重價買來的『奴僕』，我們要忠於我們的主；我們也是『家僕』，要凡事順服主人，不可學阿尼西母不忠於主人而逃跑。我們也要小心，不可作金錢的奴僕而喪命，應該作金錢的主人，利用金錢發展聖工。最重要的，不可作罪的奴僕，免傷主心。―― 蘇佐揚《原文解經》

【彼前二17】一個真正的基督徒順服於權威，是因為他首先順服於基督。我們也許不同意他們的政治觀點或他們的執法，但是我們必須尊重他們的職位(羅十三)。

「害怕神」和「尊重君王」是相關的，因為「凡掌權的都是由神所命的」(羅十三1)。──華倫魏斯比《盼望──如何突破困境》

【彼前二18】「你們作僕人的，凡事要存敬畏的心順服主人；不但順服那善良溫和的，就是那乖僻的也要順服。」

“僕人”原文oiketai是家奴。“凡事要存敬畏的心順服主人”，意即存敬畏神的心來順服肉身的主人。這“敬畏”不是敬畏主人，是敬畏神，雖然本節聖經不甚明顯，但其上下文均曾提及信徒應存敬畏神的心而生活（彼前一17;三3－4;三15）。下節：“倘若人為叫良心對得住神，就忍受……”，亦助證本節的“敬畏”指敬畏神。這種敬畏神的存心，能使作僕人的信徒，不論遇到怎樣的主人，都可以照自己應盡的本分盡忠。

“不但順服那善良溫和的，就是那乖僻的也要順服”這半節不是表示聖經容許乖僻的主人可以惡待僕人，乃是站在僕人的地位上，指出一個作僕人的，怎樣才算是盡了他的本分。就是不管主人怎樣對待自己，都要照樣忠心服事，而不是等待對方盡了他的本分之後，自己才盡本分。反之，主人對僕人亦是一理，應只管自己盡了主人待僕人應盡之本分，而不管僕人是否盡忠。我們不能等著看別人是否好待自己，然後才估計應否用愛心對待別人。這也是信徒在教會一切聖工上應持守的原則。

“就是那乖僻的也要順服”，這“乖僻”是指主人自己的性格或品行，不是指主人所吩咐僕人去作的事。換言之，不論主人自己的為人如何都應當順服他；卻不是說不論主人所吩咐的事，是否屬於乖僻無理的惡行，都要順服。上句“存敬畏的心”而順服主人，已經暗示這“順服”仍然是在敬畏神的範圍內的。――陳終道《新約書信讀經講義》

【彼前二19】「倘若人為叫良心對得住神，就忍受冤屈的苦楚，這是可喜愛的。」

本節亦顯示信徒若求凡事對得住神，是難免忍受人的冤屈的。我們不能希望世人凡事都給我們合理的待遇，因為基督在世上時也受了不合理的待遇。並且世上常有不合理的事情發生，而我們卻需要對神常常保持無虧的良心，這樣我們就得準備隨時為主忍受人的冤屈了。――陳終道《新約書信讀經講義》

【彼前二19】「可喜愛的，」原文是恩典；實在說能與主有類似的苦難和態度，也真就是恩典。―─ 牛述光

有一個在今日膚淺的受歡迎的神學商標，說出假如基督徒按神的旨意作，他們就不受苦。──華倫魏斯比《盼望──如何突破困境》

【彼前二19~20，23~24四種忍受】這一段經文題到四種『忍受』。第一種是『忍受冤屈的苦楚』(19節)。原文這個『忍受』是pascho，這字的本意為情感的忍受，即所謂『吞聲忍辱』的忍受。

第20節的因『行善受苦，能忍耐』的忍耐，原文也是這個情感的忍受。既然行善，則為行善而受苦，又何必不忍？21節的『受過苦』，原文同意。

第23節『受害』，照原文應譯為『忍受著』，原文也是這個字。這是指主耶穌為我們忍受凌辱，並不作聲。

第24節『受的鞭傷』一語，原文是說『傷痕』。這裏原文並無『受』字，但『傷痕』一詞隱含『忍受』一意在內。基督的傷痕是仇敵所造成的，但祂『傷痕』成了我們的『良藥』，使我們獲得醫治。祂的忍耐也使我們成為溫柔。

今天許多基督徒並不忍耐，因此教會內發生許多不幸事件。許多人仍然用暴躁的態度，報仇的方法來對付自己所遭遇的事，以致雙方的心靈中都有了『傷痕』，同時使主的傷痕更大。請記得保羅曾說過『愛是恆久忍耐』。讓我們努力學習忍耐的功課。―― 蘇佐揚《原文解經》

【彼前二20】「你們若因犯罪受責打，能忍耐，有什麼可誇的呢？但你們若因行善受苦，能忍耐，這在神看是可喜愛的。」

本節實際上是補充上節的意思，指出信徒受苦的價值在於不是為自己的罪受苦──不是受罪的報應──而是原本不該受苦，卻因“行善”的緣故受了。

“行善”的意義，按上文所給我們看見的就是：對國家作一個奉公守法的公民，對家庭作一個忠心盡本分的人，對神作一個敬畏遵行神旨意的人。所謂行善乃是行神所預備要我們行的善（弗二10;提後三17）。因如此行善而受苦，乃是神所喜愛的。

“能忍耐”本節共提二次，代表兩種不同的忍耐；一種是為自己所犯的罪“受責打”──受神的管教──而能忍耐，這種忍耐，並無可誇；另一種忍耐是行善受苦而能忍耐，這是有價值的。注意，不是單單為行善受苦，就“在神看是可喜愛的”，乃是受苦且“能忍耐”才是“在神看是可喜愛的”。許多信徒雖因行善受苦，卻不能忍耐，反在受苦之中發怨言，妄論神的行為，懷疑神的好意，結果是枉然受苦，完全未因受苦而榮耀神。――陳終道《新約書信讀經講義》

【彼前二21】「你們蒙召原是為此，因基督也為你們受過苦，給你們留下榜樣，叫你們跟隨祂的腳蹤行。」

基督徒是何等輕易被試探，為著自己的緣故去追求屬靈的經歷！這是錯的。聖經從未給我們看見，「經歷」本身是一件單獨的事。神在恩典裡所成就的，乃是將我們包括在基督裡。當祂對付基督的時候，也對付了基督徒，當祂對付元首的時候，也對付了所有的肢體。因此，我們若離開了基督，就絕不能夠在自己身上保持著任何屬靈生命的東西。神向來不願意我們從祂那裡得著一些屬於個人的獨有東西，祂也不願意讓這樣的東西發生在你和我身上。所有真正的基督徒的經歷，首先必須在基督裡是真實的。我們所稱為「我們」的經歷，只不過是我們進入了祂的人生和經歷而已。因為葡萄樹枝子的生命與品質，是從葡萄樹而來的。―― 倪柝聲《曠野的筵席》

『跟隨祂的腳蹤行。』我們今天不只在裏面有聖靈作我們的律法(來八10；羅八2)，並且在外面還有主的腳蹤作我們的標本。我們該順著聖靈，照著主的榜樣而作。

【彼前二24】「他被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪，使我們既然在罪上死，就得以在義上活。因他受的鞭傷，你們便得了醫治。」

“既然在罪上死”這句話，是消極方面指出我們已經與罪完全脫離了關係，不再因罪而在律法的追討下，並且也永不再作罪的奴僕了（羅六2 11 18;七4）但基督救贖的功效，在積極方面是“得以在義上活”，就是得以在義的地位上，為那使我們稱義，為我們復活的主而活（參羅四25;林後五14－15;加二20）

“因祂受的鞭傷，你們便得了醫治”。“鞭傷”直接指基督為我們所受的鞭打（太二十七26），但其意義卻不限於主為我們受鞭打的痛苦，亦代表主耶穌為我們釘十字架時，所受的一切附帶痛苦。“醫治”可以包括靈性及肉身兩方面的醫治，但按照上文這“醫治”更注重靈性方面的意義。我們靈性得醫治的結果－靈魂得救的結果－使我們的身體亦屬於主，為主所貴重（林前六19－20），因而亦可蒙醫治。所以今生身體的得醫治，是附屬於靈魂得救的恩典內的。但將來信徒“身體得贖”時（羅八23），將改變成榮耀的身體（腓三21），那是到主耶穌二次降臨時才實現的救恩（林前十五51－53;彼前一5）。――陳終道《新約書信讀經講義》

【彼前二24「祂被掛在木頭上親身擔當了我們的罪。」】

祂來到罪人的世界——祂沒有犯罪，卻取了我們的本性，祂在天上光明的居所，聖潔無比的地方，卻允許耳目被地上的氣氛所污染，噪音及幽暗的景色所擾。他有福的腳踏在死亡的灰塵之中，在墳堆，以及站在人為的陷進上，但是這一切都為愛我們。

祂生活在罪人當中——罪人的生活不是指犯罪的生活，而是常人庸俗的生活。祂在木匠的作場，婚筵上，令人痛苦的喪禮中，與一般人一樣吃喝與睡覺，祂與漁人朋友同舟過湖，在井邊困倦，在晨曦中挨餓。

祂同情罪人的憂苦——在他們的苦楚中祂也感傷痛，祂常常歎息甚至哭泣。從祂同情的心地有極深切的反應：看見麻風的傷患、喪子的孤寂、聲啞的無助以及被鬼附的疾苦。

祂像罪人一樣受苦——祂為我們的過犯壓傷，祂好似替罪的羊。祂是麻風病患者，為人作贖罪祭。我們的罪孽都在祂身上，好似街上的污水流入池澤。他站著成為我們的替代者，祭物以及滿足神公義的祭，為我們獻呈，自己反受咒詛。

祂為罪人預備天家——我去為你們預備地方去，母親為歸家的遊子預備臥室，耶穌為我們預備天家。

── 邁爾《珍貴的片刻》

【彼前二25】「你們從前好像迷路的羊，如今卻歸到你們靈魂的牧人監督了。」

本節提醒信徒從前是怎樣的人，乃是“好像迷路的羊”，但如今卻歸在基督裡，由祂作我們靈魂的牧人，歸祂看管、保守、照顧了。從前我們隨己意在罪中“自由”，但現今在祂的“監督”下享自由；我們既接受祂救贖的恩典，更當接受祂保守的恩典，在祂的旨意中行事。――陳終道《新約書信讀經講義》

【彼前二25】「監督，」原文是照顧、看顧、照管等意思。不是督工的，不著重嚴厲，只著重慈愛。―─ 牛述光