約翰壹書第二章拾穗
【約壹二1】「我小子們哪，我將這些話寫給你們，是要叫你們不犯罪。若有人犯罪，在父那裡我們有一位中保，就是那義者耶穌基督。」
『中保』原文是叫到旁邊給他幫助者，別處譯為安慰師、訓誨師、中保、律師、辯護著等等。這裏譯為安慰師較好。因為信徒的罪不是法庭上的問題，乃是家庭中處理的問題。處理的方式不是刑罰，乃是愛的赦免。── 牛述光
【約壹二1】『我將這些話寫給你們，是要叫你們不犯罪。若有人犯罪…。』這裏的意思是說，我們信徒在得救以後，是不該犯罪，不可犯罪的，但有犯罪的可能。因為若沒有這個可能，使徒約翰就不必寫信給我們，要我們不犯罪了。這就如同一隻羊，是不該，也不可掉在污泥坑中的，但很有掉進去的可能。
【約壹二1】『我小子們哪，我將這些話寫給你們，是要叫你們不犯罪。』這些話，就是一章七至十節的話。這些話，乃是指著我們的罪，怎樣憑著神的應許，和神的工作，都洗淨了。這些話，叫我們看見主赦免我們這麼多的罪，所以便不犯罪。不是因著罪得著赦免的緣故，反而去犯罪，乃是反而不犯罪。── 倪柝聲
『若有人犯罪』，或者說，『若有誰犯罪』。上面一章七至十節的罪，是普通的，是原則的。這裏的犯罪，是指得救之後的罪，是特別的，是指著基督徒說的。基督徒犯了罪，怎麼辦？在父那裏，有中保(Advocate)，在希臘文是Parakletos，意思有兩個︰一個按民間的用法，就是在旁邊幫助的人；一個按法律的用法，是指著有一個人替我把案子包辦了去，繙作辯護士或律師，還不夠，應該繙作『包案者』。基督徒應該在主面前不犯罪，也能夠不犯罪。不過不幸如果犯了罪，要記得，主耶穌一直在那裏常備著、等著幫助我們，並且祂的幫助乃是把我們的案子整個都包了去，我們甚麼事情都可以不管；要緊的是我們必須認罪。你犯了罪，第一件事應該在神面前，承認你自己的罪，求神赦免，這樣，立刻就恢復神和你的交通。── 倪柝聲
【約壹二1∼2】本節“中保”原文parakleetos共用過五次。在K.J.V.只有這裡譯作advocate（辯護者）。其它（約十四16
26;十五26;十六7）都譯作comforter（安慰師），中文和合本這四次都譯作“保惠師”，只有本節譯作“中保”。按Arndt
& Gingrich新約希英彙編，這字的原意是指“被請時就來幫助的一位”，在W. E. Vine新約字解則解作“被請到身邊的”，是指在法庭上依據法律代人辯護的人。（但“中保”原文有另一個字mesitees在新約也用過五次，即加三19
20;提前二5;來八6;九15;十二24。英譯都作mediator即中保。）和合本在這裡將parakleetos譯作“中保”是根據上下文的意思。中文何賡詩譯本作“代求者”。世上為罪人辯護的律師，本身並不完全，他們的辯護，縱使能替他的當事人洗脫罪名，卻不一定能洗除他良心中的不安。惟有基督，是為人贖罪的義者，祂在神前為我們所作的辯護與代求，是真正能叫我們的良心得安慰的。
注意parakleetos在約翰福音中（約書十四16
26;十五26;十六7）都是指聖靈受差到地上，與教會同在，而作我們的安慰師說的。只有這裡譯作“中保”是指基督在天上為我們代求說的。可見聖靈與基督在工作上的合一。
按約四16原文應作“我要求父就賜給你們‘另外’一位保惠師”。“另外”是連在保惠師之前，意味著主也是保惠師，而聖靈則為另外一位保惠師，繼續前一位之工作而已。在K.J.V.
N.A.S.B.
Williams
Beck
R.S.V.等英文譯本的another（另外），都是緊連在保惠師之前的。―― 陳終道《新約書信讀經講義》
【約壹二1，2若有人犯罪，有中保耶穌為罪作挽回祭何意？】
答：「我將這些話寫給你們，是要叫你們不犯罪，若有人犯罪，在父那裡有一位中保，就是那義者耶穌基督，他為我們的罪作了挽回祭。」約翰說這些話的意思，是承接上文勸告信徒們要認罪，常在光明中行，而在這裡表示其目的在警告信徒，不要犯罪。以後又作多次提示（約壹三6，9，五18），並且說明「犯罪的是屬魔鬼」（約壹三8），可見他對於罪的問題深惡痛絕。有人誤解約翰的心意，認為若有人犯罪，有中保耶穌換回祭，這將像那些喜歡犯罪的人，慫恿他們去，放膽犯罪。殊不知約翰是對那些不慎犯罪的人說的，勉勵不要灰心失望，心中難過，因有中保耶穌，曾為我們作了挽回祭，因祂一次為罪獻祭，是永遠的贖罪祭，能潔淨赦免我們的罪，其功效是永遠的（來九12，十12）。這裡的「中保」一詞，原文（），與保惠師同字，中文和合本有四處都作保惠師的譯法（約十四16，26，十五26，十六7），英譯作Counselor，意指顧問，律法，在King James 本中只有此譯作辯護者advocate，其他如上述四處都譯作安慰師Comforter。這字的原意，是解作被召到旁邊來作幫助者，作代求者（參一三二題），意指在法庭上依據法律代人辯護的人。但中保二字，在新約和合本中靈有五次見到，其原文字是（），意即排解之人，中保mediator（加三20；提前二5；來八6，九15，十二24）。這裡的「挽回祭」一詞，原文（），意即獻挽回祭之禮，神人複和之祭propitiation（約壹二2，四10），乃有使之和好的意思（參一八一題，及三九四題13項）。今日惟有中保基督在天上為我們代求者，為我們贖罪的義者。祂使我們與神和好，心中時常得著安慰，就不應再去犯罪矣。——李道生《新約問題總解》
【約壹二1，2是否有縱人犯罪的嫌疑？】
約翰說：“我將這些話寫給你們，是要你們不犯罪”。但下文補充說：“若有人犯罪，在父那裡我們有一位中保，就是那義者耶穌基督，他為我們的罪，作了挽回祭”。
一方面叫人不要犯罪，另一方面又好像說，如果有人犯罪，不要緊，我們有辦法補救。這樣的口氣，似乎給那些喜歡犯罪的人有所藉口，即“利用神的赦免去犯罪”。
可是不要自欺。約翰的意思並非給人大開犯罪的門，因為他在本書中多次警告信徒“不要犯罪”（二1，三6，9，五18），又說“犯罪的是屬魔鬼”（三8），證明他並非開犯罪之門。
不少人對這兩節聖經發生誤會，是因為不明白約翰當時的動機。他說：“若有人犯罪，在父那裡我們有一位中保”，並非對那些“想犯罪”的人說的，乃是對那些“想悔改”的人說的。這兩者有極大分別。對那些“想犯罪”“以為犯罪不要緊”的人，約翰先說：“是要叫你們不犯罪”，犯罪之門已關閉。但對那些最近曾不慎而犯罪，心中難過，他們想悔改，但又誤以為他們犯罪之後，已無法獲得赦免，所以約翰安慰這種人說：“若有人犯了罪，我們仍有補救之法，就是義者主耶穌基督，可作神人間的中保。”
“中保”一詞，原文與“保惠師”同字（見本書第一條難題研究d），他是在天上的保惠師，聖靈是在地上的保惠師。或說，主耶穌是在天上的神人中保、聖靈是在地上的中保。主耶穌願意為一切願意悔改的人向天父代求，使他獲得赦免。2節的挽回祭，請參閱羅馬書三章25節的研究。舊約並無“挽回祭”，這字應譯為“蔽罪座”，或“使人和好者”，就是使恨罪的神因犯罪之人而發怒，經過主耶穌代求，使神人複和。因此，我們不應去犯罪。── 蘇佐揚《聖經難題》
【約壹二2】「他為我們的罪作了挽回祭，不是單為我們的罪，也是為普天下人的罪。」
『挽回祭』原文是施恩座、贖罪處。主是安慰師又是挽回祭，換句話說，主是祭司又是祭物。── 牛述光
『為我們的罪作了挽回祭』，就是把那使我們與神出了事情的罪，給我們解決了，而挽回我們與神的關係。
【約壹二3】「我們若遵守他的誡命，就曉得是認識他。」
『曉得』、『認識』原文是一個字，都是經歷的知道。『誡命』當譯為命令，主耶穌沒有賜人誡命，新約只有一條命令，也不講十條誡命。一個人切實的愛弟兄，我們就可以從經歷裏知道，他是在經歷上認識了主(約壹三14；四7)。── 牛述光
【約壹二3】諾斯底主義者自稱對神的認識是沒有人可以比得上，卻沒有興趣去遵守其誡命。這種知識十分空洞，而且毫無價值。── 麥當奴《約翰書信》
【約壹二3∼4】“誡命”的原文是entolas，跟下文第7節的命令，和約十三34的新命令都是同根字。若引用本節作為謹守十誡的根據，因而也該守安息日，是牽強的解釋。
按本書的三23指出：“神的命令就是叫我們信祂兒子耶穌基督的名，且照祂所賜給我們的命令彼此相愛”。可見一切信靠基督的人，認識基督是救主的人，起碼都己經遵行了神所要求的最重要的命令。反之，還未遵行這命令的，就還沒有認識主。
遵守主的命令就是認識主的明證。認識主是遵行主的命令的力量。就如我們若認識誰是我們國家的元首，就尊重他的地位，毫不猶疑地遵行他的命令。―― 陳終道《新約書信讀經講義》
【約壹二6】「人若說他住在主裡面，就該自己照主所行的去行。」
“住在主裡”，按字面的意思就是隱藏在主裡面，讓主顯露，讓主為我們擋住從世界來的榮耀、辱駡、各種虛偽的稱許和各種情欲和試探。另一方面，常跟主親近，與主合一，主的各種美好德性也都成為我們生命中的德性，就在不知不覺中，使人從我們身上所看見的，都是主耶穌榮美生命的各種表露。―― 陳終道《新約書信讀經講義》
【約壹二7】諾斯底主義者常以自己的教訓是『新』的來自誇。但我們要用主在世上留下的教訓，衡量每一件事。信徒要回到起初所學的教訓上(起初所受的舊命令)，以免陷入危險。── 麥當奴《約翰書信》
【約壹二7，8舊命令和新命令是什麼？】
答：在這兩節經文裡所說的命令，並沒有指明是什麼；但從上文論到遵守主道生命的，是認識神，愛神的，這命令就是愛，愛是一切命令，道理的總綱（太廿二37-40）。這不是一條新命令，乃是你們從起初所受的舊命令（約壹二7；約貳5，6），無疑地是指基督從應當遵守當時主的吩咐，彼此相愛的命令（約十三34），因為這是新約中，唯一的要遵行律法上的命令。「這舊命令就是你們所聽見的道」，不是泛指一切的道，乃是約翰專指信徒彼此相愛說的（約壹三11；約十五12）。「再者，我寫給你們的是一條新命令」，意思就是將這原先主基督的命令，代替舊約摩西的律法，實因為那些信徒漸漸失去起初的愛心，對於主的新命令不再去重視實行，他們的愛心漸趨冷淡而消失，因此約翰要重申前令，再一次的鄭重提示，重新喚醒他們後退下沉的心，來實踐這一條真而又新之愛的命令，不管時代如何進步，環境如何改變，但這條命令，總是適合人所需要遵守，它是永遠不變而常新的。——李道生《新約問題總解》
【約壹二7∼8】上文既論到遵行主命是認識神、愛神、和住在主裡的憑據，又是行在光中的表現，使徒就在這裡指出主的命令是甚麼。這命令就是“愛”，“愛”是一切命令的總綱。
“你們從起初所受的舊命令”，很明顯地是指約十三34彼此相愛的命令，因為這是新約中唯一要遵守的“律法”（命令）。
“這舊命令就是你們所聽見的道”。“聽”原文是過去式，“道”是單數的，不是指一切的道，是專指約十三34的話。
這裡所謂的“新命令”就是把主的命令重新頒給他們，當作新命令。使徒的意思要信徒對主“愛的命令”應該重新有新鮮的感覺，恢復起初的熱誠來遵行。本來約十三34就是“一條新命令”，代替了舊約的律法；可是那些信徒的愛心似已漸漸冷淡，對主的新命令，在觀念和熱誠方面已漸漸舊了，他們相愛的心也漸趨於只有外表，跟舊約儀文的舊樣沒有分別了！所以使徒約翰要重申前令，喚起信徒下沉的心靈。
“因為黑暗漸漸過去，真光已經照耀”。在此“黑暗”指整個黑暗的世代和黑暗的權勢，真光當然指基督和基督所要帶來的新世代。注意“漸漸過去”這句話本身已表明，並非完全過去，而是開始過去，所以下句“已經照耀”也不是已經完全照明，而是已經在照耀中的意思。使徒約翰是按屬靈的眼光來看這物質的世界，雖然充滿黑暗勢力，但神的審判很快就會到。這屬黑暗的世代很快就要完結，而且基督福音的光已經在世上照耀，正是這黑暗世代快受審判的明證。―― 陳終道《新約書信讀經講義》
【約壹二8】「再者，我寫給你們的是一條新命令，在主是真的，在你們也是真的；因為黑暗漸漸過去，真光已經照耀。」
『在主是真的，在你們也是真的。』有的真理，是在祂裏頭的；有的真理，是在我裏頭的。前者是客觀的真理，後者是主觀的真理。── 倪柝聲
【約壹二9】「人若說自己在光明中，卻恨他的弟兄，他到如今還是在黑暗裡。」
本節也解釋了“在黑暗裡”的意思，就是不認識自己，看不見所行的危險，在屬靈方面瞎了眼睛。而“恨弟兄”就是這種心靈眼睛黑暗了的證明。人是在光明中還是在黑暗裡，不在乎他的口怎樣說，乃在乎他這個人在甚麼光景裡。心裡在恨弟兄的人，口中可能說愛心的大道理，他可能憑想像而以為自己行在光明中，其實他整個人還在黑暗裡。―― 陳終道《新約書信讀經講義》
【約壹二10】「愛弟兄的，就是住在光明中，在他並沒有絆跌的緣由。」
「愛弟兄的……沒有跌倒的緣由。」聖徒的跌倒，多是因人──信主的人。如果他愛弟兄，則沒有甚麼緣由，可以使他跌倒的了。愛弟兄就是保守自己不跌倒。撒但的詭計，就是將忌恨的種，種在人心裏，等有機會之時，就使此種發生，叫其他因之而跌倒。「愛弟兄」，不是「愛有的弟兄」。―― 倪柝聲
【約壹二10~11】可見人在光中就不會絆跌；會絆跌，就是說人不在光中，是在黑暗裏。如果你的心只要神，不要別的，就沒有一件事能絆跌你。就是所有的人都誤會你，都輕視你，都反對你，你也不會絆跌。只有一種人是被絆跌的，就是心不向著神，就是心在神之外有所求，有所慕的人。這樣的人是住在黑暗裏。── 倪柝聲
【約壹二10∼11】有愛心的信徒“凡事都不虧欠人”，且“常以為虧欠”（羅十三8）；他們不會去怪別人輕看自己，沒有顧念自己的困難……而是想到自己沒有體會別人的艱難，沒有盡力扶助需要的人，沒有説明主的工作，而“常以為虧欠”。這種信徒“沒有絆跌的緣由”，不論是被人絆跌或叫人絆跌，都沒有推卸責任的藉口。但那些沒有愛心的人，剛剛相反；他們怨天尤人，不省察自己，反而把自己的失敗都歸罪於人。這種人必然“恨”弟兄，而落在黑暗裡。所以使徒緊接著說：“惟獨恨弟兄是在黑暗裡，且在黑暗裡行，也不知道往那裡去，因為黑暗叫他眼睛瞎了”（二11下）。
“不知道往那裡去”，這句話是指一個人在信仰生活，行事為人，或人生觀方面，失丟目標，不知怎樣選擇的意思。注意第11和10節有一正一反之比較作用。10節說愛弟兄的就是住在光明中，在他沒有絆跌的緣由。人若心地不光明，不認識自己，不但別人的惡意含叫他伴跌，就是別人的善意善行，也可能叫他伴跌。這樣地在黑暗中，必然對真理產生更多誤解和懷疑，他們對於依照主的命令作為行事為人的準則這種人生觀，必然不完全信賴。那麼，這等人究竟要照著甚麼原則做人呢？照著世人只顧跟前利益，不顧道義呢？還是按照聖經的教訓用愛心待人呢？是盡情享樂呢？還是敬虔度日呢？……他們因著自暴自棄，就在人生的道路上，“不知道往那裡去”了！―― 陳終道《新約書信讀經講義》
【約壹二11】「惟獨恨弟兄的是在黑暗裡，且在黑暗裡行，也不知道往哪裡去，因為黑暗叫他眼睛瞎了。」
一幅人在黑暗權勢之下的圖像！「弟兄」，所以他和他所恨的，都是聖徒。但是，他的心思，因為受邪鬼的憑依，所以無論如何，若能敗壞他所忌恨的，則甚麼代價他都肯出。有時沒有如此厲害。然而在談話之中，不知不覺之時，就生出許多的論斷。真的，「住在黑暗裏，且在黑暗裏行，也不知道往那裏去！」「黑暗叫他眼睛瞎」，不是全瞎，乃是對於這件事瞎了。這是聖徒被鬼所附的景況。―― 倪柝聲
『惟獨恨弟兄的是在黑暗裏，且在黑暗裏行。』換句話說，聖經根本不承認有恨弟兄的事，根本不相信有這一個可能。如果有一個人知道你是弟兄，而他在心裏竟然能恨你，這就足夠證明他不是一個基督徒；他住是住在黑暗裏，行也行在黑暗裏。―― 倪柝聲
【約壹二11】『在黑暗裏行』︰(1)犯罪的(一6)；(2)恨弟兄的(二9)；(3)沒有去處的；(4)瞎眼的，尚未受到真理的光照。── 牛述光
【約壹二12】「小子們哪，我寫信給你們，因為你們的罪藉著主名得了赦免。」
“小子們”原文（teknia）與13節下半之“小子們”（paidia）不同字。前者是本書常用的稱呼（參二1
12
28;三7
18;四4;五21），是著者特用以稱呼一切受書人的；後者卻是這幾節中特別用來代表那些靈性幼稚的信徒的。這樣，這三種信徒的分法，應從13節開始，先提“父老”後提“少年人”，最後才是“小子們”，順序以下。而12節的“小子們”是對全體受書人的稱呼。12節下半的“你們的罪借著主名得了赦免”是總括下文三種信徒而說的。事實上，罪得赦免，乃是一切信徒應有的起碼經歷。（本節一再地顯示本書的信息是以信徒為對象的。）並且這罪得赦免的經歷，也是一切信徒應當愛神而不愛世界的共同理由。―― 陳終道《新約書信讀經講義》
【約壹二12~14】『小子們』是親愛的稱呼，等於小寶寶、小寶貝，是親生的、可愛的。約翰把信徒按生命的程度分為三等，父老、少年人、小子。正像一位主的僕人說︰信徒有爸爸媽媽的信徒，有哥哥姐姐的信徒，也有弟弟妹妹的信徒。小子們的光景是罪得赦免(12節)，認識父(13節)；少年人是勝了那惡者(13節)、心裏剛強(14節)，父老是認識那原有的。── 牛述光
【約壹二13~14】約翰在他的書信裏，一再的提起父老、少年人和小孩子(小子的原文意思)。這是神家的見證。神的家乃是表顯神的愛，神與我們的關係是怎樣。我們不能把神的家和神的國、神的房屋混雜在一起，各有不同的重點。『父老、少年人、小孩子』，就是在神家裏的長進。── 倪柝聲
【約壹二13~14勝了那惡者】一回我從書房的窗子往外望，看見園中山核桃樹下面，我們的短腳小獵犬正使勁地用牠僅三吋的腿，極力跳起，向著正在一枝數幹上吃著核桃子的松鼠又吠又哮，松鼠對於那嘈吵聲、對於那威脅，完全無動於衷。松鼠在樹幹上是絕對安全的，因為短腳獵犬無論如何是攀不到牠的。但牠必須跑過草坪，爬上樹幹才得到安全。牠未上到樹上的時候，危險仍然是存在的。信徒在神安置他的地方，也就能夠找到安全和保障了。──
彭德歌《願與你相交》
【約壹二14】「父老啊，我曾寫信給你們，因為你們認識那從起初原有的。少年人哪，我曾寫信給你們，因為你們剛強，神的道常存在你們心裡，你們也勝了那惡者。」
勝撒但的法子，就是將神的話存在心裏。―― 倪柝聲
【約壹二14，18】十八節的『小子們』與十四節的『少年人』原文是一個字。── 牛述光
【約壹二15不能兼愛「不要愛世界和世界上的事，人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了。」】
這是我們屬靈生命的關鍵，亞當就是在這裡失敗墮落的。撒但也以此來試探耶穌，但耶穌得勝了，開闢了一條極光明的道路，因全世界都臥在那惡者的手下（約壹5：19）。
撒但成了世界的神（林後4：4），特別是像肉體的情欲，眼目的情欲和今生的驕傲，不是從父來的。所以我們不能愛那些，一愛這些就要離棄主，像底馬一樣（提後4：10）
愛神和愛世界是不能 並存的，一個真正愛神的人就不愛世界。一個愛世界的人也必定不能愛神，人心裡面容不下這兩種對立的東西，不能調和的東西，在人的思想，情感，意志裡這兩方面是互相排斥的，互不相容的。這就是許多信徒難作的抉擇，
並不是他不想要愛神。但卻捨不得世界，想二者兼得，但又不可能。
醒悟吧！愛世界就不能愛神，愛世界上的事，就必定失去追求屬靈的心。一愛世界，向神的心就變了，但愛神是神最大的誡命和應許（太22：37；林前2：9；雅2：5）。不愛神，所有的前途就完了，而所愛的世界和其上的情欲，都要在轉眼之間過去。惟獨遵行神的旨意的才永遠長存。賺得全世界，賠上靈魂有什麼益處呢？──《每日天糧》
【約壹二15】「不要愛世界和世界上的事。人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了。」
在此“世界”指世界上的人和敵擋神的罪惡勢力，所以“世界”會“恨”他們；而主那穌則為門徒祈求，求神使他們雖活在世界，卻脫離罪惡的引誘。
在這裡約翰叫我們不要愛“世界”就是不要愛世界上敵擋神的罪惡勢力，這等罪惡的勢力包括各種背叛神、高舉人的活動；各種宗教上異端的信仰；各種誇耀人的武力、財富、智慧、學問、主義和學說；各種供人放縱私欲的不正當的娛樂；各種激發人的驕傲、仇恨、自私、貪心的試探……。都是我們所不應當愛的“世界”，是我們心中與父爭奪地位的“世界”。―― 陳終道《新約書信讀經講義》
【約壹二15】『人若愛世界，愛父的心就不在他裏面了。』可見愛父的心，是一種東西，可以放在裏面，也可以跑出來的。讓這個愛父的心放在裏面，就能愛父了。我們必須有一個更好的在裏頭，愛世界的心才能丟下。神從來沒有叫我們摔掉甚麼，神乃是把更好的放在我們面前，我們如果要去得的話，就自然會把許多都丟棄了。信神可以拯救你脫離罪惡，愛神才能叫你脫離世界。所以，我們要讓神的愛進入我們裏面。──
倪柝聲
『不要愛世界和世界上的事。人若愛世界，愛父的心就不在他裏面了。』我們要過脫離世界的生活，要保守自己不受世界的沾染，最上的路，就是愛神﹗惟有愛神，能叫我們不愛世界，而不受世界的霸佔和玷污。――
倪柝聲
【約壹二15】『愛』原文是高尚的愛、捨己的愛。── 牛述光
【約壹二15】「世界」這名詞在聖經中有三個意思。有時它指地球。很多時指世人。其最廣泛的用處是指撒但的國度。── 彭德歌《願與你相交》
【約壹二15與世界斷絕關係（Of
Renouncing the World）“不要愛世界，和世界上的事。”】
這句話包含何等的廣泛！世界指的是耶穌基督在祂的福音中所定罪的那瞎眼而邪惡的群眾，祂死時也拒絕為他們禱告。總括來說，世界就是那些愛自己或愛受造物，卻不理會神的一切人。這樣。我們自己也列在其中，因我們那樣愛自己，且在受造物中尋求那只能在神裡面尋著的事物。那位能說這樣話的使徒是何等有福：“就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上。”（加6∶14）能看見世界是何等鄙陋不堪，乃是很大的福氣。那些為神而與世界斷絕關係的人，所放棄的不過是芝麻小東西；那些視其為大事的人是何等可悲、何等軟弱。每一個基督徒在受洗時，都已經與世界斷絕了。一個比別人更儆醒防備的人，就能更完全的與之隔絕。想尋求避難所，就當逃離風暴。－－ 芬乃倫《靈思默想》
【約壹二15~17】神的愛在我們心中只叫我們愛弟兄，不教我們愛世界。愛弟兄與愛世界是對立的；愛弟兄就必打開憐憫的心而不貪戀錢財，貪戀錢財就不可能愛弟兄(約壹三16~17)。愛弟兄的心是從神來的，而肉體的情慾、眼目的情慾和財富的虛榮(原文)，都是從世界來的。如果我們的心愛這些、充滿了這些，弟兄們就不在我們心中了。一人不能有二愛，也正如一個人不能事奉兩個主。──
牛述光
【約壹二16】「因為凡世界上的事，就像肉體的情欲，眼目的情欲，並今生的驕傲，都不是從父來的，乃是從世界來的。」
“肉體的情欲”情欲在這裡的意思並非僅指男女方面的情欲，也包括人的一切私欲。
“眼目的情欲”就是使人在心理上得著欲念的滿足。
“今生的驕傲”就是一切屬今生的誇耀。有些人誇耀自己的美色，有些人誇耀他的財富，有些人誇耀他的名譽，有些人誇耀他們的學問。還有不只是榮華富貴方面的誇耀，也包括人為的“善”和刻苦修煉的功德方面。―― 陳終道《新約書信讀經講義》
【約壹二16】『凡世界上的事，就像肉體的情慾，眼目的情慾，並今生的驕傲，都不是從父來的。』
撒但所編組，而用以霸佔人的世界，雖是花花世界，各色各樣的事情都有，但這許多的事只分三類，就是：一，肉體的情慾，是叫人的肉體任情縱慾，而有所享樂的。二，眼目的情慾，是叫人的眼目看所喜愛看的，而有所享受的。三，今生的驕傲，是叫人的自己高傲自大，而有所誇易的。
【約壹二17】『這世界，和其上的情慾，都要過去；惟獨遵行神旨意的，是永遠長存。』
世界是與神為敵的，其上的情慾是與神的旨意相反的。我們在世界和其上的情慾裏有多少，就要過去有多少。我們在神和祂的旨意裏有多少，就要長存有多少。
【約壹二17不愛世界「這世界和其上的情欲，都要過去，惟獨遵行神旨意是永遠長存。」】
這一節聖經是太重要了，太寶貴了，太真實了，它會將我們的宇宙觀，人生觀完全改變過來。指出我們當行的道路，當過的生活，給我們看到萬事的結局和最終的歸宿，它是我們的座右銘、指南針、路上燈。我們今生和永遠的成敗，榮辱全在於是否遵守這經上的話，因為它時時，處處與我們發生關係，需要我們作出揀選和決定。究竟要什麼：世界和其上的情欲呢，或是神的旨意。
世界本是神造的，但世界的情欲卻不是從神來的，由於世界已經敗壞了，完全被情欲沾污，浸透了。所以我們就不能再愛世界和其上的事。主已經將我們從世界選召出來，使我們不屬這個世界（約15：19），要救我們脫離這個以撒但為神為王的世界（林後4：4；約14：30）。所以愛世界就不能愛神，並且與神為敵（約壹2：15；雅4：4），因為世界充滿了撒但的網羅，世界的情欲更是它的毒鉤，千萬不能上當，陷落，被俘。
不錯，對墮落的人性來說，世界和其上的情欲是可愛的，具有極大的吸引力，似乎有割不斷的關係，很不容易擺脫它的勢力。似乎離了它們就活不下去了，然而屬基督的人是已經將世界和肉體釘在十字架上了，自己也已經與主同釘死了（加5：24；6：14）。今天活著只能為遵行神旨意而活，這是永遠長存的，而世界和其上的情欲都要過去，不會長存的。──《每日天糧》
【約壹二18】「小子們哪，如今是末時了。你們曾聽見說，那敵基督的要來。現在已經有好些敵基督的出來了，從此我們就知道如今是末時了。」
“那敵基督的”是指災難中要出現的那一位敵基督者，也就是帖後二3－4
7－10的“大罪人”，“沉淪之子”。他最大的特點是“高抬自己，自稱為神”和“不法”（賽十四13－15;結二十八15）跟魔鬼的性格相同。
“好些敵基督的”，卻是指歷代以來那些類似敵基督者的人。
“從此我們就知道如今是末時了”。這“末時”與太二十四14“末期”不同。（原文也不同字）。這末時指靠近災的末時，即基督教會時代之末後一段時間。太二十四14的“末期”卻特指大災期。
“末期”原文telos，在羅六21翻作“結局”，太十七25翻作“稅”。含有到最後要來算帳的意思。―― 陳終道《新約書信讀經講義》
【約壹二18】『敵基督的』這是一個集體的名詞。一個裏包括許多個，許多個之後又有一個全面的特出的出現。『敵』原文是代替或反對。──
牛述光
【約壹二18】在基督再來以前，敵基督會出現，並假裝是基督，就像要發生的事以前，會先投下一個影子。敵基督出現以前，將有好些假基督出現。他們是假師傅，宣揚假基督和假福音。── 麥當奴《約翰書信》
【約壹二18那敵基督的與好些敵基督的是指什麼人？】
答：敵基督的，就是與基督作對為敵的意思。約翰在書信中曾經前後提到五次（約壹二12，22，四3，約貳7），但並未說明是誰，只是告訴我們那敵基督者，將要在世代的末了出現，並且在它出現之前，會好些敵基督的先出現在教會中，他是說謊話的，不認耶穌為基督的，不認父與子的（約壹二22），是迷惑人的，不認基督是道成了肉身來的（約貳7）。一般聖經學者，認為約翰所說這類的敵基督者，就是保羅所指的大罪人，就是沉淪之子，他是抵擋主，高抬自己，超過一切自稱為神的（帖後二3，參三三三題）。這樣驕傲自高自大，褻瀆神的聖名，實則與魔鬼的性情無異，按啟示錄十三章提到兩個不同的獸，有其共同的目的，就是褻瀆神，並與聖徒爭戰（啟十三1，6，7，11，12），這種行為顯露亦無疑是敵基督者。約翰同時又說到「現在有好些敵基督的出來了」，這就表示敵基督者不只是一位，乃是眾多的，是一種敵基督的運動（帖後二9）。他們是指歷代以來那些敵基督的人，用各種形式的表現，作反基督的活動，是存在於每一時代的教會中，魔鬼是藉著那些蓄意與神為敵的人，不但是只在宗教的道理陰陽方面，對教會進行誘惑與破壞；同時也要利用政治上的權力與滲透，來反對神攻擊基督，與逼迫傷害信基督的信徒。這好些敵基督者的一切行為，在約翰時代，已經出來十分活躍了。——李道生《新約問題總解》
【約壹二18 “敵基督的”與“好些敵基督的”指什麼人或什麼異端而言？】
“敵基督的”原文為ANTI—CHRISTOS，意即與基督作對者，英文ANTICHRIST卻從原文而來。約翰在書信中曾四次提及“敵基督的”一詞，即二18（兩次）與四3和約翰貳書7節。這四節聖經並未附加解釋、敵基督的是誰。
首先我們要明白，約翰所說的“敵基督的”與主耶穌在馬太福音廿四章24節所說的“假基督”一詞不同。
“假基督”原文為PSEUDOCHRISOS，意即不是真的基督，不是“那將要來的”基督，只是一個普通人而已。
至於“敵基督”則不然，他不是要偽裝為基督，乃是公開與基督耶穌作對的一位“強人”。
一般解經家認為約翰所說的“敵基督的”與保羅在帖撒羅尼迦後書二節所說的“大罪人即沉淪之子”相同，又與約翰在啟示錄十三章所說的“獸”相同。
在舊約，則只有但以理書八章所說的“小角”與敵基督的有近似之處。
一、大罪人，保羅描寫他是抵擋主的，高抬自己的，超過一切稱為神的，甚至自稱為神（帖後二3-4）。“抵擋主的”一詞原文是ANTIKEIMENOS，原意為“敵對者”，與“敵基督的”一詞涵意相同。保羅又說這大罪人又稱為“不法的人”（帖後二8），他所作的被稱為“撒但的運動”（9節），足見他是真正的敵基督者。
二、獸、啟示錄十三章提及兩個不同的獸，一個是從“海”中上來（1節），另一個是從“地’沖上來（11節），但這兩獸的行動有一共同的目的，即“褻瀆神並與聖徒爭戰”。因此這兩獸的所為，也無疑是敵基督者的動態（6-7）。
三、小角。但以理書八章所說的“小角”（9節），即那面貌兇惡的王（23節），他的行動也是攻擊萬君之君（25節），要毀滅聖民（24節），與敵基督者所要做的事相同。
因此，一般解經家認為約翰所指的“敵基督的”，乃是一種預告，預指將來那大罪人，沉淪之子，獸，和那小角而言。
不過，難解之處乃是在這裡，因為約翰說：“現在已經有好些敵基督的出來了。”這就表示敵基督的不只一位，乃是有很多的。
因此，我們認為約翰在這裡所說的“敵基督的”，不是指當時或後來任何“一個人”，乃是指一種“敵基督運動”而言。這種“敵基督者”的精神，存在在每一時代，魔鬼藉著那些蓄意與基督徒作對的人，不論是政治或宗教的，延續著這“敵基督者”的精神。在約翰時代已有這些敵基督者的活動存在，他們的動態也不外上述的兩種，即反對神與傷害信徒。
我們回顧過去歷史的記載，便知敵基督者的靈曾利用君王或政治家來反對教會，但有時也利用教會或其它宗派的有權勢者來破壞真正的教會。古代如此，今日亦然，敵基督在這未世，已經進入教會中活動，以致教會多人信仰破產，行為悖逆，陷今日教會於混亂狀態。
── 蘇佐揚《聖經難題》
【約壹二19】「他們從我們中間出去，卻不是屬我們的；若是屬我們的，就必仍舊與我們同在；他們出去顯明都不是屬我們的。」
真正的信心是恆久不變的。真正重生得救的人，會恆心繼續為主而活。忍耐到底的(太廿四13)，是真正得救的人。── 麥當奴《約翰書信》
【約壹二20】「你們從那聖者受了恩膏，並且知道這一切的事（注：或作“都有知識”）。」
“恩膏”明顯是根據舊約的背景。舊約時代，所有分別為聖歸神的，或蒙神揀選而特別受神託付的，都要接受特別配製專為神使用的有油膏抹（出三十22－33;參撒上十1;十六13;王下九1－10）。但使徒未加上任何解釋，直接把恩膏用作聖靈的象徵。因為新約時代，神不是用屬物質的聖膏把人分別為聖，而是用祂所賜給信的人的聖靈，住在人的心中作為印記（弗一13－14），把屬祂的人跟世人分別出來，凡是信的人就是受了聖靈的人，也就是受恩膏而分別為聖的人。―― 陳終道《新約書信讀經講義》
【約壹二20】當一個人得救時，聖靈就住在他裏面，叫他能分辨真理和錯謬。「知道一切的事」，並不是指初信的基督徒就有了完全的屬靈知識，而是指他們有能力分辨真偽。── 麥當奴《約翰書信》
【約壹二20 “恩膏”是什麼？其背景如何？】
“恩膏”一詞，只在本書二章用過四次（即20節及27節）。原文只有一“膏”字，為 CHRISMA（原文只有三次），與“基督”一詞CHRISTOS同一字根，因為“基督”意即“受膏”（中文聖經加一“恩”字，譯為恩膏，但有人主張加一“靈”字更佳，譯為靈膏，表示此膏是指聖靈而言）。
“恩膏”與其背景是什麼，答案有多種：
一、當時的“知識派”自稱只有他們才能瞭解較奧秘的事，他們用膏膏的方法將他們的奧秘傳授與他們的會員，所以凡受知識派膏膏的人，便因曾受膏而自誇，聲稱明白一切屬靈奧秘。
因此，約翰在二章20節提及“那聖者的恩膏”，基督徒受了這恩膏，便“知道這一切的事”（或作都有知識，見小字），所以不必羡慕那些知識派的受膏，他們並不承認耶穌為基督（22節），因此他們受膏，並無意義，對基督一無所知，而且有敵基督的嫌疑。
二、“受膏膏”是猶太人傳統的一種禮，凡為君王、先知和祭司的人，必須先受膏膏，才能執行他們的職務。“基督”意即“受膏者”，基督徒也是“受膏者之徒”，所以凡相信耶穌的人，都已受了膏膏。
但受膏是指什麼而言呢？答案也不同：
①指受洗加入教會而言，主耶穌在約旦河中受洗，聖靈即降在他之上，以證明他是神的兒子。基督徒受洗時，聖靈也在神前為他加上“印記”（弗一13），證明這人是神的兒子。
②指接受真理的教導而言，當時的基督徒只有四福音為基督徒唯一接受真理教導的課本，每一位信耶穌的人，在教會中接受有系統的“耶穌生平”的知識，等到相當瞭解主耶穌的救恩之後，才受洗禮加入教會。
在本章24節說“你們將所聽見的常存在心裡”（即上述所聽見四福音有關主耶穌的生平），後來在27節又說：“你們從主所受的恩膏常存在你們心裡”，表示這兩者是相同的。因此“恩膏”即“真理的教導”。
古教父“伊格那修”（IGNATIUS）也如此主張，他寫信給以弗所信徒時說，信徒是接受“教義”為恩膏，但“受洗”則為傳授真理奧秘的表示（知識派則以受膏為傳授奧秘的必經手續）。
紀元後412年的亞力山大主教長“居裡耳”（CYRIL）在他的“要道闡征”一書中這樣說。
每一基督徒應瞭解其本身為一“基督”（受膏者），
藉著聖靈的恩賜——
宣傳所學習的真理，
運用所接受的救贖，
建立所篤信的神國。
── 蘇佐揚《聖經難題》
【約壹二20，27你們從那聖者受了恩膏是什麼意思？】
答：聖者基督一詞原文（），意即受膏者，這恩膏的膏字（）是與基督為同一字源，中文聖經加一恩字，譯為恩膏。在舊約時代，所有分別為聖歸於神的，或是蒙神揀選特別授予聖職的人，如君主，祭司們，必須接受專為神所使用的膏油，為他們膏抹（出卅30-33；撒上十1，十六13），才能執行他們的職務。使徒約翰在此講到「你們從那聖者受了恩膏，並且知道這一切的事。」（小字或作有知識），意思是他直接把恩膏指為聖靈而言，因為在新約時代，神不需要再用屬物質的膏油，而是要用祂所賜給人的聖靈。當主耶穌在約旦河中受浸時，聖靈即降在祂身上（太三16）；同樣信基督的人在受浸時，聖靈也住在他心中作為印記（弗一13，14），證明他是受了聖靈，分別為聖屬於神的兒女。因他們受了這聖靈的恩膏，便能分辨真偽，被引導明白一切的真理（約壹二20，21，27；約十四26，十六13）。——李道生《新約問題總解》
【約壹二21】「我寫信給你們，不是因你們不知道真理，正是因你們知道，並且知道沒有虛謊是從真理出來的。」
虛謊不單指他們外表的舉動，也包括他們的“愛心”，“善行”，都是虛偽而另有用意的。他們很會投機取巧，見人說話，但不難從他們的行事為人中，發現他們對罪沒有感覺，對主沒有真正的情感，對神家的利益並不關切。―― 陳終道《新約書信讀經講義》
【約壹二24】「論到你們，務要將那從起初所聽見的常存在心裡。若將從起初所聽見的存在心裡，你們就必住在子裡面，也必住在父裡面。」
“起初”archee是本書常用字（一1;二7
13
14
24;三8
11……）。使徒指示堅持起初所領受之真道是應付敵基督的要訣，也暗示主的道沒有忽是忽非的（林後一17）。―― 陳終道《新約書信讀經講義》
【約壹二24】「住在」一詞意即將你的根伸進去，好叫你的生命得到滋養維持。── 彭德歌《願與你相交》
【約壹二24】艾朗賽博士(Dr. Ironside)說：「如果某教訓是新的，就不是真的；如果是真的，就不會是新的。」── 麥當奴《約翰書信》
【約壹二24，27】怎樣敵擋敵基督者︰(1)把起初所聽見的常存在心裏；(2)從主所受的恩膏常存在心裏，恩膏就是聖靈。──
牛述光
【約壹二27】「你們從主所受的恩膏常存在你們心裡，並不用人教訓你們，自有主的恩膏在凡事上教訓你們。這恩膏是真的，不是假的，你們要按這恩膏的教訓住在主裡面。」
“恩膏”指聖靈說的（參上文20節批註）。舊約膏油是用以膏抹神所選用來承接聖職的人（包括君王和祭司）。“受膏”表示是經神所特選，並分別為聖的。在新約裡，神卻賜聖靈當作“恩膏”塗抹每一個信徒（弗一13－14），以表示他們是分別為聖對神的人。這聖靈的恩膏只要有真誠的信心就可以接受（加三14;弗一13－14），且永遠與信徒同在，又在一切事上作我們的訓慰師。―― 陳終道《新約書信讀經講義》
【約壹二27】聖靈的膏抹是神對於在基督裏每一個嬰孩的恩賜(18~19節)，當我們接受這位作元首的基督時，我們便接受了祂膏油的塗抹。事實上若缺了它，那即證明我們尚未與主有真正的聯合呢(羅八9)！約翰告訴我們即使是在基督裏為頦孩的，都有這膏油在裏面的塗抹。凡事引導我們認識聖靈的旨意。──
倪柝聲
膏油的教訓和人的教訓完全兩樣。人的教訓是要講許許多多的理由，是要說許許多多的話，所以問題就很複雜。但是，膏油的教訓不是用道理，不是用理由，膏油的教訓是藉著祂的在那裏或者不在那裏來教訓的。所以，我們的是非是根據膏油的同在不同在，不是根據於有道理沒有道理。所有神的兒女，要學習一個功課，就是︰我們在跟從神的事情上，不是講理由，而是看聖靈給不給我一個滋潤的感覺。──
倪柝聲
『主的恩膏在凡事上教訓你們。』這裏的『恩膏』，最好繙作『膏油的塗抹』。這是指著聖靈在信徒裏面的『運行』(腓二13)說的。聖靈就是膏油，祂在我們裏面的運行，就像膏油的塗抹，在我們裏面教訓我們，使我們在凡事上知道神的心意或旨意。若是出乎神心意的，合乎神旨意的，祂這膏油的塗抹，就叫我們感覺舒服、喜樂、平安、妥貼、滋潤。否則，就叫我們感覺不安、不妥、苦悶、不通、難過、枯燥。
『你們從主所受的恩膏，住在你們裏面，並不用人教訓你們；自有主的恩膏在凡事上教訓你們』(原文)。『恩膏』原文是『塗抹膏油』，或『膏油的塗抹』。膏油在聖經中是指著聖靈(路四18；徒十38)。所以『膏油的塗抹』，乃是聖靈的運行。聖靈在我們裏面運行，像膏油一樣在那裏塗抹，將主的意思塗抹給我們知道。
『你們要按這恩膏的教訓，住在主裏面。』按著恩膏的教訓，就是順著聖靈在我們裏面的塗抹。住在主裏面，就是在靈裏和主沒有間隔，與主不斷的交通。
『你們要按這恩膏的教訓，住在主裏面。』我們要住在主裏面，就必須順服恩膏的教訓。我們一不順服聖靈的運行，我們和主的交通就中斷了。
『從主所受的恩膏，住在你們裏面，並不用人教訓你們；自有主的恩膏在凡事上教訓你們』(原文)。這恩膏不是偶而來到我們裏面一下就去了，乃是長久住在我們裏面，所以是長時不斷的教訓我們。
在新約時代，神臨到人乃是聖靈。聖靈不光是油，並且是膏油。這裏不光說到聖靈在我們裏面作了膏油，更是說到膏油在我們裏面塗抹，就是聖靈在我們裏面運行。聖靈不斷的在我們裏面運行，就維持我們一直留在神的交通中，一直住在主裏面。所以維持交通的乃是膏油的塗抹。
一章說到血的洗淨，這裏說到膏油的塗抹。血是在消極方面洗去了不該有的東西，膏油是在積極方面抹上了該有的東西。不該有的是罪惡，改有的是神自己。塗辜是為了塗上神的成分，塗上神的自己。這就如人用油漆塗抹傢俱，結果油漆就塗抹到傢俱上面來。
我們尋求神的旨意的時候，應該尋求教會的印證。可是，我們也要防止走另外一個極端。有些基督徒太被動了，甚麼事情都要去問教會，都要去請別人代替決定，這是根本違反了新約的原則。我們不能把教會裏一班屬靈的人看作像舊約裏的先知一樣，甚麼事情都要去請教他們。我們絕不能以教會的印證來代替恩膏的教訓。教會的印證並不是先知，它的意思乃是讓我們有機會把我們所見的與教會所見的去校對一下，使我們對於神的旨意更有把握。所以，它乃是個人尋求神旨意的保護，而不是個人尋求神旨意的代替。――
倪柝聲
【約壹二27】這裏的意思是：基督徒不用在神的話以外的任何教訓，作為神的真理。諾斯底教派聲稱有額外的真理，但約翰表示，信徒不需要額外的真理。手裏有神的話語，心裏有神的靈，我們已足以領受神真理的指示。── 麥當奴《約翰書信》
【約壹二27，28恩膏教訓「你們要按這恩膏的教訓住在主裡面，……可以坦然無懼。」】
神在天上，主也已經升到天上去，現在聖靈代表神和基督住在我們裡面。聖靈將神的意思告訴我們，指教我們，我們藉著聖靈來到神面前與神交通，我們什麼時候與聖靈失去聯繫，同時就與神和基督失去交通。一個信徒若不時常有聖靈的同在和感動，或者不肯順服，就是過一個浪子的流落生活，不能享受父的愛和家中的快樂，也好像枝子離開樹一樣的枯乾無用。
因此信徒屬靈生活最重要的部分，就是與聖靈發生最親密的關係，這也是神賜恩給我們的途徑。聖靈在我們裡面的同在和運行以及功能，如同這裡所說的恩膏一樣，是我們所能感覺到的，如同膏油涂在我們的心裡，是非常真實，可靠的，這恩膏在我們裡面主要的工作是教訓我們好像父母和老師一樣，也有責備、光照、感動、催促、禁止等。祂的聲音是肉耳所聽不到的，但心靈卻能領會，特別是祂常用聖經的話來教訓我們，是合乎真理的，將神的旨意指示我們，引導我們。所以我們必須順服祂的教訓和引導，就可以一直住在主裡面，到主來時，見主就不至懼怕和羞愧。──《每日天糧》
【約壹二27~28】恩膏是一件事，按著恩膏住在主裏面又是一件事。這兩節聖經除了點出上面兩件事之外，末了又點出，『要住在主裏面』。
『住在主裏面』，也可以繙作留在主裏面。住在主裏面的經歷，是根據在主裏面的事實。你若不在主裏面，就無法住在主裏面。你是一個得救的人，已經在主裏面，現在所求於你的，就是停留在主裏面，不要離開。你已經在主裏面了，現在你要停留在這一個事實的上面。
留在主裏面，就是和主不斷的交通。在主裏面是個聯合的問題，住在主裏面是個交通的問題。交通就是聯合的維持、延長。