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約翰壹書第四章拾穗

【約壹四1】「親愛的弟兄啊，一切的靈，你們不可都信，總要試驗那些靈是出於神的不是，因為世上有許多假先知已經出來了。」

“一切的靈”，上文使徒剛剛說過，我們憑住在我們裡面的聖靈知道神住在我們裡面。在這裡緊接著就要信徒對“一切的靈”不可不加辨認地相信。這“一切的靈”顯然是指聖靈以外的各種神奇怪誕的靈的表峴，包括各種異端邪說，或自稱從神而來的啟示。那些事都是出於邪靈的偽裝而有的。

“不可都信”，不是說一切超然的事都不要信，而是說不可都信，不可因為那件事屬於超自然的，就輕信以為是出於神；因為那些事假先知也能仿效著行的（太二十四24）。―― 陳終道《新約書信讀經講義》

【約壹四1】先驗後信，不是先信後驗。不驗不信，不是無驗遽信。「總要試驗」！―― 倪柝聲

【約壹四1】『一切的靈不可都信，』不是都信，也不是都不信，乃是不可都信，總要加以試驗。── 牛述光

【約壹四1】基督徒的信仰和愛心，都不能黑白不分。而基督徒的信仰更不能與輕信混為一談。真正的信仰會在投入之前，先檢驗其對象。──《丁道爾聖經註釋》

【約壹四1~3約翰所說以“承認耶穌基督是道成肉身來的”來試驗靈的真假，其背景及原因為何？】

當時“知識派”的異端已經流行在各教會中，他們認為只有他們才能完全明白屬靈的秘密，普通的基督徒幼稚無知，對屬靈的奧秘乃是門外漢。這些知識派的異端中有一條乃是“不承認耶穌基督是道成肉身的”，他們宣稱，耶穌是聖潔無罪之主，如何能與有罪的身體有任何關連（本書最前的難題研究中曾詳列知識派的各種異端，請參閱）？他們以為這是善意的信條，其實是以善意的糖衣所包含的惡意異端。

在這些所謂知識派中又有一些人提倡“幻影主義”，他們說主耶穌在世上的時候，並非是有身體的人，只是一個‘“幻影”在行動著，因為他是幻影，所以不可能與罪有任何關係雲。

約翰於是針對這種異端來向信徒解釋真理，他認為主耶穌“造成肉身”是重要真理的一環，凡不相信這真理的，便是出於那敵基督者之所為。

約翰在這裡把“神的靈”與“那敵基督者的靈”“真理的靈”和“謬妄的靈”（6節）列出，以作比較。這種試驗邪靈與神靈的方法，歷代虔誠信徒曾被採用，吩咐那自稱為神靈的邪靈宣佈“他承認耶穌基督是道成肉身的”，但邪靈則默然不語。因此這試驗的方法至今仍可採用，以免被邪靈乘機混入教會中，使教會混亂。

── 蘇佐揚《聖經難題》

【約壹四1~6真謬靈比較表】

(1)真命的靈	(1)謬妄的靈
(2)神的靈	(2)敵基督的靈
(3)認耶穌道成肉身	(3)否認耶穌道成肉身
(4)論屬靈的事	(4)論屬世的事
(5)認識神的人聽從它	(5)世人聽從它
(6)屬神	(6)屬世界

── 李既岸《約翰壹書的信息》

【約壹四1~6】真謬的靈有三個分別的意思：

　　（1）真理的靈，是看得見的；謬妄的靈是看不見的。

　　（2）真理的靈是相信道成肉身的；謬妄的靈，是不相信的。

　　（3）真理的靈是屬天的；謬妄的靈是屬地的。因為看不見，且是屬天的，故須我們相信；惟看得見，且是屬地的，則不用我們相信，魔鬼時常引誘人說：『看得見的是真，看不見的是假。』他叫人對真理，始終存凓懷疑的念頭。其實看不見的，纔叫我們相信，若看得見，則用不凓我們相信了。比方這裏的電燈已發出光亮，那用我們相信？但魔鬼對人說：你看不見，不可相信，且亦不必相信，這是誑人的。空氣是我們的眼睛看不見的，我們相信有空氣麼？蓋我們已受凓空氣的作用，已得凓空氣的好處，故雖看不見，而亦相信了。── 李既岸《約翰壹書的信息》

【約壹四2】「凡靈認耶穌基督是成了肉身來的，就是出於神的，從此你們可以認出神的靈來。」

來（elelythota）是完成式，與約翰二書7節的現在式（erchomenon）比較起來，這裡似乎強調神的兒子在成肉身時所取的身體，已經為祂永久所有。──《丁道爾聖經注釋》

【約壹四2】「認」，意是自動的承認。所答非所問，必是邪靈。此種問題，除了「是是非非」（太五37）的答應之外，其他的話語，都不算「認」、「不認」。主耶穌說：除了是非之外，「若再多說，就是出於那惡者」。―― 倪柝聲

【約壹四3】「凡靈不認耶穌，就不是出於神，這是那敵基督者的靈。你們從前聽見他要來，現在已經在世上了。」

在約翰的心目中，認耶穌只有一個意思，即：承認祂是成肉身來的基督。無論自稱得著多少啟示，只要否認這點，就顯出背後乃是敵基督的靈在運行。約翰的讀者曾聽見（一定是從他以前的教導中聽過）他要來（erchetai，和二18一樣）。敵基督不單模仿真基督的“來”，而且他的靈甚至現在已經在世上了。約翰在二章18和22節曾提到同樣的事，不過他在這裡所稱敵基督的靈，那裡更明確地指出，是具體顯在許多敵基督身上，即已經來到的假先知。參帖撒羅尼迦後書二3～8，那裡說，“不法的人”還有待顯明，然而“不法的隱意”已經發動，只是受到了限制。──《丁道爾聖經注釋》

【約壹四4】「小子們哪，你們是屬神的，並且勝了他們，因為那在你們裡面的，比那在世界上的更大。」

你們是從神而來（正如那些“靈認耶穌是基督成了肉身來的”一樣，2節），並且勝了他們，即“這些假先知”（NEB）。這種“得勝”較不是指道德方面（如二13～14，那裡也用同樣的字），而是指知識方面。假教師沒有辦法騙你們。你們不僅對他們進行測試，發現他們不合格，並且藉駁倒他們的教訓，勝過了他們。你們沒有被他們的甜言蜜語所欺，相信他們的謊言。所以，他們“發現自己不得不離開”（Ebrard），正如二章19節所言，你們得勝的原因，是在你們裡面的那位力量更大。這必定是指“真理的靈”（6節），“常存在你們裡面”的“恩膏”（二20、27），而那在世界上的則是魔鬼，“謬妄的靈”（6節）。雖然（言下之意）邪靈很“大”，但聖靈更大，借著祂的光照，所有虛假的教訓都能克服。這裡和二章18～27節一樣，指出防範錯謬、並勝過它的原因，一是客觀的教義標準，另一則是內住的聖靈──祂能光照我們的心思，來瞭解並應用教義；因為“除非智慧的靈同在，我們手中即使有神的話，也無濟於事”（Calvin）。──《丁道爾聖經注釋》

【約壹四4】我們不必到別處去尋求，因為祂已在我們裏面了，我們得勝，因為在我們裏面的，比邪靈更大。我們不必怕世界，因為在世界的，不過是邪靈。―― 倪柝聲

基督徒從外面看來，算不得甚麼，是很小的人物，在世界上也沒有甚麼地位，但從裏面來看，他們是了不起的人，因為他們裏面住著一位比世界上任何人物都大的神。── 倪柝聲《初信造就》

【約壹四5】「他們是屬世界的，所以論世界的事，世人也聽從他們。」

能得多數世人聽從，而他們能仍為世人者，裏面都有毛病──出於邪靈。―― 倪柝聲

【約壹四5～6】這裡的“他們”是指那些由敵基督者之靈所運行的假先知，“我們”是指使徒和神僕們；雖然上文是講敵基督者的“靈”，但這裡的“他們”卻不是指上文的“靈”，而是指由敵基督者之靈運行的“人”。―― 陳終道《新約書信讀經講義》

【約壹四6】「我們是屬神的，認識神的就聽從我們；不屬神的，就不聽從我們。從此我們可以認出真理的靈和謬妄的靈來。」

不聽使徒的──特別約翰的──教訓的，都是順從謬妄的靈。―― 倪柝聲

【約壹四7】「親愛的弟兄啊，我們應當彼此相愛，因為愛是從神來的。凡有愛心的，都是由神而生，並且認識神。」

愛就是最大的試驗。―― 倪柝聲

【約壹四7～8】7 8節的“愛心”原文是動詞，不是名詞。何賡詩譯本作“相愛”。不認識神的人，當然不會跟弟兄相愛；反之，有了神的愛的，就知道怎樣相愛，且因實行神的愛，在愛心上更多操練運用，也就在經歷中，更加認識神了。

“神就是愛”，這是形容神的本性是愛，絕不是說愛就是神。主耶穌說：“我就是真理……”和這裡所說“神就是愛”同一原理。主耶穌所言所行的每一方面卻是絕對沒有錯誤，且永遠止確的，所以主耶穌就是真理；神所作的都是出於愛，神的本性，神內心所充滿的，以及從內心所表露出來的都是愛，所以說“神就是愛”。―― 陳終道《新約書信讀經講義》

【約壹四7~8】神自己就是愛。從神生的就得著生命，這一個生命就是神自己。神生我們的時候，就把愛也生在我們裏面。我們裏面原來沒有愛，但今天有這一個愛，就是從神來的。神把愛給了我，也給了你，所以我們就可以彼此相愛。不犯罪的生命是消極的，愛的生命是積極的。神先給愛，然後說要愛。── 倪柝聲《初信造就》

【約壹四7，18】全部聖經，只有約翰壹書四章告訴我們說，我們怎樣才能站在審判台前不懼怕。他把秘訣告訴我們說，要住在愛裏。這樣，你活在地上的時候，就把所有的懼怕趕出去。聖靈的這一個果子──愛，在你身上能保留、繼續，一直到審判的日子，我們可以站在審判台前，坦然無懼。愛神，就是愛弟兄；不怕弟兄，也就不怕神。只有會愛弟兄的人，才可以在審判的日子坦然。── 倪柝聲《初信造就》

【約壹四8】「沒有愛心的，就不認識神，因為神就是愛。」

愛神與識神是有關聯的，能愛神必能識神，不識神必不能愛神。越識越愛，越愛越識。全都聖經可以一字概括之，就是愛字。── 嚴雅各《猶大書與約翰一書》

【約壹四8~13】誰是愛？神。誰愛我們？神。甚麼是愛？遣子作挽回祭。愛從何處顯？差子降世，使人藉祂得生。愛有何默示？也當彼此相愛。如何完全愛神？彼此相愛。―― 倪柝聲

【約壹四8，16】『神就是愛』原文是『神是愛』。愛的前邊沒有指件字，意思說愛是神的屬性之一，是用愛來形容神。除愛以外，神也是靈、是光、是義。神是愛，神也藉主顯明了愛，愛不但是神的性情，也藉著重生成了信徒的性情。因此我們也必須有愛的行動像神愛我們一樣。愛的性情(神的愛)是不能永遠被關在裏面的。── 牛述光

【約壹四9～10】差遣神的兒子，不僅啟示出神的愛（神愛我們的心，在此就顯明瞭，9節），更啟示出愛的本質（這就是愛了，10節）。愛不是由我們起始，而是由神（10節）；這愛是自由的、無緣無故的、自動自發的；我們的愛不過反映出神的愛，是對祂的回應。──《丁道爾聖經注釋》

【約壹四10】「不是我們愛神，乃是神愛我們，差他的兒子，為我們的罪作了挽回祭，這就是愛了。」

我們的罪使神的公義和聖潔，在我們這有罪的人身上有要求，使神不能悅納我們，但神的愛為我們答應、成全了祂公義和聖潔的要求，因此神與我們就相安無事了。

【約壹四11】「親愛的弟兄啊，神既是這樣愛我們，我們也當彼此相愛。」

神在基督裡、在歷史上所彰顯的愛，不單向我們保證祂愛我們，也將彼此相愛的責任放在我們身上。凡是到過十字架面前，看過那裡所彰顯神無可測度、無緣無故之愛的人，絕不能再回到自私的生活當中。事實上，此處意謂我們的愛應當像他的愛一樣：神既是這樣愛我們，我們也當──以同樣的方式、作到同樣程度的捨己──彼此相愛。參三章16節，那裡講基督徒捨己的責任，是因基督的捨己而來。──《丁道爾聖經注釋》

【約壹四12】「從來沒有人見過神，我們若彼此相愛，神就住在我們裡面，愛他的心在我們裡面得以完全了。」

“愛神的心”英文N.A.S.B.等標準譯本都譯作“祂的愛”。“完全”原文teteleiomena（字根teleio），可譯作“成全”。在路十三32;約十七4;來七28;十二23也同樣譯作“成全”；何賡詩譯本作“得以完全”，呂振中譯本作“得成全了”；N.A.S.B. R.V. K.J.V.等譯本卻譯作'is perfected'。―― 陳終道《新約書信讀經講義》

【約壹四12】「從來沒有人見過神，我們若彼此相愛，神就住在我們裏面，愛祂的心在我們裏面得以完全了。」本節有三層意思：(一)從來沒有人見過神，但我們若彼此相愛，神就住在我們裏面。經歷神的內住，比在身外看見神更為有福。(二)從來沒有見過神，但我們若彼此相愛，就能使人看見那住在我們裏面的神。(三)我們若彼此相愛，神在我們裏面的愛就得以完全。

本節給我們看見，愛神是與我們彼此相愛分不開的。換句話說，今天神把許多弟兄擺在我們面前，他們就是我們實習愛神的對象。我們不要空口在那裏說愛神，我們要實際的學習愛弟兄。空口說愛，是虛空的。愛神，是必須在愛弟兄的事上彰顯出來的。── 倪柝聲《初信造就》

「完全」原文可譯作「成全」。這節的意思是：我們要是彼此相愛，那麼神所賜給我們的那種屬神的愛，就因我們的相愛得以流露出來，在這世上被顯明出來，被世人所認識，也就被「成全」了。反之，我們若不相愛，那麼神所賜給我們的愛，只限制在蒙愛的個人的內心中，流露不出去，這樣，神所賜在我們裏面的愛，就得不到「成全」了。── 陳終道《新約書信讀經講義》

【約壹四13】「神將他的靈賜給我們，從此就知道我們是住在他裡面，他也住在我們裡面。」

【約壹四13，15】『神將祂的靈賜給我們，從此就知道…祂也住在我們裏面。…凡認耶穌為神兒子的，神就住在他裏面。』這叫我們知道，主耶穌來作救主，和聖靈來到我們裏面，都是為著把神帶到我們裏面，成為住在我們裏面的一位神。我們今天不僅是客觀有神，並且是主觀有神。

【約壹四14】「父差子作世人的救主，這是我們所看見且作見證的。」

“父差子”不單是教義是否純正的測驗，更是神的愛與我們回應的愛最大的證據。神而人者耶穌基督、神對我們的愛，及我們對神與鄰舍的愛，是不能分開的。凡是不承認基督之神性的神學，就剝奪了神愛的榮耀，也剝奪了惟一能讓我們裡面產生愛的信念。“削弱信仰就是枯竭愛心”（Findlay）。同時，能夠相信、能夠相愛，都是聖靈的工作。因此，相信與相愛，與聖子的使命和聖靈的內住，是密切相關的。──《丁道爾聖經注釋》

【約壹四14】『父差子作世人的救主，這是我們所看見且作見證的。』人所看見的，人就作見證。你不能見證所沒有看見的事。凡經歷了救恩的人，都是看見的人，今天，就要將這一個見證出去。作見證，不是去作傳道先生，也不是要你們從今以後把職業丟掉了，出來為主作工。── 倪柝聲

【約壹四15】「凡認耶穌為神兒子的，神就住在他裡面，他也住在神裡面。」

“認”原文homologeo就是承認的意思。在約翰書信中共用過五次。除了約壹一9指認罪方面，其餘四2 3 15;約二7都是用在承認基督道成肉身方面；新約中這字幾乎全部用在認信基督方面，如：太七23;十32;十四7“應許”；路十二8;約九22;十二42;羅十9－10;來十三15。但在徒二十三8譯作“說”，提前六12譯作“見證”，在多一16譯作“認識”，來十一13用在信心偉人“承認”自己在世上是客旅。―― 陳終道《新約書信讀經講義》

【約壹四16】這是第二次在這一章裏面說，神就是愛。換一句話說，神就是愛，神盼望我們能有愛弟兄的心，並且住在愛裏面。只要住在愛裏面，你就是住在神裏面。── 倪柝聲《初信造就》

【約壹四16】「神愛我們的心，我們也知道也信。神就是愛；住在愛裏面的，就是住在神裏面，神也住在他裏面。」住在神裏面意即將屬靈的根深深探入祂裏面，使祂的生命流經我們，藉我們的生命彰顯出來。植物的根深入泥土，吸取水份和營養，以維持生命。同樣，當人住在神的愛裏，這愛會滲透他的性情，使他在人面前活出一種與前不同的生活。人會在他身上看見神的愛。── 彭德歌《願與你相交》

【約壹四16「神愛我們的心，我們也知道也信。」】

人生是一部教育史，在不同的階段，在不同的方面，學習愛，先是孩提時期，以後有友情方面，再後以愛情至夫婦甚至為人父母。我們長久地允許坐在神的教室中學習與求進，生活就是要有愛。我們也被愛，飲汲最甜的愛的汁漿，是神為我們在但是預備的。這一切都幫助我們更明白神的性格，神就是愛，當每一種經驗進入我們人生之中，我們有新的見解，從新的角度來體會神愛的榮耀。我們應該對自己說，現在我更清楚明白，神怎樣感覺，祂的愛是什麼。

信徒說，我們知道神的愛——這是確實的，在人生的平月中都有不同的經驗，卻滿有神溫和的恩慈作為明證。我們有無限的證據，說明神的愛。神的愛好似雲彩一般，鋪張在上面，時現時隱，這就是愛。

使徒說，我們必信神的愛——我們站在穩固的根基上，看見神在過去，以及現在與將來的心意，是以完全的信心接受。我們實在認識祂，以致無可置疑，我們也知道也信，祂必不錯誤，祂作成最好的，現在仍在工作。我們不知道祂的作為，但知道神都有安排。我們能聽見祂說：主要信靠，是我們，不要怕！

── 邁爾《珍貴的片刻》

【約壹四17】「這樣，愛在我們裡面得以完全，我們就可以在審判的日子坦然無懼。因為他如何，我們在這世上也如何。」

“愛”指神那種愛在我們裡面得以完全。“完全”是“成全”的意思（參12節）。就是在生活上實行相愛，把內在的愛表達了出來，所以說“愛在我們裡面得以完全。”相愛顯明我們是由神生的，且行在神的命令中──住在神裡面，這就是我們還在肉身活著的日子卻可以住在神裡面的方法。―― 陳終道《新約書信讀經講義》

【約壹四17】『坦然無懼』原文是自由言論、勇敢自然等意思。── 牛述光

【約壹四17】我們的愛心完全否？多人的愛心不完全，太狹窄，僅愛其所親，愛其所愛。所謂成聖，也叫做愛的成聖，有人問某牧如何能成聖？某牧答：你能以弗所三17而行則可矣。那裏是說：『使基督因你們的信，住在你們心裏，叫你們的愛心有根有基。』故甚麼時候我們的愛心得以完全，甚麼時候我們便可成聖。愛到了甚麼程度，才算完全？除了愛上帝憐弟兄之外，還須加上愛眾人，和愛仇敵的心，總而言之，要做個有基督愛心的人，才達到愛心完全的地步。── 嚴雅各《猶大書與約翰一書》

【約壹四17~18】這裏有四個道理：（1）無怕無愛，（2）無怕有愛，（3）有愛有怕，（4）有愛無怕。故要沒有懼怕，當先具備愛心。不是謂有愛心的人，可不要敬畏主，不過指在審判時沒有懼怕耳。這裏所謂刑罰，不是指沉淪死亡，乃是指要受神的責備。── 嚴雅各《猶大書與約翰一書》

【約壹四18】「愛裡沒有懼怕；愛既完全，就把懼怕除去，因為懼怕裡含著刑罰，懼怕的人在愛裡未得完全。」

愛裡沒有懼怕。換言之，“在愛裡面懼怕沒有空間”（NEB）。兩者好似油與水一般，互不相容。我們可以同時愛神又敬畏神（參：來五7），可是不能同時在愛裡親近他，又在懼怕裡躲避他（參：羅八14～15；提後一7）。事實上，對神的愛能克服對祂的錯誤感覺，就是畏縮奉承，“將之一掃而空”（Law）。完全的愛為何不能與懼怕並存，在此提出說明：因為懼怕裡含著刑罰（kolasis 一字，除此處外，在新約只出現於太二十五46）。換言之，懼怕就引進刑罰的範疇，但蒙神赦免、又愛神的兒女，與此毫無關係。這句話的意思也可能是，懼怕“包括，或帶來”（Westcott）它所怕的刑罰。也就是說，“懼怕本身含有刑罰的性質”（Brooke、Law）；懼怕就是已經開始接受刑罰了。神蒙愛的兒女既然有把握自己“像祂”（17節），就不會再怕祂。所以，懼怕的人顯然在愛裡未得完全。──《丁道爾聖經注釋》

【約壹四18】在聖經中「懼怕」一詞有兩個不同的意思，第一個意思指敬畏、畏懼和尊敬。神的兒女對神永不失敬畏之情，來到神的榮耀之前，總覺得自己不配。對神敬畏是不錯的，但這不是約翰說，愛裏沒有懼怕的意思。

約翰用這個字是指害怕或顫慄。約翰說「愛裏沒有懼怕」，意思是基督的愛驅除了我們心中對神的害怕。對神的尊敬產生一種神聖的敬畏之情，惟有罪卻使人產生恐懼感。── 彭德歌《願與你相交》

【約壹四19】「我們愛，因為神先愛我們。」

約翰在此是講神子民一般的狀況。他說，我們最大的特色，不是懼怕，而是有愛。理由則為祂先愛我們。神的愛是發動者，所有的真愛都是對祂的主動產生的響應。約翰重複第10節說過的真理。懼怕原是我們的本性，需要被除去（18節）。像神一般的愛，agape，是我們墮落的本性中本來沒有的；“我們愛的能力，無論物件是神或是鄰舍”（Dodd），完全是因祂先愛我們，又將愛放在我們裡面。──《丁道爾聖經注釋》

【約壹四19】使我們完全、能以坦然無懼、和除去恐懼的愛，並非發自人心，而是出於神。人對神若有甚麼感情，那都不是出於他的內心，因為人本性恨神。惟有當神用祂的愛澆灌我們，改變我們又冷又硬的心，我們才會對神的愛有回應。── 彭德歌《願與你相交》

【約壹四19神愛我們「我們愛，因為神先愛我們。」】

世上沒有什麼比愛更偉大、更甘甜、更可愛，人有錢、有勢、有才、有貌，有任何東西，但沒有愛，就不會滿足，就沒有真正的喜樂，內心仍是空虛的，他可能有不少的人在身旁但不一定有愛，人可能愛他的錢、勢、才、貌。但並不是愛他這個人，很少人有真正愛他的人，除非他是真正愛人的人，所以只有真正的愛，才能得到真正的愛，其他的愛都是假的，易變的。有錢、有勢、有才、有貌，等到那一切改變了，沒有了，別人的愛也隨之改變了，失去了。

只有神的愛是真實的，不改變的，因為不是我們先愛祂，才使祂愛我們，也不是我們有什麼可愛，乃是神先奇妙地愛了我們。根源是出於神就是愛，祂是愛的源頭，祂愛祂所創造的人，祂甚至將獨生子捨了，來顯明祂的愛（約3：16），祂更使我們作祂的兒女，這該是何等的愛（約壹3：1）。至於祂賜給我們今生和來世的各種好處就更多了，因為神這樣，先愛了我們，現在仍然愛我們，將來還要一直愛我們，所以我們才愛神，能享受神的愛並愛神，是極大的幸福和快樂，活在這個愛中，比得著什麼都更偉大、更甘甜、更寶貴。──《每日天糧》

【約壹四19神聖之愛情“我們愛，因為神先愛我們。”】

我們何時才會以愛還愛呢？我們何時才會追求那位追求我們，且擁抱我們的良人呢？在慈父般的溫柔胸懷中，我們卻忘記了祂；在祂所賜予的甘甜中，我們卻停止思念祂；祂每時每刻供應我們所需用的，不但沒有溫柔地感動我們，反而使我們自娛。祂是一切喜樂的泉源，受造者不過是道管，我們卻將泉源視如無有。不管到哪裡，祂無窮盡的大愛一直追逐著我們，我們卻繼續逃離祂的追逐！祂無所不在，我們卻看不見祂！我們只想到自己，其實除祂以外，我們一無所有；祂做成一切，我們卻不在任何事上倚靠祂。當我們除了祂恩典的供應以外，沒有其它可倚賴的資源時，就覺得絕望。我們仿佛認為無限全能的大愛不足以成就任何事情。哦！真是極其愚昧！令人敗壞至極！
然而滿有慈愛的禰仍包容我們，無止盡且忍耐地等待著我們，甚至似乎過分忍耐地縱容我們的忘恩負義，以致有的人渴望愛禰，卻單為著自己、為著舒適和安全而愛禰。哪裡有人是為著禰自己的緣故而愛禰呢？哪裡有人愛禰，是因他們受造不為著別的目的，乃單為著愛禰呢？他們在人間默默無聞，他們的名字單寫在禰的生命冊上。如果我們不愛禰，不覺得禰的愛大過其它一切的祝福，這世界又因何而存在呢？禰的計畫是受造生靈當奉獻自己，單屬於禰，因他們所握有的一切都是從禰而來的。－－芬乃倫《靈思默想》

【約壹四20】「人若說“我愛神”，卻恨他的弟兄，就是說謊話的；不愛他所看見的弟兄，就不能愛沒有看見的神（注：有古卷作“怎能愛沒有看見的神呢？”）。」

“愛”神的實際，不是單在乎口裡怎樣說，而是在乎怎樣行。說愛神而恨弟兄，就是說謊話，心裡愛神，卻不能把它表現在弟兄身上，那麼所謂的“愛”，就是只限於言語的愛，那就很可能是虛假的愛。―― 陳終道《新約書信讀經講義》

【約壹四20】『不愛他所看見的弟兄，就不能愛沒有看見的神。』這一節聖經，不是說愛你家裏的弟兄，乃是愛你在基督裏的弟兄。許多人的態度、行為，叫你不能愛他；但是，神的愛如果進到你裏面，你就能愛他了。不是愛你們所愛的弟兄，乃是愛弟兄。不是愛那些可愛的弟兄，乃是愛弟兄。如果你不會愛弟兄，你裏面就還沒有愛父的心。── 倪柝聲

【約壹四20~21】約翰在這裏給我們看見，愛弟兄就是愛神。不能愛看得見的弟兄，就不能愛看不見的神。你如果要愛神，你就應當愛弟兄。這是我們從神那裏所得著的命令。約翰在這裏給我們看見，愛弟兄就是愛神。所以我們要小心，我們不應該作得罪愛的事。不要隨便得罪弟兄。要相愛，要尊重你裏面愛弟兄的心，不要把你裏面愛弟兄的心傷了。我們不但不可恨弟兄，也不可得罪了愛。恨是積極的，恨更厲害，但是消極的得罪愛，也不可以。就算是為了遵守神的命令，而與弟兄有不同的意見，也要在愛的裏面維持神的真理，而不可拍桌子得罪了愛。── 倪柝聲《初信造就》