約翰貳書全書綜合拾穗
【約貳1】「作長老的，寫信給蒙揀選的太太（注：“太太”或作“教會”。下同）和她的兒女，就是我誠心所愛的；不但我愛，也是一切知道真理之人所愛的。」
“誠心所愛”原文是“在真理中所愛”。―― 陳終道《新約書信讀經講義》
【約貳1】『誠心所愛』可譯為因真理而愛，或在真理中而愛的。── 牛述光
【約貳1 “蒙揀選的太太”是誰？到底約翰貳書是寫給誰的？】
A．對於本書到底是寫給誰的，解經家有甚多有趣的辯論。下面是一連串的猜想，然後我們把兩種不同的見解列出，讓大家研究：
一、有些人認為這短短的書信是寫給一位太太的，她的名字稱為 ELECTE（可譯為伊力蒂），即“蒙揀選”三字的原文，她的稱號為KURIA（可譯為居利亞），即太太二字的原文，是一種親愛的稱謂，這種稱謂在埃及的草紙書信中是很普遍的，等於現代英文函件中，稱收信人為Dear（親愛的）一般。
這位太太有一位姊妹也稱為ELECTE（即中文蒙揀選的，在13節），約翰代她問候她的姊妹。
二、另有些人認為本書是寫給一位太太名叫KURIA的，即太太二字的原文（2）（見上文），約翰稱之為“蒙揀選的居利亞”。在本書5節則直稱之為“居利亞”，表示彼此間友誼已甚久。
三、第三種人認為這位太太的全名必為“伊力蒂·居利亞”，13節的她姊妹伊力蒂可能已離開世界，但她姊妹的兒女問候她們姨姨的安。
四、另有人認為約翰是寫給一位太太，但以“蒙揀選的太太”稱之，不願說出她的真名字，正如中文譯本所決定採用的。因為當時羅馬政府已開始逼迫教會，為著避免政府對她加以注意或拘捕，所以用這種稱呼。但一定是實有其人。
五、更有人以為這封信是寫給伯大尼的那一位馬大的，因為“馬大”是亞蘭語，意即“太太”，約翰在此所用的是“希拉文”，但意義相同。在13節的“蒙揀選的姊妹”則是馬大的妹妹馬利亞。這真是十分幻想的猜度。
B．可是解經家的見解雖多，但主張本書信是寫給一個太太的或是一個小教會的，各有各的理由。
一、這書信是寫給一位信主的姊妹的，或者是寫給一位女信徒的，他們的理由如下：
①約翰三書是很清楚地寫給一位弟兄的，他的名字是“該猶”，則約翰貳書是寫給一位姊妹，是非常值得相信的。
②太太二字原文為“居利亞”，在當時是很普遍的。在埃及所發現的草紙書信中，常有這很通用的女人名字。
③本書四次用單數字說“她”（1節），及“你”（5節兩次和13節一次）。很顯然地，本書是寫給一位姊妹，毫無疑問。
④在約翰三書中曾三次清楚用“教會”一詞（三書9節原文只用一次），但在貳書並未用過一次，足見貳書不是寫給教會的。中文聖經貳書第1節太太下的小字所說的“或作教會”乃是一種解釋法的譯筆，並非依照原文。
⑤有人引證彼得前書五章13節來支持約翰輸貳書是寫給教會而非寫給私人的書信的說法。但在彼前五章13節“同蒙揀選的教會”一語中“教會”一詞，在許多可靠的聖經古卷中並無此字，可見彼得的原意為“同蒙揀選的信徒”。但原文“蒙揀選”一詞系陰性，如果說是指“女人”而言，則或可指彼得的妻子而言，他的妻子是隨同丈夫一同遊行佈道的（林前九5），但亦可能她與彼得一同問候彼得書信的讀者。又或指教會中有地位的一位尊貴婦女而言，這婦女是當時教會中出錢出力而熱心事主助人的一位姊妹。
⑥本書可能是寫給一位愛主的寡婦，她有許多孩子。所以約翰在本書信中提及她和她的兒女（4節），因此約翰有時用單數字“她”及“你”，有時也用多數寫“你們”（6，8，10，12節）。
⑦“蒙揀選的太太”一語原文為“ELECTE KURIA”（伊力蒂·居利亞），此二字的伊力蒂為女性人名，居利亞則在當時希拉文中寫信時所用的“親愛的稱呼”，等於英文通信中用家人時前說“My Dear”（我親愛的）一樣。所以本書是約翰書寫給一位他非常熟悉的主內姊妹，是毫無疑問的。
二、但主張本書信是寫給一個教會，或說一個小教會，或說一個家庭教會的，其理由又不同。
①以“陰性字”，即“她”稱一個國家、一個城市或一個團體，在當時是很普通的事，即在今日亦然。比方說，英國聯邦，在文字上指此聯邦，不用“他”字，卻用“她”字。所以約翰貳書寫給一個教會時，以“她”稱教會，其理相同。
②因此，以“太太”稱教會並無不可。教會中每一份子都是蒙神揀選的，所以稱教會為“蒙揀選的太太”是合理的，這教會是在小亞西亞境內，或即約翰三書9節所說的那教會。
③稱教會為蒙揀選的太太，理由也可能是因為當時政府已開始逼迫教會，不說清楚這封信是寫給什麼教會，是避免政府注意，而加以陷害。
④本書是寫給一個教會的，該教會是約翰所愛的，“也是一切知道真理之人所愛的”。如果是寫給一個姊妹的，沒有理由用“也是一切知道”真理之人所愛的一語。這一句話是表示在主內大家相愛，正如本書與5節所勸勉的話，也是約翰在第一書信所強調的論題（約壹·四章）。
⑤在彼得前書五章13節所說的話，也表明一個教會的信徒問候別的教會信徒的安，而非彼得的妻子或任何尊貴的婦女問候別的教會的安。彼得在該處說“在巴比倫與你們同蒙揀選的”，當然是指居住在“羅馬”的信徒附筆問安（參閱彼得前書的難題）。
⑥古教父耶柔米認為本書信是一封巡迴公函，寫給小亞西亞各地教會的，勸勉他們“彼此相愛”及“拒絕異端”。各教會中均“有些兒女遵行真理”，有些則反是（4節），乃是一個普遍的現象。── 蘇佐揚《聖經難題》
【約貳1~3】這裏使用「真理」這個字達四次之多。基本上，它是「忠實」的意思，也就是「表面」的相反。
「真理」不僅是從神而來的客觀啟示，也是我們個人生活中的主觀經歷，使我們不僅能明白真理，也能「愛真理」並「為真理的緣故」而活。真理「住在我們裏面」，並要「永遠與我們同在」。這個意思是「知道真理」並不止於贊同一堆教義而已，雖然這也是重要的。它的意思是信徒的生命是由對真理的熱愛並渴慕彰顯真理所支配的。── 華倫魏斯比《作個分辨者》
【約貳3】「恩惠、憐憫、平安從父神和他兒子耶穌基督，在真理和愛心上必常與我們同在！」
“恩惠”指神的一切賜予。“憐憫”指神的慈愛向人所表示的同情和幫助。基督徒雖然在罪惡永刑方面已因神的憐憫得蒙拯救，但在日常生活中，還是不斷的需要得憐憫，蒙恩惠，作隨時的幫助（來四15－16）。“平安”可包括心靈與身體兩方面：外面環境的亨通和裡面心靈的安息等。―― 陳終道《新約書信讀經講義》
【約貳3】本節似對「真理」有一個暗示，作者願恩惠、憐憫、平安從神及耶穌基督在「真理和愛心上」(en…kai，一個介系詞用在兩名詞上，kai字可譯作「就是」)與他們同在。原來這真理就是關乎「愛心的道理」，也是耶穌給信徒的新命令(約十三34)。
恩惠、憐憫、平安是救恩三姐妹(提前一2；提後一2)。── 馬有藻《新約信息精要》
【約貳4】「我見你的兒女，有照我們從父所受之命令遵行真理的，就甚歡喜。」
說明遵行愛也就是遵行真理，愛也就是真理。──
牛述光
【約貳4~6】「命令」這字在這幾節經文中出現了五次。神的命令使這「真理」集中在某些特定的生活領域中。如果我們不小心，「真理」可能變得模糊和一般化，但是「命令」使得真理明確而有限制。
請注意，這些命令是「父」所賜的。每一個命令都是愛的表達而不只是律法。神的旨意是將神的心腸啟示出來(詩卅三11)，而不只是祂的意念而已。因此，順服祂的話應該是我們愛的表現，而不是懼怕的表現。沒有任何一個愛神的信徒會認為神的誡命是嚴厲而困難的。── 華倫魏斯比《作個分辨者》
【約貳5】「太太啊，我現在勸你，我們大家要彼此相愛。這並不是我寫一條新命令給你，乃是我們從起初所受的命令。」
「彼此相愛的誡命」在時間上的確不是新的，因為在舊約猶太人就受教導要愛鄰舍(利十九18，34)並憐愛寄居的(申十19)。
人可能因著命令而彼此相愛嗎？是的，當你明白甚麼是真正基督徒的愛的時候。許多人誤以為基督教的愛是一種感覺，一種使我們伸出手接納別人的特殊「宗教情感」。當然它包括了情感，但基本上，基督徒的愛是意志的行動。簡單的來說就是對待別人像神對待你一樣，事實上，要愛我們「不喜歡」的人是可能的。── 華倫魏斯比《作個分辨者》
【約貳5~9】五至六節的重點論「愛」，七至九節的重點論「真理」。真理是施愛所依循的準繩，否則便是亂愛了。有真理沒有愛，會引至「律法主義」(legalism)，有愛沒有真理，則引至「自由主義」(liberalism)。── 馬有藻《新約信息精要》
【約貳6】「我們若照他的命令列，這就是愛。你們從起初所聽見當行的，就是這命令。」
命令一字，在這三節中出現了四次，使整段具合一性。我們要順服祂的命令而行（6a節），所以要在真理中行（4節），並要在愛中行（6b節），因為這些都是祂的命令。因此，這裡是基督徒的三重“行”。約翰不知不覺又指向了他在第一封信中貫穿使用的三重測驗（真理、愛心，與順服）。此外，基督徒的自由與律法也不矛盾，就像愛與律法一樣。不錯，基督徒“不在律法以下”，意思是說，我們的得救不倚靠順服律法。可是遵行律法的義務，我們並沒有免除（太五17∼20；羅八4，十三10）。基督使我們自由的那份自由，不是可以自由犯法，而是有自由能守法。“我要自由而行，因我素來考究禰的訓詞”（詩一一九45）。―― 陳終道《新約書信讀經講義》
【約貳6「這就是愛，你們從起初所聽見當行的……」】
親愛的長老寫信給蒙揀選的太太和她的兒女，教她怎樣解決許多困難，得以迎刃而解。他將重點放在真理方面，然後將真理與仁愛放在一起，而有合一的性質。我們若不注意真理，沒有真實，就沒有仁愛。你若自己省察，對某些人保持距離，不喜歡他們，你會發現一定在態度上欠誠實或真摯之處。如果我們除去一切虛假，不奉獻的態度，我們會更愛神了。
本書前三節經文在意義上實在深切而甜蜜！應該反復閱讀，恩惠憐憫平安，必從父神與祂兒子耶穌基督，在真理與愛心上，必常與我們同在。
你的困難是你的愛不夠，你要有強烈不滅的愛，對主有恆久穩健的愛不住的焚燒著。你必因火熱而得潔淨，由來來激勵。也許你不知道怎樣來區別愛與愛的情緒，這兩者是不同的。我們愛，未必直接感到愛，也不能估計愛的力量。我們許多問題，有一個解決的方法：凡事從神的必定有愛。
有一個女孩說不出自己蒙恩得救的經歷，但最後說：我不會為主耶穌說，但我能為祂做事。
── 邁爾《珍貴的片刻》
【約貳6】實行彼此相愛就是實行主愛，實行主愛就是遵守主的命令。── 馬有藻《新約信息精要》
【約貳6】「愛」和「順服」是齊頭並行的。我們與神的關係及我們與人的關係不可能分開。真的愛神，就不會恨我們的弟兄(約壹四20)。如果我們順服神，那祂的愛便在我們裏面得到完全，而我們也自然能愛弟兄(約壹二3~5)。
注意這一章有三個混合的主題：真理、愛心與順服。藉著相信真理(相信基督和祂的話)我們得救。救恩的證明是愛和順服，當我們在知識上長進時，愛和順服亦得到了堅固。我們在愛裏說誠實話(弗四15)，而我們因為愛神所以順服神的命令。順服使我們學到更多真理(約七17)，而當我們學到愈多真理時，我們便愈愛是真理的耶穌基督！
我們不是住在「邪惡的循環」中，乃是活在愛、真理和順服的「得勝循環」中。── 華倫魏斯比《作個分辨者》
【約貳7】「因為世上有許多迷惑人的出來，他們不認耶穌基督是成了肉身來的，這就是那迷惑人、敵基督的。」
最完整的告白，則是祂“成了肉身來”（約壹四2），所用的是完成式分詞 elelythota。參照約翰一書五6的過去分詞，ho elthon，“這位曾來的”。不過，這裡的分詞是現在式，erchomenon，成肉身來到中。按嚴格的文法而言，這應該是指未來的來到，有些人認為，或許這裡是指主第二次再來，因第一封信中也曾兩次特別提到這一點（二28，三2）。不過，據我們所知，對於耶穌基督第二次再來是否會以肉身出現，早期並沒有爭論，而這些信的要旨，是肯定他第一次來是在肉身中；由此看來，後者很可能是這裡的意思。若是如此，現在式就是“完全超越時間”之意（Alford）。“道成肉身不僅是歷史事件，而是永恆的真理”（Brooke）。耶穌並非在受洗時才成為基督或子，也沒有在受死時不再是基督或子；耶穌就是“成肉身的基督”。在祂出生的時候，人性與神性就結合在一起，不再分開。完成式與現在式的組合（出現在約壹四2和這裡），強調在祂裡面這兩性永恆的連結。
若有人否認道成肉身，他不但是“一個”迷惑人的，或“一個”敵基督，即許多人中的一個，而是那迷惑人的和那敵基督，亦即：是“那大騙子”（NEB）。這個異端兩面的錯誤：既反對基督，又欺騙百姓。第一封信好些經文提到假教師，說他們的目的在“欺騙”（二26，RSV），又是“敵基督”（二18、22）；這裡則將這兩個思想放在一起。―― 陳終道《新約書信讀經講義》
【約貳7】「那迷惑人的」這字所包含的不止是教導錯謬的真理，亦包含將人導入錯誤的生活中。真理與生活是並行的。錯誤的教義總是會帶出錯誤的生活。
這些假教師是從教會出來的！曾經一度他們相信「交付聖徒的真道」(猶3)，但是他們轉離了這信仰並且離棄了真理和教會(參約壹二19；徒二十30)。
「有許多迷惑人的，」馬克吐恩曾說，真理在穿鞋時，謊言就已經跑遍了世界。墮落的人性容易相信謊言並反抗神的真理。
這些迷惑者同時也是「敵基督」(Amtichrist)(參約壹二18~29)。希臘字首Anti是「代替」和「敵對」的意思。── 華倫魏斯比《作個分辨者》
【約貳7】今天仍然有好些假教師，他們對耶穌的看法並不合乎聖經。他們是危險人物，因為他們歪曲真理，損害基督教信仰的根基。他們可能使用一些原來的字詞，卻篡改了原來的意思。──《靈修版聖經註釋》
【約貳7~10世上有許多迷惑人的出來是何等人？】
答：使徒約翰，他曾幾次提到已經有好些敵基督的出來了（約壹二18-22，四2，3），而在這裡又提到有許多迷惑人的出來，以及敵基督的，他們否認基督是道成肉身的事，這些皆是屬於當時的異端，是同一類的人。很顯然的，在當時有不少的假先知和假師傅，遊行各地，他們是，善於謊言，混亂教會，其共同的企圖，就是要毀滅基督真理；他們是自命不凡，自以為義的進步分子，高人一等。約翰說他們是「越過基督的教訓」去教導人，這「越過」一詞的原文就是（），向前先走的意思，也就是「任意的走在前頭」，足以說明這些宣傳異端的人，以為那些守道不阿虔誠的信徒，是知識膚淺而落後不前，不懂深奧之事的人；因此，他們擅自越過福音真理，自作聰明，故意在有管信仰上，在救贖的真理上，加添這些人的道理，超越了本來純正的意思。約翰在此指出，這種越過，就是等於離開了基督，所以他勸勉信徒，要「常守基督的教訓」，不要接待這些傳異端者，那才是最穩妥的防備。——李道生《新約問題總解》
【約貳7~10約翰說世上有“許多迷惑人的”出來，到底這些迷惑人的是什麼人？】
這裡提及“迷惑人的”，“敵基督的”，又說他們“超過基督的教訓”，三者是指同一種人，同一種事。
當時有不少“遊行傳道人”，周遊各地傳道。他們被尊稱為“使徒”和“先知”。其實他們並非使徒，也非先知，可是有些是真的，也有不少是假的。那些假的傳道人，曾引起教會混亂及不安，約翰壹書已提及種種異端，現在又題出，使信徒們小心提防。
這些假先知假信徒有一個共同題目，就是自稱是宣傳進步的基督之道，其實是企圖毀滅基督真理。他們自稱明白更深的奧秘，所以宣傳說基督與耶穌是分開的，又說基督並未道成肉身，乃是一種幻影等（參約翰壹書難題）。
他們雖然自稱是進步份子，但約翰形容他們是“越過基督的教訓”，“越過”一詞原文是PROAGO，此字有許多解釋，亦有善意與惡意的解釋，善意則解為“進步”，惡意則解為“錯誤的越出”，“任意的走在前頭”，或“走在一般人所能瞭解的前面”等。這些宣傳異端的遊行傳道人，以為那些虔誠守道的人是落後的，知識淺薄的、不懂奧秘的，約翰勸勉他的信徒要“常守這教訓”，即主耶穌是道成肉身而來的這一項真理。
根據“使徒遺訓”（DIDACH
E）一書所載，證明當時很多遊行傳道人藉遊行糊口，或宣傳錯誤理論，或表現不良行為，該書有一段值得摘錄的，乃是如何分辨真與假的傳道人，亦適用於今日（該書十一及十二段），茲錄出如下：
“無論何人，到你們那裡所教訓的，與你們從前所領受的相同，你們可以接待他。
但如果該傳道人宣傳背叛的教義，你們不要聽他。
凡使你們在公義與主的知識上有長進的，你們要像接待主一樣接待他。對於使徒或是先知，你們要依照福音書所宣告的去行。但願你們接待每一位使徒像接待主一樣。
被接待的人可以住一天，如有需要，可再住一天，如果他住了三天，便證明他是假先知了。
使徒出外傳道，不要帶別的東西，只帶餅，直到他有了可住的地方。如果該人要求錢財，他便是假先知了。
凡藉著聖靈而講道的人，你們不必試驗他或批評他，因為不論什麼罪都可獲得赦免，唯獨這種罪（指褻瀆聖靈而言）得不到赦免。
不要以為自稱是藉著聖靈說話的人便是先知，除非他所用的方法與主所用的相同。由他們所用的方法，便可分辨先知與假先知了。
先知不會要求為他設擺筵席來款待他，除非他是假先知。先知如果不能照他所講的真理去行，他就是假先知。
任何人自稱是靠聖靈說話的，說：請你給我錢，或要求別的東西，不要聽他。但如果他請你們把錢給那些有需要的人，就不要批評他。
凡奉主的名而來的，你們要接待他，你們在試驗他之後，你們便明白了。正如你們明白如何分辨左右手一般。
凡是過路的人，你們要盡所能接濟他們，除非有需要，該人只能與你們同住兩三天。但如果他有意在你們中間住下，而且是一個有手藝的人，就讓他工作和吃飯。但如果他無工可做，你們就可以說明，他既是一個基督徒，就不應遊手好閒。
但，如果他不照真理而行，便是教騙子。要提防這種人。
約翰當然明白當時周遊傳道的真假傳道人之別，所以他警告信徒要小心，並且教導他們，不要把那些假傳道人接到家裡，也不要問他們的安，否則會在他們的惡行上有份。這是何等嚴重的事。這種嚴重的警告出諸一位被稱為“愛的使徒”，似乎不甚適宜，也與他寫給該猶的信（約翰三書）完全相反。
不過，我們要明白，這些假先知可能是用正式傳道人的身份到他們中間去（10節“到你們那裡”），而所傳的是“否認主耶穌道成肉身”的異端，事關重大，所以有愛心的使徒也變成公義的法官了。
愛心的款待是有限度的，其限度乃是不能超越真理的基本原則。
── 蘇佐揚《聖經難題》
【約貳7~11】道德的混亂，是錯誤的，是教會不許可的；道理的混亂，也是錯誤的，也是教會不許可的。但是千萬不要以為我們該對付普通的道理，若是這樣，整個教會就要四分五裂了。普通的真理我們不爭，只有關乎基督身位的道理，我們非爭不可。教會對此必須嚴格，決不能放鬆。對於主的身分，若有人傳不同的教訓，不要接他到家裏，也不要問他的安。不然的話，這個教會就失去她的地位。──
倪柝聲
主耶穌如果不是神成了肉身來的，如果光是肉身，就是說，祂不是神，那麼主耶穌就不能代替我們成功救贖，這個根本把教會取消了。所以一個教會在一個地方，必須維持主耶穌的身分的問題。──
倪柝聲
【約貳8】「你們要小心，不要失去你們（注：有古卷作“我們”）所做的工，乃要得著滿足的賞賜。」
肯南魏斯特對本節的翻譯是「不要失掉我們已經得到的東西」，教會的會友需要敬重忠心的牧師和教師的工作，並盡一切力量去保護它、拓展它。── 華倫魏斯比《作個分辨者》
【約貳8】約翰所指的“滿足的賞賜”並不是救恩，而是忠心事奉的獎賞。所有看重真理、堅持真理的人，都會得到滿足的賞賜；那些為自己而活，教導錯誤道理的人，則將失去賞賜（參太7:21-23）。──《靈修版聖經註釋》
【約貳9】「凡越過基督的教訓不常守著的，就沒有神；常守這教訓的，就有父又有子。」
“越過”proago，就是向前先走的意思，N.A.S.B.譯goes too far，何賡詩譯作“任意前進”。按當時的假教師自認為知道一些更高深的事，就擅自越過福音的真道，自作聰明地離開福音的原理，在救贖的真道上加上人的道理。―― 陳終道《新約書信讀經講義》
【約貳9】「越過」意「在前行走」。諾斯底派人士稱他們是「前進派人士」。但他們的前進不是向著耶穌這標竿直跑，而是往相反方向，就是「越過」基督的教訓。── 馬有藻《新約信息精要》
【約貳9】「超過」（9）原文是更向前進之意，這是對異端一個貼切的描述。約翰並不反對人思想開明或有創意的表達，但若在信仰上創新到超越了道成肉身的信仰範圍，他的信仰就不再是神所啟示的了，我們之間就不能再有「聖徒相通」的關係了（11∼12），即是不能把他當作當時的巡迴傳道者一般來接待了。──《新舊約輔讀》
【約貳9】此處的危險是越過神話語的限制，並任意添加它。譯作「越過」的這個字的意思是「超前太多，越過指定的界限太遠」。這是一種假的進步！叛教者喜歡我們相信他們是「進步的」，而教會是「墨守成規的」。── 華倫魏斯比《作個分辨者》
【約貳10】「若有人到你們那裡，不是傳這教訓，不要接他到家裡，也不要問他的安。」
“問安”原文chairo按Arndt & Gingrich新約希英字彙，認為這字的原意是歡樂（rejoice or glad），但用在問安方面時含有祝賀，歡迎的意思。英文N.A.S.B.及R.S.V.都譯作'greeting' B.E.C.K.譯作'greet'，所以這裡的問安比一般的見面禮或招呼更強。有祝賀，歡迎，表示同情的意思。對傳異端者不但不該接待他到家裡，也不該向他表示同情或支持。―― 陳終道《新約書信讀經講義》
【約貳10】任何幫助異端人士傳虛假信息的事，我們都不要做。信徒接待假教師，便是默許他們所說的話和所做的事。拒絕別人似乎很不禮貌，但是忠於神比禮待人重要得多。約翰不是指責我們接待不信的人，而是指責支持敵擋真道的人。──《靈修版聖經註釋》
【約貳11】「因為問他安的，就在他的惡行上有分。」
「問安」指與假師傅「相交」、「有分」之意。── 馬有藻《新約信息精要》
【約貳12】「我還有許多事要寫給你們，卻不願意用紙墨寫出來，但盼望到你們那裡，與你們當面談論，使你們的喜樂滿足。」
“紙”，新約只有這裡用過，在這裡是指埃及的草紙，不是皮卷。“不願用紙墨”，這是因為老約翰對信徒的熱誠，喜歡見面談說，更加親熱。可見他們彼此之間有很深厚的情誼。信徒的交通是多方面的，許多時候不是筆墨所能盡錄。―― 陳終道《新約書信讀經講義》
【約貳12】「言語」較「筆語」更容易使人明瞭。── 馬有藻《新約信息精要》
【約貳13】「你那蒙揀選之姊妹的兒女都問你安。」
這封信的結束，是一句問安，來自你那蒙揀選之姊妹的兒女，就是“你的姊妹教會之成員”（Alexander），約翰就是在那間教會寫信。──《丁道爾聖經注釋》