啟示錄第六章拾穗
【啟六1揭開七印「我看見羔羊揭開七印中第一印的時候，……我就觀看。」】
按照常人的眼光，只能看到世上的事，而看不見天上的事；只能看到現在的事，而看不見將來的事；只能看到物質界的事，而看不見靈界的事。但重要的，關鍵的，卻在天上和將來的事。這裡給我們曉得，當羔羊在天上揭開印的時候，地上就發生大事，而且也引我們面臨將來永遠的事實，那才是真實的，重要的。現在屬物質的，屬地的似乎很實在，但很快就要過去、消失得無影無蹤了。
我們信主的人應當相信，主在天上掌管地上的一切事，隨時能發生巨大的變化，按著神的啟示和預言，在末後的日子更是如此。羔羊手裡已拿著書卷，隨時可能揭開七印，跟著有六號，七碗；地上的一切都要改變，我們的前途也都要改變，今生要轉入永世，這該是何等重要的事，我們是否作好準備？
這就須要儆醒，否則每天醉生夢死，糊塗地度日，只知道目前的普通生活，一些眼前屬肉體，物質的事，仍然貪愛世界，妄圖成就自己的願望，在地上有所得著和享受，卻不知天上忽然揭開了七印，吹起七號，那時要驚慌失措、呼喊、懊悔，都將太晚了，還是及早醒悟，注意天上的動態，以及世上預言的應驗，趕快作好到主那裡去的準備吧。──《每日天糧》
【啟六1「你來！」】
「你來看！」或「來！」這是出於四活物的口，這句話好似號角響澈在本書的走廊。來！神的兒子，照著你悲歎的話！來吧！受造之物受苦一直到現在！求你來復興你古代的民，引入黃金的時代！願你來接掌王權施展大能！時間不多了，黑夜正在褪去，黎明即將來臨，黎明即將成為白晝！
許多時代是沒有經過流血，而有文化的發展，升平的日子，必有你的宏恩。白馬出來，人們卻不能因世上的貨財而滿足，在渴求中呼喊：來！
有的時代滿了流血的事，以人手流人的血。地土染滿了鮮血與汗水，多麼需要你來阻止。紅馬出來了，可憐的大地，裝著許多屍體在她懷裡，她悲呼說：來！
也有的時代，很多災殃，饑餓，人淪為禽獸，多少就那樣沉淪滅亡，灰馬出來了，有哀號的聲音：來！
你聽那些殉道者的呼喊，他們的呼聲，他們的呼聲從祭壇發出。我們無法阻止逼害者的魔掌，為人流血而伸冤，現在是時候了嗎？求你來！來治理，在全地執掌王權！
── 邁爾《珍貴的片刻》
【啟六1，3，5，7羔羊揭開前四印時，四活物是對誰說你來呢？】
答：人的見解各有不同，大體而言，可有三種說法。列述與後：
①有人以為是對約翰說的——因為這一些原文手稿，和舊英譯本有「你來看」，多看一字，所以是對約翰說的，意即所以的異象，都需要約翰注意去看。且在本章有三次提到約翰說「我就觀見」（啟六2，5，8），都是在雷聲說「你來」之後。可見這「你來看」，與「我們就觀看」是很有關聯的。但在最古的手稿，沒有「看」字，所以新英譯本與國語聖經，只有「你來」而已。並且用不著對約翰這樣說，因為約翰已經在那裡，無須用這樣轟然的雷聲吩咐他來。
②有人以為對騎馬者說的——因為當四活物聲音如雷的說「你來」之後，立時就有四種不同顏色的馬匹出現。所以這「你來」就是吩咐騎馬者。若然，則這「來」字，不如翻為「去」字，因這來字原文（）是有來去二意，to come
go，必按發言者的觀點而定。如「你去」，意思是對騎馬者，說要出去完成他們的任務，此種見解是較合乎最近的上下文，而似乎是出於自然的。
③有人以為是對基督說的——就如保羅所得的啟示，一切受造之物皆歎息勞苦，切求基督快來釋放他們，脫離敗壞的轄制（羅八19-22）。並且此處之「你來」與啟廿二17和20節的「來」字原文相同，可知「你來」顯然是對主耶穌的請求。同時以為揭開前四印時，所現出來的事，是基督再來的四種預備。至揭開第五印時，殉道者的靈魂也切求主來，給他們伸冤（啟六9-11），而在揭開第六印時，所求的事就實現了（啟六12-17）。
以上這2、3兩項解釋，孰是孰非，難以肯定。因為此二者皆有相當的理由，不過多數解經家，認為第2項的說法較為合理，筆者亦以為然。——李道生《新約問題總解》
【啟六1~8 白馬、紅馬、黑馬、灰馬表明何意？】
答：馬在聖經中是代表武力和戰爭（出十五1；伯卅九19-25；賽卅一1；耶四13）。約翰在此所見四匹馬的異象，和先知撒加利亞所見的相似（亞一7-11，六1-8），顯然是有密切的關係。那匹馬和騎馬者，是從神那裡出來，要到世界來審判。古時羅馬帝國的將軍在凱旋時，都要騎上白馬，乃是表示他們必然的得勝。所以這裡提到騎白馬拿著弓的人，就是表示一種必然迅速的勝利（啟六2）。茲將四匹馬之解釋要義分述如下：
①白馬（啟六2）——代表勝利。有人認為白馬和騎者，是指基督的勝利，因為這裡與十九11節之騎者甚為相同。但這裡所說四匹馬，均與神審判世人施行的災難有關。白馬且是單騎出現，有弓無劍出現，而在十九章所說的基督是作萬王之王，王主之主，口有利劍，手有鐵杖，並且眾軍都騎白馬跟隨，祂來開始是在地上為王的（啟十九14-16）。可見其前後二者的任務和地位，是顯然不同的。另外六2節之騎者，只戴一個冠冕，原文字（），是指勝利者的冠冕（參二一四題，四三五題）。但在十九12節之騎者，是戴許多冠冕，原文字（），是指王者的冠冕，可知這裡的勝利者不是基督。有人認為這騎白馬者，就是那敵基督者。牠是末後假基督的顯現，是一種得勝軍國主義的領袖。牠的手拿著弓，在地上發動冷戰，並與冠冕賜給牠。「趁人坦然無備的時候，用諂媚的話得國。」（但十一21），牠便出來施行霸道為王。結果在為期七年的世界大災難期中（但九27），前三年半，牠出去勝而又勝了；及至後三年半中，牠又要取勝。以至遇見真基督騎白馬的出現，而被祂完全的戰敗了（啟十七14，十九11，19-21）。這樣看來，騎白馬之前者是屬地的，後者是屬天的。到了那時，地上的人對於真假基督之分，才能認清了。
②紅馬（啟六3，4）——代表戰爭。紅色是流血的意思，有權柄給騎紅馬者，從地上奪去太平。牠有一柄大刀，為其工作的表現，就是作戰的兵器。顯然地牠是發動戰爭，使人彼此殘殺，甚至要毀滅人類。主耶穌曾預言到末期，民要攻打民，國要攻打國。那時人要把你們陷在患難裡，也要殺害你們，他們也要彼此陷害（太廿四7，9，10；參賽十九2；亞十四13）。如此可怕的戰爭就在這個時候。我們可以推測，是因那戴著冠冕的騎白馬者，牠必先以大規模的殺人流血，獲得短期的勝利。繼之，以後騎紅馬者出現，就必再打殺人流血戰爭，而形成國家社會人類紛亂不安，世上太平全被奪去。
③黑馬（啟六5，6）——代表饑荒。黑馬是有恐懼的意思。騎馬者手裡拿著天平，表明其實施配給制度，要用以稱面和大麥，按人口售糧。如先知以西結說：「他們吃餅要按分兩，憂慮而吃，喝水也要按制子，驚惶而喝。」（結四16；參利廿六26），其饑荒情形是一樣的。一升麥子是一個人每天所吃的分量，一錢銀子是一個人一天工價，只夠買一天的糧食（太廿2）。至於油和酒，不可糟蹋，更顯缺乏和昂貴。這些麥子和大麥，油和酒，皆是日用的食物（參詩一O四14，15），在饑荒中使人得來不易，是證明生活十分困苦。但神在災難中，對這騎黑馬者的工作仍加限制，使人雖遇嚴重饑荒，仍然不至全缺糧食。這油和酒不僅是供人食用，且有醫治疾病之效（路十34；雅五14）。所以極為寶貴，禁止踐踏，更是顯出神的憐憫，豐富的恩典（哈三2；詩一O三2）。
④灰馬（啟六7，8）——代表死亡。灰色是將死之人的面色，極其難看。這騎在馬上的名就叫死亡，他要殺害人的肉體。那些被殺的人都要到陰府隨著他，為要收留他所殺之人的靈魂。人將用刀劍、饑荒、瘟疫，和野獸這四樣大災（參結十四21）而被殺害，置於死地，其數目要達到地上的四分之一。是以表示這宗災害乃全球性的，不過只是四分之一受害，可知騎灰馬者毀滅的行動和程度，也是有限制的。
上述四匹馬的審判，乃是大災難的起頭（太廿四8），末期還沒有來到（太廿四6）。但這四匹馬與騎馬者，在曆世歷代以來，預言其行動和作為，無非曾有屢次局部的應驗。至於最後完全的應驗，則定準是在世界的末日。那就是耶穌在耶和華大而可畏之日，再來實行審判的時期了。——李道生《新約問題總解》
【啟六2
騎白馬者】
問：啟示錄六章二節：「我就觀看，見有一匹白馬，騎在白馬上的拿凓弓，並且有冠冕賜給他，他便出來，勝了又要勝。」指誰？
答：神的兒女對於此點，意見頗為紛歧。最普通的有三種見解：(一)基督。祂現在開始審判，與啟示錄十九章十九節者相同；(二)敵基督。這是照馬太福音二十四章的秩序而看。白馬、紅馬、黑馬與敵基督、爭戰、饑荒相反；(三)福音。今世長期間福音的得勝。講解這些聖經，實在不能絕對的斷定。我們自己所見得到的，就可以信，但切不可武斷的以為別人的都是錯。如果不是有靈性上的關係，對於解經方面，總當抱自己所知者為有限的態度。―― 倪柝聲
【啟六2白馬代表什麼？】
“白馬”，白馬在啟示錄曾提及兩次，另一次是在十九章11節，該處騎白馬者分明是萬王之王主耶穌基督。但六章2節的白馬，是在以後三匹馬之先出現的，騎馬者是否基督，抑是偽基督或敵基督，解經家意見不一。
首先我們要解釋的乃是“馬”的涵義和背景，“馬”是代表武力，約翰在此所見的四馬異象、和舊約先知撒迦利亞所見的近似（參看亞一10，六5），那些馬匹乃是從神那裡出來，在遍地走來走去，為神執行審判的任務。
羅馬帝國的將軍均騎白馬，表示得勝和高貴。當戰勝歸國在各地作凱旋遊行時，他們的軍車也用白馬奔馳。所以在這裡說那騎馬的“勝了又要勝”。又說“騎在馬上的拿著弓”（沒有說有箭），一題到馬與弓，羅馬人就很自然地聯想到羅馬帝國戰無不勝的軍隊也曾被“帕提亞人”（PARTHIANS）所戰敗（參徒二9），因為帕提亞人是有名的弓箭手，也是騎白馬作戰的。紀元後62年，一隊羅馬兵曾投降帕提王亞“伏羅革色”（VOLOGESES）成為羅馬帝國歷史上唯一的恥辱。因此，“帕提亞人之射箭”，成為一種“最後勝利、每發必中”的代名詞。
所以，顯然地，這騎白馬而帶弓的人，是表現一種“必然的勝利”，不過，到底是代表誰勝利呢？那一種勝利呢？下列是不同的解釋。
一、指基督的勝利，因為這裡與十九章12節有點相同，該處騎白馬者是基督，則此處騎馬者也應該是基督無疑。基督是得勝者，所以他勝了又要勝。
但是難題來了，這裡所說四匹馬，均與神審判世人所施行的災難有關，基督在十九章12節出現是作萬王之王、萬主之主，開始在大地上為王，與這裡所說騎自馬者的任務不同。
還有，基督在十九章12節出現，是口有利劍、手有鐵杖，天上眾軍也都騎白馬跟隨他，是十分威風的。但這裡騎白馬者有弓而無箭，無箭如何能作戰射擊敵人呢？而且他單獨出現，又與其他騎三匹馬的人地位相同。又根據撒加利亞書所載，他們是從神那裡出來的僕人，為神完成任務的，但十九章12節騎自馬的基督則為萬主之主，可見二者顯然不同。
還有，這裡騎白馬者所得的冠冕，原文是在運動場比賽獲獎時的“勝利者的冠冕”，原文為（STEPHANOS），司提反即此字，該種冠冕用鮮花製成，數日後即凋謝而朽壞（林前九25），但在十九章12節所說的許多冠冕。是用另一個字，該字原文為“王冠”DI－ADEMA，是指為帝王所戴的冠冕。從這兩個不同的冠冕觀之，便知六章2節那騎白馬者只是一個“勝利者”，並非基督。
既然這騎白馬的不是基督，那麼是誰呢！是哪一方面的勝利呢？以下是另外的兩個解釋：
二、是一種不用武力的勝利。有弓無箭，表示不用武力，但是“有力”，這種非武力的力量有時比武力可能獲得更大的勝利，所以說“勝了又要勝”，是兩種或兩次的勝利。
①可能是政治的勝利。在大災難開始之時，可能有一政治家，憑三時不爛之舌，說服全球各國的政府，彼此聯合，比現在的聯合國的聯合更聯合而有力。
②可能是宗教的勝利。不過不是福音的勝利，乃是一種混合的宗教勝利。這種宗教的混合，現在已經有了不少活動。
三、是假基督的勝利。假基督顯現的時候，使人十分困惑，因為他能行奇事（啟十三13），主耶穌也預言說，假基督與假先知能行大神跡與大奇事（太廿四24），所以無法能使人分辨到底他是否“基督”而受迷惑。因此假基督勝了又要勝，勝了信徒也勝了世人，人人都相信他。
等到真的基督出現，與假基督作戰而戰勝時，地上的人們才可分辨誰是假基督，那時已經太遲了（啟十七14，十九11，19-21）。
以上三說中的二、三說，均可採用。
── 蘇佐揚《聖經難題》
【啟六3四活物在羊羔揭開七印時說“你來”，是對誰說的？】
“你來”可能是對約翰說的，可能是對騎馬者說的，也有人主張是對主耶穌說的，希望他早日從天降臨。
一、主張是對約翰說的人說：有些古卷是說“你來看”。多一看字，所以是對約翰說，因為所有的異象都需要約翰注意去看，然後記錄下來，傳遞與各教會。這七個印所包括的審判情形是很重要的，所以要約翰來看。
還有，在本章有三次提及約翰自己說“我觀看”，都是在雷聲說“你來”之後（l-2節，5，8，9節）。可見這個“你看”是與“我觀看”有關，原文在“你來”之後，有一“看”字也是很合理的。
可是，這一主張頗有疑問，因為約翰已經在那裡，何必叫他“來”呢？同時，其聲如雷，用這樣可怕的聲音來吩咐約翰“來”，似乎過份。還有，當活物用雷聲說“你來”之後，立刻有不同的馬出現。所以這個“你來”應該是對騎馬者的吩咐，而不是對約翰說的。
二、第二種主張說這是對騎馬者的吩咐。因為當那些活物大聲說“你來”之後，馬上就有多種不同顏色的馬匹出現，很清楚地告訴我們，這個“你來”，是對騎馬者的吩咐。
不過，第一說的人說，如果這個“你來”，是對騎馬者說的，則應改為“你去”才合。理由是對這四個騎馬者說要“出去”完成他們的任務。但既說“你來”，顯然與騎馬無關。
三、第三說為這個“你來”，是對基督的請求。因為一切受造之物均歎息勞苦，希望基督快來，施行審判，可以脫離敗壞的轄制，這是保羅所得的啟示（羅八19-21）。同時，啟示錄廿二章17節，與20節的“來”與“你來”，原文與此處“你來”同字，在20節的“你來”，顯然是對主耶穌的請求，則六章的四次“你來”，也是對主耶穌說的。
可是，如果是對主耶穌的請求，何以用“雷聲”？豈非太不尊敬？
因此，多數解經家認為第二說較合理，因為揭開第二印之時，“你來”之後，便有一匹白馬“出來”，這兩個“來”字是相符合的。然而主張第一說與第三說的人也不少。
── 蘇佐揚《聖經難題》
【啟六3，4紅馬與騎紅馬者代表什麼？】
“紅”色代表流血，是人人皆知的。這騎紅馬者有權從地上奪去太平，顯然地他是發動戰爭、使人彼此相殺的。他手中拿著一把大刀，真是使人聽見也毛骨悚然，解經家對此紅馬與騎馬者的意見大都相同，因為是有一場可怕的戰爭要在遍地上發動。
主耶穌曾預言，那時民要攻打民，國要攻打國。又說：人要把你們陷在患難裡，也要殺害你們。又說：他們要彼此陷害（太廿四7，9，10）。在約翰的腦海中，他一定會想起舊約先知有關戰爭的種種預言。比方在以賽亞十九章2節說：弟兄攻擊弟兄，鄰舍攻擊鄰合，這城攻擊那城，這國攻擊那國。又在撒加利亞書十四章13節說，他們各人彼此揪住，舉手攻擊。
同時在約翰的回憶中，他也會記得紀元前67年至37年之間，猶太人如何背叛大希律，被殺者數十萬人。又在紀元後61年羅馬帝國曾進攻不列顛（即古時英國領土）而殺死十五萬人。
我們可以推想，這可怕的戰爭是因為騎白馬者獲得表面短暫勝利之後，全球各地人們發現該騎白馬者有弓而無箭，並無真正的統治力量，於是拆穿了西洋鏡，各人紛紛要爭取自由，所以釀成可怕的戰爭。這場戰爭是人與人、社團與社團、國家與國家、種族與種族、階級與階級、主義與主義之戰，因此沒有前線，也沒有後方，世上太平被奪去，人們彼此相殺。
跟著，很自然地，第三與第四匹馬與騎馬者的出現，代表饑荒與死亡，是跟在一次全球大屠殺之後。每一場戰爭之後，必有饑荒、瘟疫與死亡，那是無可避免的。
── 蘇佐揚《聖經難題》
【啟六5~6黑馬與騎黑馬者代表什麼？】
任何人都曉得“黑”是恐懼與神秘的顏色。這裡所描述的是物價昂貴引致普遍性的饑荒的情形。主耶穌預言末世情形時，也提及“多處必有饑荒”（太廿四7）。約翰在這裡看見那騎黑馬者手裡拿著天平，相信他很容易憶起以西結書所說的“按分量而食，按制子而飲”的饑荒情形（結四9，13，17）。麥子（小麥），大麥、油和酒乃是日用的食物，當物價昂貴之時，一升麥子，即一日的糧食，需要一錢銀子，即一日的工價（太二十2），每日工作所得只夠購買糧食。油酒缺乏，不可糟踏，那騎馬者手裡拿著天平，按人口售糧，足證生活十分困難。
神在利未記曾警告以色列人，如不聽命，將來必將被交在仇敵手中，糧食按分量而秤，表示糧食非常缺乏（利廿六26）。
當約翰寫啟示錄時，他也可能憶及尼羅統治下、曾有一次饑荒的情形。當時許多糧船均從埃及的亞力山大港抵達意大利。有一次糧食缺乏，人們在海邊看見有一支大船是從亞力山大港來的，便以為政府已運了糧食來配給，不料當該大船抵岸時，只見全船所載的是埃及尼羅河所出的特別沙土，尼羅皇用來裝飾一個展覽會的地面，使百姓極為失望。
油和酒是人們日常食品之一，有錢的人則用得較多，有時也會浪費。但當饑荒之時，油酒價高昂，一般人們已無法購到，所以四活物中有聲音說：“油和酒不可糟蹋”。不過油和酒也作治病之用（參好撒瑪利亞人的比喻，路十34），在戰後，許多病人需要油與酒以滋潤創傷及增加體力，所以極為寶貴，不可糟蹋。這也可以表示雖在困難中，神仍有憐憫，禁止浪費，以保留治病的物資。
── 蘇佐揚《聖經難題》
【啟六6】「我聽見在四活物中似乎有聲音說：“一錢銀子買一升麥子，一錢銀子買三升大麥，油和酒不可糟蹋。”」
一錢銀子是一個人一日的工價，買
【啟六7~8灰馬與騎灰馬者代表什麼？】
“灰色”是死者臨終時的面色。騎灰馬者名叫“死亡”，任何人聽見這名字，都有毛骨悚然之感。還有“陰府也隨著他”，那真是更可怕的一件事。因為這位“死亡”先生大事屠殺之後，那些被殺的人都要到陰府去，所以陰府隨著死亡去“辦公”了。
我們記得當大衛數算民數而犯罪後，有一位“滅民的天使”出現，使七萬人被殺（撒下廿四15-16）。這滅民的天使在歷代上廿一章16節描寫他是站在天地之間，手裡有拔出來的刀，伸在耶路撒冷之上。那真是可怕的鏡頭。這滅民的天使，不妨也可稱他為“死亡的天使”，這位天使在埃及十大災難的最後一個災難中，曾把埃及地所有的長子，盡都殺了（出十二29），神稱之為“滅命的”（十二23），相信也是那位在大衛時代滅民的天使。
但約翰在異象中所見的騎友馬的那一位，與舊約上文所載的“滅命或滅民的天使”是否相同，則不得而知，但冥冥中有負責使人死亡的一位，則是可相信的。
約翰當然會想起以西結書的話說，神用四樣大災降在耶路撒冷攻擊不聽命以色列人。這四樣大災乃是“刀劍、饑荒、惡獸和瘟疫”（結十四21），這四樣大災和這騎灰色馬者殺害地上的人，所用的四災完全相同。同時神在利未記所宣佈的刑罰也有“野獸、刀劍、瘟疫和饑荒”例廿六21-26）。可見神降災與犯罪的人，其法古今如一，任何國家，民族和犯罪的個人均不能逃避因犯罪而應得的刑罰。
請注意這裡所說的“殺害地上四分之一的人”一語（8節）。表示這四大災禍是全球性的，可能全球各地四分之一的人死亡後，跟著在第九章18節說，有三樣災殺了人的三分之一。那就是說全球先有四分一人死亡，後來，又有三分之一死亡，全球的人數已死去一半，留下一半人口而已。那是大災難時候的大事。
這四樣災難的相連是很自然的，過去的歷史是如此，將來也不例外，人們逃避大兵災之後，因耕種無人、必遇凶年，到處饑荒，饑荒後、健康欠佳，瘟疫隨而來臨。餓死的人將成為野獸的晚餐，同時野獸連活著的人也光顧到了。阿摩司先知曾如此說：“人要躲避獅子，又遇著熊；進房屋以手靠牆（休息一下），就被蛇咬”（摩五19）。 ── 蘇佐揚《聖經難題》
【啟六9】「揭開第五印的時候，我看見在祭壇底下，有為神的道並為作見證被殺之人的靈魂，」
『為著持守這個見證而被殺害之人的靈魂』(原文)。── 倪柝聲
【啟六9在祭壇底下，為神的道被殺者的靈魂是何等人？】
答：在羔羊揭開第五印的時候，天上聖殿內的祭壇就顯了出來。這祭壇底下被殺者的靈魂，就是在首四印所出現大災難的初期，那許多被殺者中所包括的一部分人，卻未說出他們是何等人。但當這五印揭開之後，便已明白其中這些人，是為神的道作見證而被殺的。原因是在大災難以前，教會已經被提到空中，地上必然仍有基督忠心的門徒，以及他們喚醒當時許多醒悟悔改歸向神的人。於是在大災難中，為主大發熱心作見證，不為當時統治之惡者所屈服，因而為主犧牲性命，便成為被殺的殉道者。他們的靈魂，就是約翰在祭壇底下所看見的。這些靈魂大聲呼喊，哀求主要快來，為他們的無辜被殺流血而伸冤（啟六10）。
這些人的靈魂，雖然說是在大災難初期被殺的人。但他們也是可以指為代表，從亞伯起，直到主耶穌來前後，為真理捨命一切的殉道者（參創四10；詩九四1-7；代下廿四22；徒七59，60）。這些人都是被惡人的辣手獻祭而犧牲，他們求神伸冤的禱告，雖尚未蒙應允，但就各人而論，已有白衣賜給他們穿上。就是表明他們已經蒙神拯救，得稱為義的聖徒，將在榮耀與主一同作王，同享福樂（啟六11，三14，七9，13，14，廿4）。——李道生《新約問題總解》
【啟六9~11在祭壇下被殺者的靈魂，是什麼人？】
一、“被殺者的靈魂”的被殺應該是在上述四匹馬出現的大災難初期，當時許多人（四分之一的人）被殺，卻未分別說出誰被殺。但當第五印揭開之後，我們便明白在上述四馬時期被殺的人中有許多是“為神的道作見證”而被殺的人。他們要求神為他們無辜被殺而伸冤。
解經家多數認為這些靈魂是在大災難初期被殺的人。當時教會已被提到空中，那些未真正重生得救的掛名基督徒和傳道人因被撇下而醒悟侮改，於是在大災難中大發熱心，為主作證，不服從當時統治者的命令，因而被殺。他們便成為教會被提後、留在世上的殉道者。
二、但是另有一部分解經家認為這些被殺者的靈魂，是指由亞伯起直至主耶穌再來前後一切殉道者而言。因為當這些靈魂要求神伸冤時，他們所得到的回答乃是“等著一同作僕人的、和他們的弟兄，也像他們被殺，滿足了數目”，才能為他們伸冤。那伸冤的寶施是記錄在啟示錄九章以後的刑罰。
每一時代均有義人無辜被殺，亞伯即其一例；而每一教會在每一時期均遭遇反對者的逼迫，以致有人無辜被殺。中國教會在庚子年被拳匪所害，即其一例。在主耶穌再來至空中之時，地上也有悔改信主（可能是從前未真正得救者）而為主殉道者，也在殉道者的數目中。但仍未滿其數目，一直等到第七章14節所說的“這些人是從大災難中出來的”，十一章那兩位傳道人被殺後復活和十三章所說“所有不拜獸像的人都被殺害”為止，殉道者的數目才滿足，主才為他們伸冤。其伸冤的最高表現乃是毀滅第十七、十八章所說的大淫婦。
這些殉道的人，有白衣賜給他們。以後在第七章9節也說有無數的人也是穿白衣的。長老中有一位對白衣的解釋乃是“曾用羔羊的血，把衣裳洗白淨”（14節），表示這些人是已經蒙主拯救、得以稱義的。在第三章4節也提及有人未曾污穢衣服，他0要穿白衣與主同行。他們既然是得救的，將來他們也要從死裡復活，與主同作王（啟廿4）。 ──
蘇佐揚《聖經難題》
【啟六12~14日頭變黑像毛布，滿月變紅像血，星宿墜落於地，如何解釋？】
這些天上改變的景象，有人以為只是一種靈意的說法，表示末世的社會混亂而已。可是日月星與天的改變，在先知書中早有預言，乃是按“字面”逐字應驗而非按靈意解釋的。
以賽亞書十三章10節預言說：天上的眾星群宿，都不發光，日頭一出，就變黑暗，月亮也不放光。
以西結書卅二章7節預言說：我要使眾星昏暗、以密雲遮掩太陽，月亮也不放光。
至於約珥書有關日月的預言，曾經在五旬節時被彼得引用過，則已成為“名預言了”（徒二20）。約珥說：日頭要變為黑暗，月亮要變為血。
主耶穌在橄欖山上提及末世預言時，也有同樣的敘述說：日頭就變黑了，月亮也不放光，眾星要從天上墜落，天勢都要震動（太廿四29）。
顯然地，日、月、星的這種不尋常的現象、是一定按字面應驗，而非按靈意解釋的。
但，日、月、星如何會變成上述那種可怕的樣子呢？其可能性有
一、是神跡之一。意即是神自己的作為，他使日、月、星變成那種樣子，為要刑罰世人。正如當摩西與埃及王鬥爭時，神也曾使埃及天烏地暗了三天，摩西加重語氣描寫這種黑暗說：“這黑暗似乎摸得著”（出十21）。詩人追述埃及這種黑暗時如此說；“他命黑暗，就有黑暗”（詩一0五28），表示這種日、月、星的黑暗是神在必要時造成的。
二、是日、月、星自然的轉變。根據天文學家多年研究，發現太陽上面有許多“黑子”，這些黑子好像是“太陽球”本身表面（可能也是內部）破爛之處。有黑子的地方，是沒有火與光的。這些黑子會一天比一天擴大，也會一天比一天增多。其中有一個著名的黑子有十萬“地球”之長（見附圖，該太陽黑子比地球）本身大得多。自1870年至1950年黑子已增加一倍又三分之一，可見太陽日漸“衰老”，所以黑子漸增。黑子一旦增加到比現在多幾倍時（可能是忽然發生的事），太陽便會變成毛布，即暗淡的顏色，同時月亮所反射太陽的光也消失而變成血紅色。這是很自然的結果。天上的星宿，如果是流星群的話，則將會大量地向地面墜落，也是極可能的。
至於星群的墜落，科學家供給我們的資料也是很多的。多數解經家相信這是指“流星群”從天空落下而言。“流星”，我國天文學家稱之為“奔星”，每隔數分鐘即有一二流星出現空際，越近天亮時流星越多。天文學家對流星的解釋仍是一個謎，一般相信是慧星在天空中橫掃時所留下的放射物體，一旦移動而進入地球大氣層中約二百二十哩時，便燃燒發光，似乎向地球上降落，其實到達地球上一百五十哩時便化為氣體而消失。有時成群降落，則稱為流星群。1833年11月12日，從“獅子星座”中降落的流星群，每小時竟有流星十萬餘，經六小時始盡。當時歐西基督教人士便以為是世界末日到了，應驗啟示錄本章經文的預言。
流星中有些闖入地球而成“隕石”者，離地球約八九十哩時，用每秒鐘十至四十哩速度下降。科學家發現此種隕石有二十五種元素，其中有數種元素是地上找不到的。因此有人猜想這是月球火山爆炸時飛下來的石塊。這些隕石如大量墜下入地球，當然是一種非常恐怖的景象，可能使屋宇倒塌，人畜死亡
── 蘇佐揚《聖經難題》
【啟六14天何以會像書卷被卷起來？】
天被卷起的預言，在希伯來書一章10-11節亦曾提及，不過在該處似乎作者在引用舊約經文時，把詩篇一O二篇25-27節的話和以賽亞書三十四章4節拼在一起。其實“天被卷起”一語只出現在以賽亞書。約翰在本節所記載的，提及無花果，相信是很自然地引用以賽亞書的預言。
古時書卷與今日的書籍形式不同，書是一幅過的長條，可以卷起成圓筒形，亦能打開，像中國所裱好的對聯一樣。有些書卷用得太久了，自然會損壞，書卷上下二處有時會有裂口，裂口如不修補，便慢慢裂得更長。終於有一天，當書卷被打開時，中間的裂口從上到下完全裂開，書卷便分左右兩邊自動卷起來。
約翰的腦海中可能是有這樣的一幅圖畫。
在人類看來，天是大到無法測度的，但在那偉大無比的神看來，諸天在他面前不過像一卷書卷。在他創造宇宙之時，把“書卷”打開，把一切星宿分別擺列在這偉大的“天卷”上（創一17有擺列光體的記載），自創造至今，宇宙的年代除神以外，無人可以計算。但這老宇宙已經相當老了，到處有了裂口，一旦裂口加長，正如上述所說的書卷一樣，終有一天，這“天卷”分左右自動卷起，天裂為二，更大的災難便接踵而至了。── 蘇佐揚《聖經難題》