约翰福音第一章拾穗
【约一1】「太初有道，道与神同在，道就是神。」
“道”它关联到一个动词，这动词在英文翻译里一点也不显眼，但在希腊文里是十分突出的，但不在其动词本身，而在于它使用的时态。
“道”在希腊哲学中logos这字是常用的字。这是不错的，但我不相信约翰使用这个字时，只是受到希腊哲学的影响。他受的影响倒是来自希伯来哲学，这是很重要的区别，伯尼博士（Dr. Burney）的书《第四福音之亚兰原文》（The Aramaic Origin of
the Fourth Gospel），他证明了约翰福音的思想是属于亚兰文（当时希伯来人通用的语言）方式的，而不是希腊文方式的；并且他发现这本书必定是一个巴勒斯坦犹太人的著作；并且作者写此书时决不会迟于主后七十五年。因此他主张此书作者的想法是属于希伯来人的。当约翰使用希腊文里的logos时，他必定是得自希伯来文Memra这字的启发。这个字具有希腊哲学的意义，但更是合乎希伯来哲学。
希腊文的这个字它所指的乃是整个思想领域，是隐藏在每一具体东西背后之抽象观念。其观念或许可用“智慧”这个字来表达。希腊哲学家认为智慧是在一切工作之先，且是一切现象原先的本体。
“有”（Was）说出是一种继续的状态。“太初有道”是一种继续存在的事实，“道与神同在”也是继续存在的事实。“道就是神”是恒存的事实。因此未完成时态乃指没有办法用我们所谓的时间来衡量的一个存在的状态，时间仅是从永远所划分出来的一小部分，为要说明有限的东西达到永世的荣耀。此处所用的动词，把我们带进没有时间的境界里，“太初有道”这句话主张智慧的存在。“道与神同在”这句话说出智慧的位格化。我姑且使用这个字，而且当我们使用这个字时，我们不是想到我们自己，应该想到那位“无限的位格”。若是我们把“位格”想作是属于人的境界时，是相当受限制的。同样的，“道就是神”或可以希腊成语译成“神就是道”。这就是说智慧的性质，就是这一“位”的性质，“智慧”在祂里面藏着。──《摩根解经丛书》
【约一1∼2】在第1节与第2节中被翻作“与”之希腊文的介系词是很显眼的。它的原文是Pros而不是Meta，不是Sun也不是 Para，这些都可以很正确地翻作“与”。但是它们彼此之间有清楚的区别。Meta是指“在……中间”或“之后”，Sun是指“紧密的联系”，Para是指“在……之旁”。Pros不仅有亲密的意思，而且有连续性的亲密以及联合行动的意思。祂是与神同在，亦即面对着神；面对着神，就是说在一种特久性的亲近和互相合作的行动中；面对神，靠近神，与神一起行动。──《摩根解经丛书》
【约一1，14太初有道，道成了肉身，怎样解释？】
答①太初有道，道与神同在，道就是神——这道的「太初」与创世纪一1节的「起初」二字同为一词，如吕振中译为「起初」甚合原意（英译本用beginning）
但从神本身而言没有起初，所以在这里译的「太初」，是指在造天地以前的「太初」，是没有时间限定的，因祂是从亘古永远就有（诗九1，2），并且在祂创造一切以前，就显示了基督（约一3，十七5，24，箴八22，23，西一15-17），基督就是这道，考希腊原文这「道」字是（），乃是有位格之阳性字，其含有思想，意念，言语，或表达心意与观念的意思，诚为儒家所谓道者言也，言者心之声也，神的智慧，丰富，意念，以及一切都充满在基督里（林前一24，西二2，3，9），特别是在道成肉身以后，将神的思想，意念，都表明出来（约一14，18，十四9-11）。道与神同在——乃是跟为显明圣子耶稣与父合而为一，原为一体的，而将基督的位格与神性说明出来（约一18，十30，十七5，23，约壹一1，2），故此可知这道基督，祂亦就是神了（来一3，林后四4，约廿28，罗九5）。
②道成了肉身，住在我们中间——这是指明耶稣基督，祂不是被造者，乃是神永生之道，神自己在耶稣里成了肉身为人的意思（来二14，约壹四2，约贰7，腓二6-8），祂是具有现时人性所有的根本要素，就是有一个物质的身体，和一个有理性的灵魂（太廿六12，26，38心里两字原文作魂字，路廿三46——灵魂二字原文作灵字（注），像我们一样，具有人的一切常情之表现（帖前五23，路廿四43，约十九28，可四38，路十21，十九41，来一9，十二6，可三5），但在祂的人性内含有与人不同的特点，那就是祂由超自然的方式而成孕，是借着圣灵成孕，从童女马利亚所生（太一18，20，21），这是神的权能和恩典的神迹，因此是没有原罪（遗传罪），和本身罪，是完全无罪性的道成了肉身的基督（路一35，廿三4，14，来四15，约壹三5），来到世界，住在我们中间，行使了神的权能和权柄（林前八6，西一16，约五19，22，27，一12，十28，可二5，10，三15，十六15-18），可知祂不但是有人性，而且是有神性，祂是真人，也是真神，是神人完全两性在一个格中的联合（约一18，十30，十七21，22，廿28，西二9），这是神在肉身显现极大的奥秘（提前三16，参罗十一33，34，西二2）。
注：心——太廿六38，（）有气，呼吸之气，生气，生命，活物，圣灵，心，心灵，精神，魂，灵等意思。
灵——路廿三46，（）有风，气，灵，精神之意。——李道生（新约问题总解）
【约一3】「万物是借着他造的；凡被造的，没有一样不是借着他造的。」
“万物都是借着衪造的”原文中Panta这个字翻作“万物”是十分正确的，但它不只笼统的指所有的东西，乃是指着一样一样分开的东西。“万物都是借着衪造的”，意思是：这道是神行动的代理者，每一样东西都是借着这道而创造的。此外，还有要说明的，“凡被造的，没有一样不是借着衪造的。”这句话指明，创造的过程也是借着祂。原先万物是因着祂而被造的，并且若没有祂，创造就不会有进展。──《摩根解经丛书》
【约一4】「生命在他里头，这生命就是人的光。」
“这生命就是人的光。”“生命”这是指那丰盛的、无限的、奥秘的生命。这生命在人里面，就成了人的光。神创造世界的时候，人是不同于其它被造之物的，惟独他能拥有这光。人类是被造之物中第一个，也是惟一能够明理的；惟有他能仰视神的脸并与祂交谈。这就是人性在整个被造之物中最独特之处。“这生命就是人的光。”──《摩根解经丛书》
【约一5】「光照在黑暗里，黑暗却不接受光。」
“光照在黑暗里。”单单“黑暗”这一个字，就说出了一切人类失败的光景。当保罗说到作耶稣精兵的圣徒，所面临的争战时，他就指出有一位是“管辖这幽暗世界的”。这是保罗对这世界的看法。约翰也是如此。他看出在整个人类历史中，这黑暗始终存在。但他说，“光照在黑暗里，黑暗却不接受光。”这里的“接受”，根据我们现在的用法，也有“暸解”的意思，但这不是作者的本意。还不如解作，“黑暗从来没有消灭光”。光到处都有，但人并没有行在其中；不仅从前的历史如此，今天的情形亦然。光充满各处，但人行在黑暗中，并不顺从这光。人普遍都有良心，来分辨是非，这就是光的照亮。在箴言中有这样的话，“人的灵是耶和华的灯。”不是神的灵，而是人的灵，是耶和华的灯。在人的灵之本质中，存有分辨是非的良心。这种光从未被黑暗消灭过。──《摩根解经丛书》
【约一6，15约翰有几个？其出身行事如何？】
答：约翰John——意系神的礼物，神的恩赐God’s Gift，在新约圣经中，提到有五个约翰，其中除了三个是为跟从主而出名的门徒之外，其他两个出身行事经过情形如何，没有详细记载，无可考也。
①施浸约翰——是祭司撒加利亚的儿子，母名以利沙伯，是主母马利亚的亲戚（路一36），父母二人在神面前都是义人，遵行主的一切诫命礼仪，无可指责。约翰的出生，有天使的报信，是应验了先知的预言（路一5，6，11-20，赛四十3，太三3），他渐渐长大，心灵强健，住旷野的时候，传天国的福音，最为克己，穿骆驼毛的衣服，吃的是蝗虫野蜜，淡酒浓酒都不喝，从母腹里被圣灵充满了（路一15，80，太三1，2），凡是犹太全地和耶路撒冷的人，都曾承认他们的罪，在约旦河里受约翰的浸（太三5-7，可一5）。约翰来就是要为主作见证（三11，12，约一6，7，15，19-34）
耶稣也到约旦河受了他的浸（太三13-17），曾经称赞过约翰，论到他的话很多（太十一7-13，廿一25-27，52，徒一5）。使徒彼得是以约翰的洗礼为福音的起点（徒一22，十33），使徒约翰的门徒（约一35，40，徒十八25，十九1-4）。约翰曾因责备希律王娶自己兄弟腓力妻子的罪而被斩首，他的门徒就把尸首领去埋葬了（太十四1-12）。
②使徒约翰——是渔夫西庇太的儿子，雅各的兄弟（太四21），母名撒罗米，可能为基督母亲马利亚的姊妹（太廿七56，可十五40，约十九25），家资富有，曾以自己所以的财物供给耶稣和门徒（可一20，路八3）。约翰为大祭司素所认识的人，原为施浸约翰的门徒，听见他说耶稣是神的羔羊，就跟从了耶稣（约十八15，一35-40）。后来耶稣在加利利海边行走，看见约翰和雅各在船上补网，就招呼他们，他们立刻舍了船，别了父亲，跟从了耶稣，为耶稣所选立为十二使徒之一（太四21，22，可一19，20，太十2，十四33），当主钉十字架时，他竟站在十字架旁边，并受托付将主母接到自己的家里（约十九26，27），主复活时，他往坟墓那里观看（约廿一7），他与彼得医治瘸腿的人的时候，被拿受审判受到官长一番恐吓，就把他们释放了，继续放胆为神传道（徒四1-21），关于约翰其他行事情形，请参阅六十三题。
③马可的约翰——是耶路撒冷人马利亚的儿子，称呼马可的约翰（徒十二12，十三13），他是马可福音的作者，可能是从彼得那里通道归主（彼前五13），关于马可行事情形，请参阅五八题。
④彼得的父亲约翰——他又称约拿，是伯赛大人，其子以捕鱼为业，曾被主呼召跟从主（约一42-44，廿一15，太十六17，四18-20），为主所选为十二使徒之一（六十2，参六三题），关于他的父亲行事情形如何，圣经未有记载。
⑤大祭司审判时的约翰——这人当大祭司在耶路撒冷审判使徒彼得、约翰的时候，他也在那里，可能是祭司长亚拿的亲戚（徒四6），关于他的行事情形，圣经别无记载。——李道生（新约问题总解）
【约一9】「那光是真光，照亮一切生在世上的人。」
“生在世上的人”亦可翻作“来到这世上的”，可能是指“光”，也可能是指“人”。在文法上，它可以指这两样。它的意思可能是：那光要照亮每一个来到这世上的人；或者是说：照亮每一个人的光，将来到这世界上。整段话的思想无疑的是指明一个事实：这光现在正临到这世界。它指出有一个光，照亮每一个人。而此处所强调的事实乃是：这光正以新的方式进入人类历史中。一个新的起头已经开始，一个新的创造正在进行。──《摩根解经丛书》
【约一10】「他在世界，世界也是借着他造的，世界却不认识他。」
“衪在世界。”就着某一意义来说，祂是在每一个人里面。（“世界”亦可译作“世人”，下同）“世界也是借着衪造的”，并且“世界却不认识衪”。底下又说，“道成了肉身”，因此“衪到自己的地方来”。此处的希腊文是中性的，并且有人告诉我们，这句话的意思是说，祂来到祂自己的国家，就是巴勒斯坦。但我想它有更广大的意思。祂来到祂自己的世界中，但是“自己的人倒不接待衪”。这里所指的是一般的世人，不仅是犹太人，而是祂自己所造的人。这是有关祂的降世与被拒绝的故事。──《摩根解经丛书》
【约一12】『凡接待祂的，就是信祂名的人。』
『接待』这个字的原文，在马可福音十二章十九节翻作『娶』。所以我们接待基督，不是今天接待，明天就请祂出去。我们的接待乃是像人娶妻一样，是终生的事，是生命上的联合。
【约一14】「道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典，有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。」
这里有一个相同的名词“道”，但动词是不同的，不是“有”或“是”，乃是“成了”。这个字并非指某种新事物的起头，乃是指已经存在的东西，只不过出现时成了新的。“道成了”，这是一个动词，另外一个动词是“住”，按字义讲，乃是支搭一个帐幕的意思。
“道成了肉身”是存在的新型态。──《摩根解经丛书》
【约一14 “道成肉身，住在我们中间”一语，是否表示主耶稣在世贫穷，所以要住在人们家中？该语原文何意？】
“住”字原文是“支搭账棚”，并非一般的“住”，乃是采用当时犹太人出远门的习语，在旷野支搭救帐棚来住宿，同时也尽招过路远人的义务。
所以这句话应该这样译：“道成肉身，在我们中间支搭帐棚”。不是因为耶稣 贫穷，无处栖身，所以要住在我们家中，乃是我们这些浪子无家可归，所以他在我们中间支搭帐棚来收留我们，使我们在他的帐棚中蒙恩。这帐棚就是教会。―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【约一15∼17】这道与第一个创造有关，是起始的。在过程中继续发展时，这生命的源头在人里面，就是光。这道关联到一个新的开始。有一个人是从神那里差来的，名叫约翰，他来是为光作见证；有一个“光”，已经来到这世界。凡接受祂的，祂就建立一个新创造，凡接受祂的，都成了神的儿女。当祂在肉身上支搭帐幕时，“我们也见过衪的荣光。”
在这里有两个见证人说了话，一个是先锋约翰，是希伯来系统的最后一个人，另一个是使徒约翰，是新时代信息的传递者。旧的是从那位更古老的出来的，因为“太初”是在律法之前，“道与神同在”。现在这“道”──在每一方面都是最起初的──“成了肉身”；祂是那位“在我之前”的，因此新时代是与永恒相联结的。──《摩根解经丛书》
【约一17恩典真理「律法本是借着摩西传的，恩典和真理都是由耶稣基督来的。」】
世人都犯了罪，结果只有死（罗5：12），但没有律法，人对于罪是不清楚的，律法能叫人知罪（罗3：20；5：13，20；7：7）。世人虽然有良心在里面起律法的作用（罗2：14~15），但不足以表明神的要求，和人所当尽的本分，直到摩西所传的律法和诫命才有清楚的指示。根据这个标准来衡量人的罪，虽然世人之中，也有义人与恶人的分别，但按神的绝对标准来说，没有不犯罪的人。因此律法向全世界宣告了神的旨意和要求，也显明了人的罪恶和亏欠。
这样，人就没有希望了，只有被定罪灭亡了。是的，凭自己是没有希望的。根据律法，人没有法子在神面前称义，只是按当时的情况比较，才能说自古以来各时代也有义人。若不是神找出拯救的途径，人是完全灭亡了，但感谢神，祂差祂的独生子降世，带来恩典和真理，使人可以得祂的救恩，知道祂的旨意，有永生的门路和荣耀的盼望。
从耶稣基督降世到今天两千多年之后，人不应当再在黑暗、罪恶之下，走死亡之路，乃应当到祂那里得到恩典和真理，这是每个人的前途和命运之所系。如果置之不理，就太可惜了，他必永恨不已。──《每日天粮》
【约一17】「恩典和真理都是从耶稣基督来的。」
这句话，乃是约翰福音的钥节。在全本的约翰福音中，你一直可以看见这双重的重点：一面是真理，一面是恩典。真理通常总是有所要求，而恩典却是来应付真理的要求。第八章记载那位正在行淫时被捉拿的妇人，在那里真理照耀出来了！主没有对那妇人说：「你没有犯罪，你是对的。」祂没有向那些自以为义的犹太人，暗示那妇人没有犯了严重的罪行，也没有显示自己对此事漠不关心。不，祂的话乃是说：「你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她。」（约8∶7）真理在这里显明出来了：这妇人实在犯了罪，并且按照律法，她必须被石头打死。但恩典同时也在这里，当众人从老到少一个一个都离开了的时候，祂转过身来对那妇人说：「我也不定你的罪」。所以，从全本的约翰福音里，你可以发现真理总是调配在恩典里，相辅而成。―― 倪柝声《旷野的筵席》
【约一18】「从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将他表明出来。」
“从来没有人看见神。”按字面意思说，乃是“没有人曾经看见过神。”但现在，“只有这位在父怀里的独生子，将衪表明出来。”许多权威古抄本把“独生子”写作“独生神”。没有人敢断定约翰到底怎么写，因为有的古抄本这样写，有的那样写。这是没有关系的，因为“生”说出儿子的名分以及彼此的关系；而无论约翰怎么写，其观念都是一样的。神的儿子乃指与祂具同一性情的那一位。祂将神表明出来。
“在父怀里的”这几个字标明一个限制。它说出这位子将祂父亲显露出来的事物，与这句话──“在父怀里”所表达的美丽、温柔有关，祂来所要启示的，乃是神的心。祂来并不是要启示神的智慧、能力和威严，这些事都在大自然里启示出来了，虽然我们从未全然认识它们。因为这些事我们现在不可能完全明白，我们将来在永世里还要用心观察它们。但耶稣来到，乃是将神的心表达出来，祂是从父的怀里来启示祂，就着这一点来说，这是一个有限的表达。本来这表达该是无限的，因为没有人能测量或揣摩神的心；但这里是指祂从父的怀里说话。
在此，约翰使用了一个具有启示性的动词，“将父表明出来。”“表明”是个美丽的词。就着某些意义来说，按照一般人的普通知识而言，这个字已经够好的了；但如果我按照希腊文翻译的话，这句话就成了“在父怀里的独生子将衪批注了”。甚么是批注？乃是将原来晦暗的意思显明，使人看出原意。批注乃是把原先一直存在，若非被显明出来，人就看不见的内容，显明出来叫人看见。──《摩根解经丛书》
【约一19】「约翰所作的见证记在下面：犹太人从耶路撒冷差祭司和利未人到约翰那里，问他说：“你是谁？”」
「见证」：此字略带「法庭上作证的意味」。
「犹太人」：在约翰福音中往往指对抗耶稣的宗教领袖，及符类福音提到的祭司长、文士、法利赛人等。
「利未人」：利未的后裔，他们被委托管理会幕和圣殿有关的特殊任务，并且肩负教导的责任。── 蔡哲民等《约翰福音查经资料》
【约一21】「他们又问他说：“这样，你是谁呢？是以利亚吗？”他说：“我不是。”“是那先知吗？”他回答说：“不是。”」
「那先知」： 申十八15预言将来有位像神的先知出现，犹太人对此预言有三种解释：那先知是弥赛亚、耶利米或先知中的一位。── 蔡哲民等《约翰福音查经资料》
【约一28；三23；可一4；太三13施洗约翰是在伯大尼旷野施洗，还是在哀嫩？】
施洗约翰的施洗有几次，各在什么地方，是这条难题所要研究的。
一、约翰福音一章28节说，约翰施洗是在“约但河外的伯大尼”。“伯大尼”(BETHANIA)圣经的小字告诉我们，有古卷作：“伯大巴喇”(BETHABARA)最少我们要明白这时的伯大尼并非橄榄山下的伯大尼“村”。这个伯大尼乃是一个“地区”名称。请看圣经地图5，在右边上面腓力所管之地西南方，有比较大些的“伯大尼”三字，表示是地区名，而在最西南处则有一个伯大巴喇城，该处是加利利、撒玛利亚、比利亚和腓力所管之地四区中心，相信是一个重要市镇，往来商旅必多。约翰在此施洗。实最理想。同时，伯大巴喇意即“渡口之家”，在此处施洗，当为极方便，而且人多来往。产耶稣也在此受洗，可使多人认识他而为他作见证。
二、约翰福音三章23节说，约翰也到“哀嫩”（AENON）施洗，当然是第二次在第二个地方施洗。哀嫩意即“水泉”，圣经也说“因为那里水多”。解经家认为约翰在伯大巴喇施洗是为加利利人（北方人）在哀嫩是为撒玛利亚人（中南方的人），然后可能另一次在犹太地的旷野为犹太人（南方人）施洗。
但亦有解经家认为，犹太人和撒玛利亚人既然没有来往（约四章9节），约翰不可能为撒玛利亚人施洗。但，约翰为什么要到撒玛利亚人的哀嫩去施洗呢？有人认为因为那里泉水多，约翰利用该处为犹太人施洗而已。哀嫩靠近撒冷，在撒冷之北，与叙加相近。
三、约翰非常可能有第三次施洗，根据马太、马可、路加三福音所载，约翰在旷野施洗。但我认为约翰在旷野施洗应比上述二处为早，所以应列为“第一次”。
马太与马可都说：耶路撒冷和犹太全地的人都出去受他的洗，显然约翰是在南部施洗。一般人读经的印象，只以为约翰是在“旷野”施洗，但旷野到底在什么地方，则不知所对。
圣经地图5，犹太省近“死海之西”有“犹太野”三字，多数人以为约翰是在约但河及死海西岸来施洗。古代有名的教父阿利金（ORIGEN）认为约翰是在耶利哥之东的野地近约但河处施洗。耶利哥是到耶路撒冷去的重要渡口。现在耶利哥之东有一间“约翰修道院”，以纪念施洗约翰。
这样看来，施洗约翰曾在南部、北部和中部施洗，使所有的犹太人都有机会悔改受洗。主耶稣受洗很可能在北部的伯大巴喇，正如约翰福音一章所详述的而不是在南部。―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【约一29】「次日，约翰看见耶稣来到他那里，就说：“看哪，神的羔羊，除去（注：或作“背负”）世人罪孽的。 」
「羔羊」：以下是比较可能的几种说法
1.指逾越节的羔羊。
2.赛五十三7的羔羊。
3.每日在殿中献的羔羊。
4.利十六的「代罪羔羊」。
5.利十四12的「赎罪祭的羊」。
「神的羔羊」：这里的意思应该是「耶稣要成为祭物，为赎世人的罪而牺牲」。── 蔡哲民等《约翰福音查经资料》
【约一31】「我先前不认识他，如今我来用水施洗，为要叫他显明给以色列人。” 」
「我先前不认识他」：可能是说他不认识耶稣是弥赛亚，直到他看到一32∼34的征兆。
「我来用水施洗」：「施洗」原文时态是「现在式」，表示约翰整个施洗的工作是为要显明耶稣。── 蔡哲民等《约翰福音查经资料》
【约一31，33施浸约翰何以先前不认识耶稣？】
答：施浸约翰生在耶稣以先，比耶稣要大六个月，他们且有亲戚关系（路一26，36，56，67，约一15，27），从肉身方面看来，约翰应该是认识耶稣的，并且知道他是为人何等虔诚，公义，圣经，但约翰却说「我先前不认识祂」，这句话的意思，当是指着耶稣在受浸以前，约翰不认识祂是弥赛亚，到了以后蒙神清楚明白的启示，才认识耶稣是神的羔羊，见证祂是神的儿子了（约一29-34）。——李道生（新约问题总解）
【约一33约翰与耶稣应该是亲戚，何以约翰说他先前不认识耶稣？】
所谓“先前不认识他”一语，有两种解释：
一、主耶稣和施洗约翰虽然是亲戚，但因耶稣长大在拿撒勒，施洗约翰长大在耶路撒冷之南的旷野（路一章80节），两人很少有机会见面。传说施洗约翰以后加入“以散尼党”（ESSENES与当时法利赛党、撒都该党同为犹太人三大党派）为党员。这一党派的人士注重仪式上的圣洁和厌世，不看重物质，与世无争。所以约翰过着吃蝗虫野蜜的生活。主耶稣则在拿撒勒准备传道，生活在民间，他们两人思想、立场与见解显然不同。所以施洗约翰说：“我先前不认识他”。
二、这里所谓“我先前不认识他”，指施洗约翰先前并不认识耶稣是“弥赛亚”而言。在肉身方面，他们彼此应该是认识的，最少从父母及长者口中也会获悉有一位表弟（或堂弟）称为耶稣，但后来约翰蒙神清楚指示，才认识耶稣是“神的羔羊”，是“神的儿子”（29、34节）。―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【约一36】「他见耶稣行走，就说，看哪，这是神的羔羊。」
当约翰首次宣告基督是神的羔羊时，他再加上一句说：「除去世人罪孽的」（约1∶29）。就是这样，他强有力地在见证基督救赎的工作。第二次，当他这样的宣告时，他只说：「看哪，神的羔羊。」这次他见证的重点是在于主的本身，过于主的工作。当我们真实的赞赏一个人时，我们乃是因着珍视他的本身而称赞他。我们爱他本人，过于爱他的工作。我们对基督的感赞，也应该如此。我们因着主的恩赐而感谢祂，但我们是因着主的价值而赞美祂。十字架的基督，使我们献上惊叹的感谢，而宝座上的基督却使我们献上欢呼的赞美。我们看见祂为我们所做的，我们便深深的感谢祂，但我们注视祂自己所是的，我们便爱慕的敬拜祂。―― 倪柝声《旷野的筵席》
【约一41带领亲友「他先找着自己的哥哥西门，……于是领他去见耶稣……」】
每个信徒都有责任领他的亲友归向主，得祂的救恩，不然要受主的责备，受到失丧亲友的怨恨，自己也要感到非常惭愧、懊悔，没有把自己所得的那莫大的好处、福分，分给他们，真是不可原谅的。因为在世上有什么比这更重要的事呢？这是信徒今生最大的责任，应当时时放在心上。
我们应当想到还有什么亲友没有信主得救，要赶紧去领他归向基督，向外人有时是困难的，受条件限制，但对自己的亲友却没有，乃有必要也有机会去领他们认识主。如果连这个机会也不把握，那很可能是和他们的关系不对，不为他们尊重、相信，所以无法与他们接近，不受他们的欢迎，因此素来与亲友的关系要好，生活行为要有见证，才能为人所接近。
再就是可能没有抓住每一个机会，常是因为自己没有心灵的准备，热切的愿望，而让机会错过了，只有世俗的来往，而没有将基督介绍给他们。这当然也必须要常常为人代祷， 并求圣灵的引导，才能更有效地进行。──《每日天粮》
【约一45】「腓力找着拿但业，对他说：“摩西在律法上所写的和众先知所记的那一位，我们遇见了，就是约瑟的儿子拿撒勒人耶稣。”」
「拿但业」：可能就是「巴多罗买」（太十3）。
「摩西在律法上所写的和众先知所记的那一位」：就是指「弥赛亚」。── 蔡哲民等《约翰福音查经资料》
【约一45约瑟有几个？其出身行事如何？】
答：约瑟——是增添的意思，在新约圣经中提到六个约瑟，关于他们的出身行事经过性情，除了一位以外，其他多无详细的记载。
①马利亚的丈夫约瑟——是雅各的儿子，当他还没有迎娶马利亚的时候，马利亚从圣灵怀了孕，生下耶稣，神称约瑟是个义人。他在梦中曾蒙天使启示，带小孩与马利亚逃往埃及去，免被希律王的杀害，知道希律死了以后，又在梦中被主的使者指示，才把小孩和马利亚带回本国加利利的拿撒勒城住下了（约一45，太一16，18，19，25，二13，14，16，19，22，23）。
②耶稣门徒约瑟——是亚利马太城里的财主，是个尊贵的议士，为人良善公义，素常盼望等候上帝国的人，他曾放胆去见彼拉多，求取了耶稣的身体，用细麻布裹好，安放在自己的新坟墓里，又把大石头辊到墓门口，就离去了（路廿四50-53，太廿七57-59，可十五42，43，46，约十九38）。
③耶稣的兄弟约瑟——又称为约西（Joses）是帮助的意思，本匠家庭，关于他的事，圣经没有记述（太十三55，廿七36，可十五40，47）。
④犹士都的约瑟——称为犹士都的约瑟，又叫巴瑟巴（Barsabas），意思是巴瑟之子，他是使使徒选举代替卖主犹大职分中之落选者（徒一23）。
⑤巴比路人约瑟——是利未人，生在居比路，即塞浦路斯，使徒称他为巴拿巴，是劝慰子的意思，曾经卖了田地，捐银供给使徒（徒四36，37），这人是马可的表兄（西四10），在耶路撒冷接待过保罗（徒九27），原是一个好人，被圣灵充满，大有信心，领了许多人归主（徒十一24）。他与保罗同工，往外邦传道，受了犹太人的许多逼迫，几乎丧命（徒十25，26，30，十三1-3，7，43，46，50，十四1-6，19），他们来到路斯得城路传福音的时候，因保罗医好一个生来瘸腿的人，而被众人献祭，称巴拿巴为丢斯，乃古罗马顶大的神，称保罗为希耳米，乃有口才之神，为二人所拦住（徒十四6-18，参一六二题），继续前进，往各处传道，坚固门徒的信心，行神迹奇事，为外邦人开了通道之门（徒十四24-27，十五12，35）后来他们为了带领马可传道的意见不合就彼此分开，各奔前程了（徒十五36-41，十三13）。
⑥雅各的儿子约瑟——这是提到旧约中雅各的第十一个儿子，他的母亲名拉结（创卅23，24），关于这个约瑟生平事迹（徒七8-18），在传世纪里多有记述，甚为详明（创卅七至五十章）。——李道生（新约问题总解）
【约一49】「拿但业说：“拉比，你是神的儿子，你是以色列的王！”」
「神的儿子」、「以色列的王」：应该都是对「弥赛亚」的称号。── 蔡哲民等《约翰福音查经资料》
【约一50「你要将看见比这更大的事。」】
神恩待我们，常在渐进的阶梯上升起，从最低的一级上去。当我们看的时候，雾气就消散。我们就一步一步地拾级而上，经过幽暗之后，我们可以看到更大更大的事。
你知道基督是道吗？祂更是灵、是生命。
祂不是成为肉身吗？你看见祂得着未有世界以先神的荣耀。
你知道祂是阿拉法，在一起之前吗？祂也是俄梅嘠。
你不是遇见约翰吗？有一位比他更大，连为祂解鞋带都不配。
你知道水浸吗？你们将要有火的浸。
你不是看见在十字架上的羔羊？你还会看见祂在宝座上。
你不是看见圣灵仿佛鸽子降在祂头上吗？你会看到火降在众人身上。你不是跟主到约旦河的低谷？你也必与祂一同在永恒的荣耀中进入祂的住处。
你不是承认祂是以色列的王吗？你会听见有人宣称祂是天地的王；你所知道的还会有更多。尽你所能，必蒙福更多。将二千银子尽量来用，你就管理四座城。
── 迈尔《珍贵的片刻》
【约一51神的使者上七下来在人子身上是什么意思？】
答：在旧约时代的雅各，离开本家母舅家去的时候，走向哈兰的途中，曾经躺卧睡觉，梦见一个梯子立在地上，上头顶着天，有神的使者在梯子上，上去下来（创廿八2，10-13），这个梯子是预备耶稣基督，为神与人交通来往凭借，所以祂说：「你们将要看见天开了，上帝的使者上去下来在人子身上。」（使者——是天使，约廿12），可知雅各所看见的异象，是在主耶稣的身上应验了（参太四11，路廿二43），耶稣自称为人子（参太廿六63，64，在四福音中共有88次），祂是我们的中保（约壹二1，中保与约十四16，17，保惠师原文同意，参五七题），我们是靠着祂才能进到上帝面前（来七22-25，约十四6），且是借着祂向神祷告，神的应许就从天上赐下来的（约十六23，26）。——李道生（新约问题总解）
【约一51 “神的使者上去下来在人子身上”一语何所指？】
当主耶稣宣布这句话之时，人们心目中很容易想起古时雅各梦见天梯的故事。雅各离家出走时，在走向哈兰的途中，梦见天梯，有神的使者在梯子上，上去下来（创二十八章10一13节）。然后，站在天梯上的耶和华神向他宣布要赐给他的福气。
主耶稣以天梯预表自己，为神人交通所凭借。神的福气从天而降和人的祈祷从地而升，均须通过主耶稣。约翰在年老时所写的书信曾称耶稣为“中保”（约壹二章1节），可能是根据主耶稣在此所宣布的事实而来。
请注意“上去下来”一语，先“上去”，后“下来”，人们必须先借着耶稣“向神”祷告，神的福气纔能“下降”。
约翰记载耶稣自称为“人子”，这是首次。四福音题及“人子”有八十次，约翰约占四分之一。―― 苏佐扬《新约圣经难题》